Volume OneChapter XV
Progress of the Christian Religion제1권제15장
그리스도교의 전파

The Progress of the Christian Religion, and the Sentiments, Manners, Numbers, and Condition of the Primitive Christians. 그리스도교의 전파, 그리고 초기 그리스도교도의 정서와 풍습과 수와 처지.

A candid but rational inquiry into the progress and establishment of Christianity may be considered as a very essential part of the history of the Roman empire. 그리스도교의 전파와 확립에 관한 솔직하면서도 이성적인 탐구는 로마 제국 역사의 매우 본질적인 부분으로 여겨질 수 있다. While that great body was invaded by open violence, or undermined by slow decay, a pure and humble religion gently insinuated itself into the minds of men, grew up in silence and obscurity, derived new vigor from opposition, and finally erected the triumphant banner of the Cross on the ruins of the Capitol. 그 거대한 몸체가 공공연한 폭력에 침략당하거나 느린 쇠퇴로 무너져 가는 동안, 순수하고 겸손한 한 종교가 사람들의 마음속에 조용히 스며들어 침묵과 무명 속에서 자라났고, 반대에서 새 힘을 얻어 마침내 카피톨리움의 폐허 위에 십자가의 승리의 깃발을 세웠다. Nor was the influence of Christianity confined to the period or to the limits of the Roman empire. 그리스도교의 영향은 로마 제국의 시대나 경계에 갇히지도 않았다. After a revolution of thirteen or fourteen centuries, that religion is still professed by the nations of Europe, the most distinguished portion of human kind in arts and learning as well as in arms. 열서너 세기가 지난 뒤에도 그 종교는 무력에서뿐 아니라 예술과 학문에서도 인류 가운데 가장 뛰어난 부분인 유럽 여러 민족이 여전히 믿고 있다. By the industry and zeal of the Europeans, it has been widely diffused to the most distant shores of Asia and Africa; and by the means of their colonies has been firmly established from Canada to Chili, in a world unknown to the ancients. 유럽인들의 부지런함과 열성으로 그것은 아시아와 아프리카의 가장 먼 해안까지 널리 퍼졌고, 그들의 식민지를 통해 고대인이 몰랐던 세계에서도 캐나다에서 칠레까지 굳게 자리 잡았다.

But this inquiry, however useful or entertaining, is attended with two peculiar difficulties. 그러나 이 탐구는 아무리 유익하고 흥미롭다 해도 두 가지 특별한 어려움을 안고 있다. The scanty and suspicious materials of ecclesiastical history seldom enable us to dispel the dark cloud that hangs over the first age of the church. 빈약하고 의심스러운 교회사 자료로는 교회의 첫 시대를 덮은 짙은 구름을 걷어 내기가 좀처럼 어렵다. The great law of impartiality too often obliges us to reveal the imperfections of the uninspired teachers and believers of the gospel; and, to a careless observer, their faults may seem to cast a shade on the faith which they professed. 공정성이라는 큰 법칙은 너무도 자주 우리에게 영감을 받지 않은 복음의 교사와 신자들의 결점을 드러내도록 강요한다. 그리고 부주의한 관찰자에게는 그들의 잘못이 그들이 고백한 신앙에 그늘을 드리우는 것처럼 보일 수도 있다. But the scandal of the pious Christian, and the fallacious triumph of the Infidel, should cease as soon as they recollect not only by whom, but likewise to whom, the Divine Revelation was given. 그러나 경건한 그리스도교도의 분개와 불신자의 그릇된 승리감은, 신의 계시가 누구에 의해서뿐 아니라 누구에게 주어졌는지를 떠올리는 순간 사라져야 한다. The theologian may indulge the pleasing task of describing Religion as she descended from Heaven, arrayed in her native purity. 신학자는 종교가 타고난 순수함을 걸치고 하늘에서 내려온 모습을 묘사하는 즐거운 일에 마음껏 빠져도 된다. A more melancholy duty is imposed on the historian. 역사가에게는 더 서글픈 의무가 지워진다. He must discover the inevitable mixture of error and corruption, which she contracted in a long residence upon earth, among a weak and degenerate race of beings. 그는 종교가 연약하고 타락한 존재들 사이에서 땅 위에 오래 머무는 동안 피할 수 없이 물든 오류와 부패의 혼합을 찾아내야 한다.

Our curiosity is naturally prompted to inquire by what means the Christian faith obtained so remarkable a victory over the established religions of the earth. 우리의 호기심은 자연히, 그리스도교 신앙이 무슨 수단으로 세상의 기존 종교들을 상대로 그토록 놀라운 승리를 거두었는지 묻게 된다. To this inquiry, an obvious but satisfactory answer may be returned; that it was owing to the convincing evidence of the doctrine itself, and to the ruling providence of its great Author. 이 물음에는 뻔하지만 만족스러운 대답을 내놓을 수 있다. 그것은 교리 자체의 확실한 증거와 그 위대한 창시자의 다스리는 섭리 덕분이었다는 것이다. But as truth and reason seldom find so favorable a reception in the world, and as the wisdom of Providence frequently condescends to use the passions of the human heart, and the general circumstances of mankind, as instruments to execute its purpose, we may still be permitted, though with becoming submission, to ask, not indeed what were the first, but what were the secondary causes of the rapid growth of the Christian church. 그러나 진리와 이성이 세상에서 그토록 좋은 대접을 받는 일은 드물고, 섭리의 지혜는 자주 인간 마음의 정념과 인류의 일반적 상황을 그 목적을 이루는 도구로 쓰기를 마다하지 않으므로, 우리는 마땅한 순종의 태도를 지키면서도 그리스도교 교회가 급속히 성장한 첫째 원인이 아니라 이차적 원인이 무엇이었는지 물어보는 것쯤은 여전히 허락받을 수 있을 것이다. It will, perhaps, appear, that it was most effectually favored and assisted by the five following causes: 아마도 그것은 다음의 다섯 가지 원인에 가장 효과적으로 힘입고 도움받았던 것으로 보일 것이다.

I. The inflexible, and if we may use the expression, the intolerant zeal of the Christians, derived, it is true, from the Jewish religion, but purified from the narrow and unsocial spirit, which, instead of inviting, had deterred the Gentiles from embracing the law of Moses. 첫째, 그리스도교도의 굽힐 줄 모르는, 그리고 이런 표현을 써도 된다면 불관용의 열성. 그것은 사실 유대교에서 물려받은 것이지만, 이방인들을 모세의 율법으로 초대하기는커녕 오히려 멀어지게 했던 그 편협하고 비사교적인 정신을 걸러 낸 것이었다.

II. The doctrine of a future life, improved by every additional circumstance which could give weight and efficacy to that important truth. 둘째, 내세의 교리. 그 중요한 진리에 무게와 효력을 더해 줄 수 있는 온갖 사정이 덧붙여 다듬어졌다. III. The miraculous powers ascribed to the primitive church. 셋째, 초기 교회가 지녔다고 여겨진 기적의 능력. IV. The pure and austere morals of the Christians. 넷째, 그리스도교도의 순수하고 엄격한 도덕.

V. The union and discipline of the Christian republic, which gradually formed an independent and increasing state in the heart of the Roman empire. 다섯째, 그리스도교 공동체의 단결과 규율. 그것은 점차 로마 제국 한복판에 독립적이고 성장하는 국가를 이루었다.

I. We have already described the religious harmony of the ancient world, and the facility with which the most different and even hostile nations embraced, or at least respected, each other’s superstitions. 첫째로, 우리는 앞서 고대 세계의 종교적 조화와, 서로 매우 다르고 심지어 적대적인 민족들조차 서로의 미신을 얼마나 쉽게 받아들이거나 적어도 존중했는지를 묘사했다. A single people refused to join in the common intercourse of mankind. 단 한 민족만이 인류의 공통된 교류에 끼기를 거부했다. The Jews, who, under the Assyrian and Persian monarchies, had languished for many ages the most despised portion of their slaves, emerged from obscurity under the successors of Alexander; and as they multiplied to a surprising degree in the East, and afterwards in the West, they soon excited the curiosity and wonder of other nations. 아시리아와 페르시아 왕국 아래서 여러 세대 동안 그 노예들 가운데 가장 멸시받는 부분으로 시들어 갔던 유대인은 알렉산드로스의 후계자들 아래서 어둠을 벗어났다. 그리고 동방에서, 이어 서방에서 놀랄 만큼 수가 불어나면서 곧 다른 민족들의 호기심과 경탄을 불러일으켰다. The sullen obstinacy with which they maintained their peculiar rites and unsocial manners seemed to mark them out as a distinct species of men, who boldly professed, or who faintly disguised, their implacable habits to the rest of human kind. 그들이 고유한 의식과 비사교적인 풍습을 지키는 뚱하고 완고한 태도는 그들을 별개의 인간 종족으로 보이게 했다. 그들은 다른 인류에 대한 누그러뜨릴 수 없는 적의를 대담하게 드러내거나 어설프게 감추었다. Neither the violence of Antiochus, nor the arts of Herod, nor the example of the circumjacent nations, could ever persuade the Jews to associate with the institutions of Moses the elegant mythology of the Greeks. 안티오코스의 폭력도, 헤롯의 술책도, 주변 민족들의 본보기도 유대인을 설득해 모세의 제도에 그리스인의 우아한 신화를 결합하게 하지는 못했다. According to the maxims of universal toleration, the Romans protected a superstition which they despised. 보편적 관용의 원칙에 따라 로마인은 그들이 경멸하는 미신을 보호했다. The polite Augustus condescended to give orders, that sacrifices should be offered for his prosperity in the temple of Jerusalem; whilst the meanest of the posterity of Abraham, who should have paid the same homage to the Jupiter of the Capitol, would have been an object of abhorrence to himself and to his brethren. 점잖은 아우구스투스는 예루살렘 성전에서 자신의 번영을 위해 제물을 바치라고 명령하기까지 했다. 그러나 아브라함의 후손 가운데 가장 비천한 자라도 카피톨리움의 유피테르에게 같은 경의를 바쳤다면 자기 자신과 동포들에게 혐오의 대상이 되었을 것이다.

But the moderation of the conquerors was insufficient to appease the jealous prejudices of their subjects, who were alarmed and scandalized at the ensigns of paganism, which necessarily introduced themselves into a Roman province. 그러나 정복자들의 온건함만으로는 신민들의 시기 어린 편견을 달래기에 모자랐다. 그들은 로마 속주에 필연적으로 들어오는 이교의 표장에 놀라고 분개했다. The mad attempt of Caligula to place his own statue in the temple of Jerusalem was defeated by the unanimous resolution of a people who dreaded death much less than such an idolatrous profanation. 예루살렘 성전에 자기 조각상을 세우려던 칼리굴라의 미친 시도는, 그런 우상 숭배의 모독보다 죽음을 훨씬 덜 두려워한 민족의 한결같은 결의로 좌절되었다. Their attachment to the law of Moses was equal to their detestation of foreign religions. 모세의 율법에 대한 그들의 애착은 외국 종교에 대한 혐오 못지않았다. The current of zeal and devotion, as it was contracted into a narrow channel, ran with the strength, and sometimes with the fury, of a torrent. 열성과 신앙의 물살은 좁은 물길로 몰렸기에 급류의 힘으로, 때로는 그 맹렬함으로 흘렀다.

This inflexible perseverance, which appeared so odious or so ridiculous to the ancient world, assumes a more awful character, since Providence has deigned to reveal to us the mysterious history of the chosen people. 고대 세계에 그토록 가증스럽거나 우스꽝스럽게 보였던 이 굽힐 줄 모르는 끈기는, 섭리가 선택된 백성의 신비로운 역사를 우리에게 몸소 계시해 준 뒤로 더 경외로운 성격을 띤다. But the devout and even scrupulous attachment to the Mosaic religion, so conspicuous among the Jews who lived under the second temple, becomes still more surprising, if it is compared with the stubborn incredulity of their forefathers. 그러나 두 번째 성전 시대에 산 유대인들 사이에서 그토록 두드러졌던, 모세의 종교에 대한 경건하고 심지어 꼼꼼한 애착은 그들 조상의 완고한 불신과 비교하면 더욱 놀랍다. When the law was given in thunder from Mount Sinai, when the tides of the ocean and the course of the planets were suspended for the convenience of the Israelites, and when temporal rewards and punishments were the immediate consequences of their piety or disobedience, they perpetually relapsed into rebellion against the visible majesty of their Divine King, placed the idols of the nations in the sanctuary of Jehovah, and imitated every fantastic ceremony that was practised in the tents of the Arabs, or in the cities of Phœnicia. 율법이 시나이산에서 천둥 속에 주어졌을 때, 이스라엘인의 편의를 위해 바다의 물결과 행성의 운행이 멈추었을 때, 그리고 세속의 상과 벌이 그들의 경건이나 불순종의 즉각적인 결과였을 때, 그들은 눈에 보이는 신성한 왕의 위엄에 맞서 끊임없이 반역으로 되돌아갔다. 그들은 이민족의 우상을 여호와의 성소에 들여놓았고, 아랍인의 천막이나 페니키아의 도시들에서 행해지던 온갖 기괴한 의식을 흉내 냈다. As the protection of Heaven was deservedly withdrawn from the ungrateful race, their faith acquired a proportionable degree of vigor and purity. 하늘의 보호가 그 배은망덕한 족속에게서 마땅히 거두어지자, 그들의 신앙은 그에 비례하여 활력과 순수함을 얻었다.

The contemporaries of Moses and Joshua had beheld with careless indifference the most amazing miracles. 모세와 여호수아의 동시대인들은 더없이 놀라운 기적들을 무심하고 냉담하게 바라보았다. Under the pressure of every calamity, the belief of those miracles has preserved the Jews of a later period from the universal contagion of idolatry; and in contradiction to every known principle of the human mind, that singular people seems to have yielded a stronger and more ready assent to the traditions of their remote ancestors, than to the evidence of their own senses. 온갖 재앙에 짓눌리면서도 후대의 유대인들은 그 기적에 대한 믿음 덕분에 우상 숭배라는 보편적인 전염병에서 자신을 지켰다. 그리고 인간 정신의 알려진 모든 원리와 반대로, 그 특이한 민족은 자기 감각의 증거보다 먼 조상의 전승에 더 강하고 기꺼운 동의를 보낸 듯하다.

The Jewish religion was admirably fitted for defence, but it was never designed for conquest; and it seems probable that the number of proselytes was never much superior to that of apostates. 유대교는 방어에는 훌륭하게 맞았지만 정복을 위해 만들어진 적은 없었다. 그리고 개종자의 수가 배교자의 수를 크게 넘어선 적은 결코 없었던 듯하다. The divine promises were originally made, and the distinguishing rite of circumcision was enjoined, to a single family. 신의 약속은 원래 한 가족에게 주어졌고, 할례라는 구별의 의식도 한 가족에게 명해졌다. When the posterity of Abraham had multiplied like the sands of the sea, the Deity, from whose mouth they received a system of laws and ceremonies, declared himself the proper and as it were the national God of Israel; and with the most jealous care separated his favorite people from the rest of mankind. 아브라함의 후손이 바다의 모래처럼 불어났을 때, 그들에게 율법과 의식의 체계를 직접 내려 준 신은 자신을 이스라엘의 고유한, 이를테면 민족의 신이라고 선언했고, 더없이 질투 어린 배려로 자신이 아끼는 백성을 나머지 인류와 갈라놓았다. The conquest of the land of Canaan was accompanied with so many wonderful and with so many bloody circumstances, that the victorious Jews were left in a state of irreconcilable hostility with all their neighbors. 가나안 땅의 정복에는 너무도 많은 경이롭고 너무도 많은 피비린내 나는 사정이 따랐기에, 승리한 유대인들은 모든 이웃과 화해할 수 없는 적대 상태에 남게 되었다. They had been commanded to extirpate some of the most idolatrous tribes, and the execution of the divine will had seldom been retarded by the weakness of humanity. 그들은 가장 우상 숭배적인 몇몇 부족을 뿌리 뽑으라는 명령을 받았고, 신의 뜻을 집행하는 일이 인간적인 연약함 때문에 늦춰지는 일은 거의 없었다.

With the other nations they were forbidden to contract any marriages or alliances; and the prohibition of receiving them into the congregation, which in some cases was perpetual, almost always extended to the third, to the seventh, or even to the tenth generation. 그들은 다른 민족들과 혼인이나 동맹을 맺는 것이 금지되었고, 그들을 회중에 받아들이지 말라는 규정은 어떤 경우에는 영구적이었으며 거의 언제나 3대, 7대, 심지어 10대까지 미쳤다. The obligation of preaching to the Gentiles the faith of Moses had never been inculcated as a precept of the law, nor were the Jews inclined to impose it on themselves as a voluntary duty. 모세의 신앙을 이방인에게 전하라는 의무는 율법의 계명으로 가르쳐진 적이 없었고, 유대인도 그것을 자발적인 의무로 스스로 지려 하지 않았다.

In the admission of new citizens that unsocial people was actuated by the selfish vanity of the Greeks, rather than by the generous policy of Rome. 새 시민을 받아들이는 데 있어 그 비사교적인 민족은 로마의 너그러운 정책보다는 그리스인의 이기적인 허영에 이끌렸다. The descendants of Abraham were flattered by the opinion that they alone were the heirs of the covenant, and they were apprehensive of diminishing the value of their inheritance by sharing it too easily with the strangers of the earth. 아브라함의 후손들은 자기들만이 계약의 상속자라는 생각에 우쭐했고, 그 유산을 세상의 낯선 이들과 너무 쉽게 나누면 그 가치가 줄어들까 두려워했다. A larger acquaintance with mankind extended their knowledge without correcting their prejudices; and whenever the God of Israel acquired any new votaries, he was much more indebted to the inconstant humor of polytheism than to the active zeal of his own missionaries. 인류를 더 넓게 알게 되자 그들의 지식은 넓어졌지만 편견은 고쳐지지 않았다. 그리고 이스라엘의 신이 새 숭배자를 얻을 때마다, 그는 자기 선교사들의 적극적인 열성보다 다신교의 변덕스러운 기질에 훨씬 더 많은 빚을 졌다. The religion of Moses seems to be instituted for a particular country as well as for a single nation; and if a strict obedience had been paid to the order, that every male, three times in the year, should present himself before the Lord Jehovah, it would have been impossible that the Jews could ever have spread themselves beyond the narrow limits of the promised land. 모세의 종교는 한 민족뿐 아니라 특정한 한 나라를 위해 세워진 것으로 보인다. 그리고 모든 남자가 해마다 세 번 주 여호와 앞에 나아가야 한다는 명령을 엄격히 지켰다면, 유대인은 약속의 땅의 좁은 경계 너머로 결코 퍼져 나갈 수 없었을 것이다. That obstacle was indeed removed by the destruction of the temple of Jerusalem; but the most considerable part of the Jewish religion was involved in its destruction; and the Pagans, who had long wondered at the strange report of an empty sanctuary, were at a loss to discover what could be the object, or what could be the instruments, of a worship which was destitute of temples and of altars, of priests and of sacrifices. 그 장애는 예루살렘 성전의 파괴로 실제로 없어졌다. 그러나 유대교의 가장 중요한 부분이 그 파괴에 휘말렸다. 그리고 텅 빈 성소에 관한 기이한 소문을 오래전부터 이상하게 여겨 온 이교도들은, 신전도 제단도 사제도 제물도 없는 예배의 대상이 무엇이고 그 수단이 무엇인지 도무지 알아낼 수 없었다.

Yet even in their fallen state, the Jews, still asserting their lofty and exclusive privileges, shunned, instead of courting, the society of strangers. 그러나 몰락한 처지에서도 유대인은 여전히 고귀하고 배타적인 특권을 내세우며 낯선 이들과의 교제를 구하기는커녕 피했다. They still insisted with inflexible rigor on those parts of the law which it was in their power to practise. 그들은 율법 가운데 자기들이 실천할 수 있는 부분을 여전히 굽힘 없이 엄격하게 고집했다. Their peculiar distinctions of days, of meats, and a variety of trivial though burdensome observances, were so many objects of disgust and aversion for the other nations, to whose habits and prejudices they were diametrically opposite. 날과 음식에 관한 그들 특유의 구별과, 사소하지만 부담스러운 갖가지 계율은 다른 민족들에게 혐오와 반감의 대상이었다. 그것은 다른 민족들의 습관과 편견에 정반대였기 때문이다. The painful and even dangerous rite of circumcision was alone capable of repelling a willing proselyte from the door of the synagogue. 고통스럽고 위험하기까지 한 할례 의식 하나만으로도, 기꺼이 개종하려는 자를 회당 문 앞에서 물리치기에 충분했다.

Under these circumstances, Christianity offered itself to the world, armed with the strength of the Mosaic law, and delivered from the weight of its fetters. 이러한 상황에서 그리스도교는 모세 율법의 힘으로 무장하되 그 족쇄의 무게에서는 벗어난 채 세상에 모습을 드러냈다. An exclusive zeal for the truth of religion, and the unity of God, was as carefully inculcated in the new as in the ancient system; and whatever was now revealed to mankind concerning the nature and designs of the Supreme Being was fitted to increase their reverence for that mysterious doctrine. 종교의 진리와 신의 유일성에 대한 배타적인 열성은 옛 체계 못지않게 새 체계에서도 신중하게 가르쳐졌다. 그리고 이제 최고 존재의 본성과 뜻에 관해 인류에게 계시된 것은 무엇이든 그 신비로운 교리에 대한 경외심을 키우기에 알맞았다. The divine authority of Moses and the prophets was admitted, and even established, as the firmest basis of Christianity. 모세와 예언자들의 신성한 권위는 인정되었을 뿐 아니라 그리스도교의 가장 굳건한 토대로 확립되기까지 했다. From the beginning of the world, an uninterrupted series of predictions had announced and prepared the long-expected coming of the Messiah, who, in compliance with the gross apprehensions of the Jews, had been more frequently represented under the character of a King and Conqueror, than under that of a Prophet, a Martyr, and the Son of God. 세상의 시작부터 끊임없이 이어진 예언들이 오랫동안 기다려 온 메시아의 도래를 알리고 준비해 왔다. 그 메시아는 유대인의 조잡한 이해에 맞추어, 예언자이자 순교자이자 신의 아들이라는 모습보다는 왕이자 정복자의 모습으로 더 자주 그려졌다. By his expiatory sacrifice, the imperfect sacrifices of the temple were at once consummated and abolished. 그의 속죄의 희생으로 성전의 불완전한 제사들은 단번에 완성되고 폐지되었다. The ceremonial law, which consisted only of types and figures, was succeeded by a pure and spiritual worship equally adapted to all climates, as well as to every condition of mankind; and to the initiation of blood was substituted a more harmless initiation of water. 오직 예표와 상징으로 이루어졌던 의식법은 모든 풍토와 모든 처지의 인류에게 똑같이 알맞은 순수하고 영적인 예배로 대체되었고, 피의 입문 의식은 더 해롭지 않은 물의 입문 의식으로 바뀌었다. The promise of divine favor, instead of being partially confined to the posterity of Abraham, was universally proposed to the freeman and the slave, to the Greek and to the barbarian, to the Jew and to the Gentile. 신의 은총에 대한 약속은 아브라함의 후손에게만 치우쳐 한정되지 않고, 자유인과 노예, 그리스인과 야만인, 유대인과 이방인 모두에게 보편적으로 제시되었다. Every privilege that could raise the proselyte from earth to heaven, that could exalt his devotion, secure his happiness, or even gratify that secret pride which, under the semblance of devotion, insinuates itself into the human heart, was still reserved for the members of the Christian church; but at the same time all mankind was permitted, and even solicited, to accept the glorious distinction, which was not only proffered as a favor, but imposed as an obligation. 개종자를 땅에서 하늘로 들어 올리고, 그의 신앙심을 높이고, 그의 행복을 보장하며, 신앙의 겉모습 아래 인간의 마음에 스며드는 은밀한 자만까지 채워 줄 수 있는 모든 특권은 여전히 그리스도교 교회의 구성원들에게만 남겨져 있었다. 그러나 동시에 모든 인류가 그 영광스러운 영예를 받아들이도록 허락받았을 뿐 아니라 권유까지 받았다. 그 영예는 은혜로 베풀어졌을 뿐 아니라 의무로 부과되었다. It became the most sacred duty of a new convert to diffuse among his friends and relations the inestimable blessing which he had received, and to warn them against a refusal that would be severely punished as a criminal disobedience to the will of a benevolent but all-powerful Deity. 자신이 받은 헤아릴 수 없는 축복을 친구와 친척들에게 퍼뜨리고, 그것을 거부하면 자비롭지만 전능한 신의 뜻에 대한 죄스러운 불순종으로 엄하게 벌받으리라고 그들에게 경고하는 것이 새 개종자의 가장 신성한 의무가 되었다.

The enfranchisement of the church from the bonds of the synagogue was a work, however, of some time and of some difficulty. 그러나 교회가 회당의 속박에서 벗어나는 일은 상당한 시간과 어려움이 드는 일이었다. The Jewish converts, who acknowledged Jesus in the character of the Messiah foretold by their ancient oracles, respected him as a prophetic teacher of virtue and religion; but they obstinately adhered to the ceremonies of their ancestors, and were desirous of imposing them on the Gentiles, who continually augmented the number of believers. 예수를 자기들의 옛 예언이 예고한 메시아로 인정한 유대인 개종자들은 그를 덕과 종교를 가르치는 예언자적 스승으로 존경했다. 그러나 그들은 조상의 의식을 완고하게 고수했고, 끊임없이 신자의 수를 늘려 가던 이방인들에게도 그 의식을 강요하려 했다. These Judaizing Christians seem to have argued with some degree of plausibility from the divine origin of the Mosaic law, and from the immutable perfections of its great Author. 이 유대교화한 그리스도교도들은 모세 율법의 신성한 기원과 그 위대한 창시자의 변치 않는 완전함을 근거로 어느 정도 그럴듯하게 주장한 듯하다. They affirmed, that if the Being, who is the same through all eternity, had designed to abolish those sacred rites which had served to distinguish his chosen people, the repeal of them would have been no less clear and solemn than their first promulgation: that, instead of those frequent declarations, which either suppose or assert the perpetuity of the Mosaic religion, it would have been represented as a provisionary scheme intended to last only to the coming of the Messiah, who should instruct mankind in a more perfect mode of faith and of worship: that the Messiah himself, and his disciples who conversed with him on earth, instead of authorizing by their example the most minute observances of the Mosaic law, would have published to the world the abolition of those useless and obsolete ceremonies, without suffering Christianity to remain during so many years obscurely confounded among the sects of the Jewish church. 그들은 이렇게 주장했다. 영원토록 변함없는 존재가 자기의 선택된 백성을 구별하는 데 쓰던 신성한 의식을 폐지하려 했다면, 그 폐지는 처음 공포할 때 못지않게 분명하고 엄숙했을 것이다. 또 모세 종교의 영속성을 전제하거나 주장하는 그 잦은 선언들 대신, 그 종교는 인류에게 더 완전한 신앙과 예배 방식을 가르칠 메시아가 올 때까지만 유지될 잠정적인 계획으로 제시되었을 것이다. 또 메시아 자신과 땅 위에서 그와 대화를 나눈 제자들은 모세 율법의 더없이 사소한 계율까지 자신들의 본보기로 승인하는 대신, 그 쓸모없고 낡은 의식의 폐지를 세상에 공표했을 것이며, 그리스도교가 그토록 여러 해 동안 유대교의 여러 분파 사이에 희미하게 뒤섞여 있도록 내버려 두지 않았을 것이다. Arguments like these appear to have been used in the defence of the expiring cause of the Mosaic law; but the industry of our learned divines has abundantly explained the ambiguous language of the Old Testament, and the ambiguous conduct of the apostolic teachers. 이런 논거들이 사라져 가는 모세 율법의 대의를 지키는 데 쓰인 듯하다. 그러나 우리의 박식한 신학자들은 부지런히 애써 구약 성경의 모호한 언어와 사도 시대 교사들의 모호한 행동을 넉넉히 설명해 냈다. It was proper gradually to unfold the system of the gospel, and to pronounce, with the utmost caution and tenderness, a sentence of condemnation so repugnant to the inclination and prejudices of the believing Jews. 복음의 체계를 차츰 펼쳐 보이고, 믿는 유대인의 성향과 편견에 그토록 어긋나는 단죄의 선고를 더없이 조심스럽고 부드럽게 내리는 것이 마땅했다.

The history of the church of Jerusalem affords a lively proof of the necessity of those precautions, and of the deep impression which the Jewish religion had made on the minds of its sectaries. 예루살렘 교회의 역사는 그런 조심이 얼마나 필요했는지, 그리고 유대교가 그 신봉자들의 마음에 얼마나 깊은 인상을 남겼는지를 생생히 보여 준다. The first fifteen bishops of Jerusalem were all circumcised Jews; and the congregation over which they presided united the law of Moses with the doctrine of Christ. 예루살렘의 첫 열다섯 주교는 모두 할례받은 유대인이었고, 그들이 이끈 회중은 모세의 율법과 그리스도의 교리를 함께 지켰다. It was natural that the primitive tradition of a church which was founded only forty days after the death of Christ, and was governed almost as many years under the immediate inspection of his apostle, should be received as the standard of orthodoxy. 그리스도가 죽은 지 겨우 40일 만에 세워져 거의 그만큼의 햇수 동안 그의 사도가 직접 감독하며 다스린 교회의 초기 전승이 정통의 기준으로 받아들여진 것은 자연스러운 일이었다. The distant churches very frequently appealed to the authority of their venerable Parent, and relieved her distresses by a liberal contribution of alms. 멀리 떨어진 교회들은 그 존엄한 어머니의 권위에 매우 자주 호소했고, 넉넉한 헌금으로 그 곤궁을 덜어 주었다. But when numerous and opulent societies were established in the great cities of the empire, in Antioch, Alexandria, Ephesus, Corinth, and Rome, the reverence which Jerusalem had inspired to all the Christian colonies insensibly diminished. 그러나 안티오키아, 알렉산드리아, 에페소스, 코린토스, 로마 같은 제국의 큰 도시들에 수가 많고 부유한 교회들이 세워지자, 예루살렘이 모든 그리스도교 공동체에 불러일으켰던 존경은 어느새 줄어들었다. The Jewish converts, or, as they were afterwards called, the Nazarenes, who had laid the foundations of the church, soon found themselves overwhelmed by the increasing multitudes, that from all the various religions of polytheism enlisted under the banner of Christ: and the Gentiles, who, with the approbation of their peculiar apostle, had rejected the intolerable weight of the Mosaic ceremonies, at length refused to their more scrupulous brethren the same toleration which at first they had humbly solicited for their own practice. 교회의 토대를 놓은 유대인 개종자들, 곧 나중에 나사렛파라고 불린 이들은, 다신교의 온갖 종교에서 나와 그리스도의 깃발 아래 모여드는 늘어나는 무리에 곧 압도당했다. 그리고 자신들의 사도의 승인을 받아 모세 의식의 견딜 수 없는 무게를 거부했던 이방인들은, 처음에 자신들의 관행을 위해 겸손하게 청했던 바로 그 관용을 마침내 더 꼼꼼한 형제들에게는 베풀기를 거부했다. The ruin of the temple of the city, and of the public religion of the Jews, was severely felt by the Nazarenes; as in their manners, though not in their faith, they maintained so intimate a connection with their impious countrymen, whose misfortunes were attributed by the Pagans to the contempt, and more justly ascribed by the Christians to the wrath, of the Supreme Deity. 성전과 도시와 유대인의 공적 종교가 무너진 일은 나사렛파에게 뼈아프게 다가왔다. 그들은 신앙에서는 아니어도 풍습에서는 불경한 동포들과 매우 가깝게 이어져 있었는데, 이교도들은 그 동포들의 불행을 최고신의 경멸 탓으로, 그리스도교도들은 더 정당하게도 그의 분노 탓으로 돌렸다. The Nazarenes retired from the ruins of Jerusalem to the little town of Pella beyond the Jordan, where that ancient church languished above sixty years in solitude and obscurity. 나사렛파는 예루살렘의 폐허를 떠나 요르단강 너머의 작은 도시 펠라로 물러났고, 그 오래된 교회는 그곳에서 60년 넘게 고독과 무명 속에 시들어 갔다. They still enjoyed the comfort of making frequent and devout visits to the Holy City, and the hope of being one day restored to those seats which both nature and religion taught them to love as well as to revere. 그들은 여전히 거룩한 도성을 자주 경건하게 찾아가는 위안과, 자연과 종교가 함께 사랑하고 공경하라고 가르친 그 자리로 언젠가 돌아가리라는 희망을 누렸다. But at length, under the reign of Hadrian, the desperate fanaticism of the Jews filled up the measure of their calamities; and the Romans, exasperated by their repeated rebellions, exercised the rights of victory with unusual rigor. 그러나 마침내 하드리아누스의 치세에 유대인의 필사적인 광신이 그들의 재앙을 극에 이르게 했고, 거듭된 반란에 격분한 로마인들은 유난히 가혹하게 승자의 권리를 행사했다. The emperor founded, under the name of Ælia Capitolina, a new city on Mount Sion, to which he gave the privileges of a colony; and denouncing the severest penalties against any of the Jewish people who should dare to approach its precincts, he fixed a vigilant garrison of a Roman cohort to enforce the execution of his orders. 황제는 시온산 위에 아일리아 카피톨리나라는 이름으로 새 도시를 세워 식민시의 특권을 주었다. 그리고 감히 그 경계에 다가오는 유대인에게는 더없이 엄한 형벌을 선포하고, 그 명령을 집행하도록 로마 대대의 빈틈없는 수비대를 두었다. The Nazarenes had only one way left to escape the common proscription, and the force of truth was on this occasion assisted by the influence of temporal advantages. 나사렛파에게는 이 공통의 추방령을 피할 길이 하나밖에 남지 않았고, 이번에는 진리의 힘이 세속적 이익의 영향으로 도움을 받았다. They elected Marcus for their bishop, a prelate of the race of the Gentiles, and most probably a native either of Italy or of some of the Latin provinces. 그들은 이방인 출신으로, 아마 이탈리아나 어떤 라틴어권 속주 출신이었을 고위 성직자 마르쿠스를 주교로 뽑았다. At his persuasion, the most considerable part of the congregation renounced the Mosaic law, in the practice of which they had persevered above a century. 그의 설득으로 회중의 대부분은 한 세기 넘게 지켜 온 모세의 율법을 버렸다. By this sacrifice of their habits and prejudices, they purchased a free admission into the colony of Hadrian, and more firmly cemented their union with the Catholic church. 습관과 편견을 이렇게 희생함으로써 그들은 하드리아누스의 식민시에 자유롭게 들어갈 권리를 샀고, 보편 교회와의 결속을 더욱 굳게 다졌다.

When the name and honors of the church of Jerusalem had been restored to Mount Sion, the crimes of heresy and schism were imputed to the obscure remnant of the Nazarenes, which refused to accompany their Latin bishop. 예루살렘 교회의 이름과 영예가 시온산으로 되돌아가자, 라틴인 주교를 따라가기를 거부한 나사렛파의 이름 없는 잔존자들에게는 이단과 분열의 죄가 씌워졌다. They still preserved their former habitation of Pella, spread themselves into the villages adjacent to Damascus, and formed an inconsiderable church in the city of Berœa, or, as it is now called, of Aleppo, in Syria. 그들은 여전히 예전의 거처인 펠라를 지켰고, 다마스쿠스 인근의 마을들로 퍼져 나갔으며, 시리아의 베로이아, 지금 이름으로는 알레포에 작은 교회를 이루었다. The name of Nazarenes was deemed too honorable for those Christian Jews, and they soon received, from the supposed poverty of their understanding, as well as of their condition, the contemptuous epithet of Ebionites. 나사렛파라는 이름은 그 그리스도교도 유대인들에게 너무 영예로운 것으로 여겨졌고, 그들은 곧 그들의 처지뿐 아니라 그들의 이해력도 가난하다고 여겨진 탓에 에비온파라는 경멸적인 별명을 얻었다. In a few years after the return of the church of Jerusalem, it became a matter of doubt and controversy, whether a man who sincerely acknowledged Jesus as the Messiah, but who still continued to observe the law of Moses, could possibly hope for salvation. 예루살렘 교회가 돌아오고 몇 년 지나지 않아, 예수를 메시아로 진심으로 인정하면서도 여전히 모세의 율법을 지키는 사람이 구원을 바랄 수 있는지가 의심과 논쟁거리가 되었다. The humane temper of Justin Martyr inclined him to answer this question in the affirmative; and though he expressed himself with the most guarded diffidence, he ventured to determine in favor of such an imperfect Christian, if he were content to practise the Mosaic ceremonies, without pretending to assert their general use or necessity. 인정 많은 유스티누스 순교자는 이 물음에 긍정적으로 답하는 쪽으로 기울었다. 그리고 더없이 조심스럽게 망설이며 말하기는 했지만, 그런 불완전한 그리스도교도가 모세의 의식을 모두가 써야 한다거나 필요하다고 주장하지 않고 스스로 실천하는 데 만족한다면 그에게 유리하게 판정하는 모험을 했다. But when Justin was pressed to declare the sentiment of the church, he confessed that there were very many among the orthodox Christians, who not only excluded their Judaizing brethren from the hope of salvation, but who declined any intercourse with them in the common offices of friendship, hospitality, and social life. 그러나 교회의 견해를 밝히라는 압박을 받자, 유스티누스는 정통파 그리스도교도 가운데 유대교화한 형제들을 구원의 희망에서 배제할 뿐 아니라 우정과 환대와 사회생활의 일상적인 교류마저 거부하는 이들이 매우 많다고 털어놓았다. The more rigorous opinion prevailed, as it was natural to expect, over the milder; and an eternal bar of separation was fixed between the disciples of Moses and those of Christ. 예상할 수 있듯이 더 엄격한 의견이 더 온건한 의견을 이겼고, 모세의 제자들과 그리스도의 제자들 사이에 영원한 분리의 장벽이 세워졌다. The unfortunate Ebionites, rejected from one religion as apostates, and from the other as heretics, found themselves compelled to assume a more decided character; and although some traces of that obsolete sect may be discovered as late as the fourth century, they insensibly melted away, either into the church or the synagogue. 한 종교에서는 배교자로, 다른 종교에서는 이단으로 배척당한 불운한 에비온파는 더 분명한 성격을 띨 수밖에 없었다. 그리고 그 낡은 분파의 흔적은 4세기까지도 찾아볼 수 있지만, 그들은 어느새 교회나 회당 속으로 녹아 사라졌다.

While the orthodox church preserved a just medium between excessive veneration and improper contempt for the law of Moses, the various heretics deviated into equal but opposite extremes of error and extravagance. 정통 교회가 모세의 율법에 대해 지나친 숭배와 부당한 경멸 사이에서 알맞은 중용을 지키는 동안, 여러 이단은 똑같이 크지만 정반대인 오류와 과장의 극단으로 빗나갔다. From the acknowledged truth of the Jewish religion, the Ebionites had concluded that it could never be abolished. 에비온파는 유대교의 인정된 진리로부터 그것이 결코 폐지될 수 없다고 결론지었다. From its supposed imperfections, the Gnostics as hastily inferred that it never was instituted by the wisdom of the Deity. 그노시스파는 그것의 이른바 불완전함으로부터, 그것이 결코 신의 지혜로 세워진 것이 아니라고 그만큼 성급하게 추론했다. There are some objections against the authority of Moses and the prophets, which too readily present themselves to the sceptical mind; though they can only be derived from our ignorance of remote antiquity, and from our incapacity to form an adequate judgment of the divine economy. 모세와 예언자들의 권위에 대해서는 회의적인 정신에 너무나 쉽게 떠오르는 몇 가지 반론이 있다. 비록 그것은 먼 고대에 대한 우리의 무지와, 신의 섭리에 대해 알맞은 판단을 내리지 못하는 우리의 무능에서만 나올 수 있는 것이지만 말이다. These objections were eagerly embraced and as petulantly urged by the vain science of the Gnostics. 그노시스파의 헛된 학식은 이런 반론을 열렬히 받아들여 성마르게 밀어붙였다. As those heretics were, for the most part, averse to the pleasures of sense, they morosely arraigned the polygamy of the patriarchs, the gallantries of David, and the seraglio of Solomon. 그 이단자들은 대부분 감각적 쾌락을 싫어했으므로, 족장들의 일부다처와 다윗의 연애 행각과 솔로몬의 후궁을 음울하게 규탄했다. The conquest of the land of Canaan, and the extirpation of the unsuspecting natives, they were at a loss how to reconcile with the common notions of humanity and justice. 가나안 땅의 정복과 아무것도 모르던 원주민의 근절을 그들은 인간애와 정의의 일반 관념과 어떻게 조화시켜야 할지 몰랐다. But when they recollected the sanguinary list of murders, of executions, and of massacres, which stain almost every page of the Jewish annals, they acknowledged that the barbarians of Palestine had exercised as much compassion towards their idolatrous enemies, as they had ever shown to their friends or countrymen. 그러나 유대인의 연대기 거의 모든 쪽을 물들인 살인과 처형과 학살의 피비린내 나는 목록을 떠올리고는, 팔레스타인의 야만인들이 우상을 숭배하는 적들에게 보인 연민은 친구나 동포에게 보인 연민만큼은 되었다고 인정했다. Passing from the sectaries of the law to the law itself, they asserted that it was impossible that a religion which consisted only of bloody sacrifices and trifling ceremonies, and whose rewards as well as punishments were all of a carnal and temporal nature, could inspire the love of virtue, or restrain the impetuosity of passion. 율법의 신봉자들에게서 율법 자체로 넘어가, 그들은 오직 피의 제사와 하찮은 의식으로 이루어지고 그 상과 벌이 모두 육체적이고 세속적인 성격의 것인 종교가 덕에 대한 사랑을 불러일으키거나 정념의 격렬함을 억누를 수는 없다고 주장했다. The Mosaic account of the creation and fall of man was treated with profane derision by the Gnostics, who would not listen with patience to the repose of the Deity after six days’ labor, to the rib of Adam, the garden of Eden, the trees of life and of knowledge, the speaking serpent, the forbidden fruit, and the condemnation pronounced against human kind for the venial offence of their first progenitors. 그노시스파는 모세가 전하는 창조와 인간의 타락 이야기를 불경하게 조롱했다. 그들은 엿새 동안 일한 뒤 신이 쉬었다는 것, 아담의 갈비뼈, 에덴동산, 생명의 나무와 지식의 나무, 말하는 뱀, 금단의 열매, 그리고 첫 조상의 용서받을 만한 잘못 때문에 인류에게 내려진 단죄를 참을성 있게 들으려 하지 않았다. The God of Israel was impiously represented by the Gnostics as a being liable to passion and to error, capricious in his favor, implacable in his resentment, meanly jealous of his superstitious worship, and confining his partial providence to a single people, and to this transitory life. 그노시스파는 불경하게도 이스라엘의 신을 정념과 오류에 빠지기 쉽고, 은총은 변덕스럽고, 원한은 누그러뜨릴 수 없으며, 자신에 대한 미신적 숭배를 비천하게 시샘하고, 편파적인 섭리를 한 민족과 이 덧없는 삶에만 한정하는 존재로 묘사했다. In such a character they could discover none of the features of the wise and omnipotent Father of the universe. 그런 성격에서 그들은 지혜롭고 전능한 우주의 아버지의 모습을 전혀 찾을 수 없었다. They allowed that the religion of the Jews was somewhat less criminal than the idolatry of the Gentiles; but it was their fundamental doctrine that the Christ whom they adored as the first and brightest emanation of the Deity appeared upon earth to rescue mankind from their various errors, and to reveal a new system of truth and perfection. 그들은 유대인의 종교가 이방인의 우상 숭배보다는 조금 덜 죄스럽다고 인정했다. 그러나 그들의 근본 교리는, 그들이 신의 첫째이자 가장 빛나는 유출로 숭배하는 그리스도가 인류를 갖가지 오류에서 구하고 진리와 완전함의 새 체계를 계시하려고 땅에 나타났다는 것이었다. The most learned of the fathers, by a very singular condescension, have imprudently admitted the sophistry of the Gnostics. 교부들 가운데 가장 박식한 이들은 매우 기이하게 양보하여 그노시스파의 궤변을 경솔하게도 인정했다. Acknowledging that the literal sense is repugnant to every principle of faith as well as reason, they deem themselves secure and invulnerable behind the ample veil of allegory, which they carefully spread over every tender part of the Mosaic dispensation. 그들은 문자 그대로의 뜻이 신앙과 이성의 모든 원칙에 어긋난다는 것을 인정하면서, 모세 율법의 모든 약한 부분에 조심스럽게 펼쳐 놓은 우의라는 넓은 장막 뒤에서 자신들이 안전하고 공격받지 않는다고 여겼다.

It has been remarked with more ingenuity than truth, that the virgin purity of the church was never violated by schism or heresy before the reign of Trajan or Hadrian, about one hundred years after the death of Christ. 그리스도가 죽은 지 약 100년 뒤인 트라야누스나 하드리아누스의 치세 이전에는 교회의 처녀 같은 순결이 분열이나 이단으로 더럽혀진 적이 없었다는 지적이 있는데, 이는 진실보다 재치가 앞선 말이다. We may observe with much more propriety, that, during that period, the disciples of the Messiah were indulged in a freer latitude, both of faith and practice, than has ever been allowed in succeeding ages. 그보다 훨씬 더 적절하게 지적할 수 있는 것은, 그 시기 동안 메시아의 제자들이 신앙과 실천 모두에서 그 뒤의 어느 시대에도 허락되지 않은 더 넓은 자유를 누렸다는 점이다. As the terms of communion were insensibly narrowed, and the spiritual authority of the prevailing party was exercised with increasing severity, many of its most respectable adherents, who were called upon to renounce, were provoked to assert their private opinions, to pursue the consequences of their mistaken principles, and openly to erect the standard of rebellion against the unity of the church. 교제의 조건이 어느새 좁아지고 우세한 당파의 영적 권위가 점점 더 엄격하게 행사되자, 그 가장 존경받는 신봉자들 가운데 상당수는 자기 의견을 버리라는 요구를 받고 오히려 자극되어, 개인적 견해를 주장하고 그릇된 원칙의 결과를 끝까지 좇았으며, 교회의 통일에 맞서 공공연히 반란의 깃발을 세웠다. The Gnostics were distinguished as the most polite, the most learned, and the most wealthy of the Christian name; and that general appellation, which expressed a superiority of knowledge, was either assumed by their own pride, or ironically bestowed by the envy of their adversaries. 그노시스파는 그리스도교도라는 이름을 지닌 이들 가운데 가장 교양 있고 가장 박식하며 가장 부유한 이들로 두드러졌다. 지식의 우월함을 나타내는 그 일반적인 이름은 그들 자신의 자만이 취한 것이거나 적들의 시기가 비꼬아 붙인 것이었다. They were almost without exception of the race of the Gentiles, and their principal founders seem to have been natives of Syria or Egypt, where the warmth of the climate disposes both the mind and the body to indolent and contemplative devotion. 그들은 거의 예외 없이 이방인 출신이었고, 주요 창시자들은 시리아나 이집트 출신이었던 듯하다. 그곳에서는 따뜻한 기후가 몸과 마음을 함께 나태하고 명상적인 신앙으로 기울게 한다. The Gnostics blended with the faith of Christ many sublime but obscure tenets, which they derived from oriental philosophy, and even from the religion of Zoroaster, concerning the eternity of matter, the existence of two principles, and the mysterious hierarchy of the invisible world. 그노시스파는 물질의 영원성, 두 원리의 존재, 보이지 않는 세계의 신비로운 위계에 관해 동방 철학과 심지어 조로아스터교에서 끌어온 숭고하지만 모호한 여러 교의를 그리스도의 신앙에 섞었다. As soon as they launched out into that vast abyss, they delivered themselves to the guidance of a disordered imagination; and as the paths of error are various and infinite, the Gnostics were imperceptibly divided into more than fifty particular sects, of whom the most celebrated appear to have been the Basilidians, the Valentinians, the Marcionites, and, in a still later period, the Manichæans. 그 광대한 심연으로 나아가자마자 그들은 어지러운 상상력의 인도에 몸을 맡겼다. 그리고 오류의 길은 다양하고 끝이 없으므로, 그노시스파는 어느새 쉰 개가 넘는 개별 분파로 갈라졌다. 그 가운데 가장 이름난 것은 바실리데스파, 발렌티누스파, 마르키온파, 그리고 더 뒤 시기의 마니교도였던 듯하다. Each of these sects could boast of its bishops and congregations, of its doctors and martyrs; and, instead of the Four Gospels adopted by the church, the heretics produced a multitude of histories, in which the actions and discourses of Christ and of his apostles were adapted to their respective tenets. 이 분파들은 저마다 자기네 주교와 회중, 학자와 순교자를 자랑할 수 있었다. 그리고 교회가 채택한 네 복음서 대신, 이단자들은 그리스도와 사도들의 행적과 말씀을 저마다의 교의에 맞게 고친 수많은 이야기를 내놓았다. The success of the Gnostics was rapid and extensive. 그노시스파의 성공은 빠르고 광범위했다. They covered Asia and Egypt, established themselves in Rome, and sometimes penetrated into the provinces of the West. 그들은 아시아와 이집트를 뒤덮었고, 로마에 자리 잡았으며, 때로는 서방 속주들까지 파고들었다. For the most part they arose in the second century, flourished during the third, and were suppressed in the fourth or fifth, by the prevalence of more fashionable controversies, and by the superior ascendant of the reigning power. 그들은 대개 2세기에 일어나 3세기에 번성했고, 4세기나 5세기에 더 인기 있는 논쟁들이 우세해지고 지배 권력의 압도적인 영향력에 눌려 진압되었다. Though they constantly disturbed the peace, and frequently disgraced the name, of religion, they contributed to assist rather than to retard the progress of Christianity. 그들은 늘 종교의 평화를 어지럽히고 자주 그 이름을 욕되게 했지만, 그리스도교의 진전을 늦추기보다는 오히려 도왔다. The Gentile converts, whose strongest objections and prejudices were directed against the law of Moses, could find admission into many Christian societies, which required not from their untutored mind any belief of an antecedent revelation. 모세의 율법에 가장 강한 반대와 편견을 품고 있던 이방인 개종자들은, 배우지 못한 그들의 정신에 앞선 계시를 믿으라고 요구하지 않는 여러 그리스도교 공동체에 들어갈 수 있었다. Their faith was insensibly fortified and enlarged, and the church was ultimately benefited by the conquests of its most inveterate enemies. 그들의 신앙은 어느새 굳어지고 넓어졌으며, 교회는 결국 가장 뿌리 깊은 적들이 거둔 정복으로 이득을 보았다.

But whatever difference of opinion might subsist between the Orthodox, the Ebionites, and the Gnostics, concerning the divinity or the obligation of the Mosaic law, they were all equally animated by the same exclusive zeal, and by the same abhorrence for idolatry, which had distinguished the Jews from the other nations of the ancient world. 그러나 모세 율법의 신성함이나 구속력을 두고 정통파와 에비온파와 그노시스파 사이에 어떤 의견 차이가 있었든, 그들은 모두 고대 세계에서 유대인을 다른 민족들과 구별해 주었던 그 배타적인 열성과 우상 숭배에 대한 혐오에 똑같이 이끌렸다. The philosopher, who considered the system of polytheism as a composition of human fraud and error, could disguise a smile of contempt under the mask of devotion, without apprehending that either the mockery, or the compliance, would expose him to the resentment of any invisible, or, as he conceived them, imaginary powers. 다신교 체계를 인간의 속임수와 오류가 빚어낸 것으로 여긴 철학자는 경멸의 미소를 신앙의 가면 아래 감출 수 있었고, 그 조롱이나 순응 때문에 보이지 않는, 혹은 그가 생각하기에 상상 속의 존재인 어떤 힘의 분노를 사리라고 걱정하지 않았다. But the established religions of Paganism were seen by the primitive Christians in a much more odious and formidable light. 그러나 초기 그리스도교도들은 이교의 기존 종교들을 훨씬 더 가증스럽고 무서운 빛으로 보았다. It was the universal sentiment both of the church and of heretics, that the dæmons were the authors, the patrons, and the objects of idolatry. 교회와 이단자 모두의 보편적인 생각은 악마들이 우상 숭배의 창시자요 후원자요 대상이라는 것이었다. Those rebellious spirits who had been degraded from the rank of angels, and cast down into the infernal pit, were still permitted to roam upon earth, to torment the bodies, and to seduce the minds, of sinful men. 천사의 지위에서 떨어져 지옥의 구렁텅이로 내던져진 그 반역의 영들은 여전히 땅 위를 떠돌며 죄 많은 인간의 몸을 괴롭히고 마음을 유혹하도록 허락받고 있었다. The dæmons soon discovered and abused the natural propensity of the human heart towards devotion, and artfully withdrawing the adoration of mankind from their Creator, they usurped the place and honors of the Supreme Deity. 악마들은 곧 신앙으로 향하는 인간 마음의 자연스러운 성향을 알아채고 악용했으며, 교묘하게 인류의 경배를 창조주에게서 빼돌려 최고신의 자리와 영예를 가로챘다. By the success of their malicious contrivances, they at once gratified their own vanity and revenge, and obtained the only comfort of which they were yet susceptible, the hope of involving the human species in the participation of their guilt and misery. 그 악의적인 술책이 성공하면서 그들은 자신들의 허영과 복수심을 채우는 동시에, 그들이 아직 누릴 수 있는 유일한 위안, 곧 인류를 자신들의 죄와 비참함에 끌어들이리라는 희망을 얻었다. It was confessed, or at least it was imagined, that they had distributed among themselves the most important characters of polytheism, one dæmon assuming the name and attributes of Jupiter, another of Æsculapius, a third of Venus, and a fourth perhaps of Apollo; and that, by the advantage of their long experience and ærial nature, they were enabled to execute, with sufficient skill and dignity, the parts which they had undertaken. 그들이 다신교의 가장 중요한 배역들을 나누어 맡았다고 인정되었거나 적어도 상상되었다. 한 악마는 유피테르의 이름과 속성을, 다른 악마는 아이스쿨라피우스의, 셋째는 베누스의, 넷째는 아마 아폴로의 이름과 속성을 취했으며, 오랜 경험과 공기 같은 본성 덕분에 맡은 역할을 상당한 솜씨와 위엄으로 해낼 수 있었다는 것이다. They lurked in the temples, instituted festivals and sacrifices, invented fables, pronounced oracles, and were frequently allowed to perform miracles. 그들은 신전에 숨어 축제와 제사를 제정하고, 신화를 지어내고, 신탁을 내렸으며, 기적을 행하는 것도 자주 허락받았다. The Christians, who, by the interposition of evil spirits, could so readily explain every præternatural appearance, were disposed and even desirous to admit the most extravagant fictions of the Pagan mythology. 악령의 개입으로 모든 초자연적 현상을 그토록 쉽게 설명할 수 있었던 그리스도교도들은 이교 신화의 더없이 터무니없는 허구도 기꺼이, 심지어 열렬히 받아들이려 했다. But the belief of the Christian was accompanied with horror. 그러나 그리스도교도의 믿음에는 공포가 따랐다. The most trifling mark of respect to the national worship he considered as a direct homage yielded to the dæmon, and as an act of rebellion against the majesty of God. 그는 국가 예배에 대한 아주 사소한 존경의 표시도 악마에게 바치는 직접적인 경의이자 신의 위엄에 대한 반역 행위로 여겼다.

In consequence of this opinion, it was the first but arduous duty of a Christian to preserve himself pure and undefiled by the practice of idolatry. 이런 생각에 따라, 우상 숭배의 관행에 물들지 않고 자신을 순결하게 지키는 것이 그리스도교도의 첫째이자 힘겨운 의무였다. The religion of the nations was not merely a speculative doctrine professed in the schools or preached in the temples. 이방 민족들의 종교는 학교에서 가르치거나 신전에서 설교하는 사변적인 교리에 그치지 않았다. The innumerable deities and rites of polytheism were closely interwoven with every circumstance of business or pleasure, of public or of private life, and it seemed impossible to escape the observance of them, without, at the same time, renouncing the commerce of mankind, and all the offices and amusements of society. 다신교의 셀 수 없는 신들과 의식은 일과 쾌락, 공적 생활과 사생활의 모든 상황과 긴밀히 얽혀 있어서, 인간과의 교류와 사회의 모든 직무와 오락을 동시에 버리지 않고서는 그것들을 지키지 않을 도리가 없어 보였다. The important transactions of peace and war were prepared or concluded by solemn sacrifices, in which the magistrate, the senator, and the soldier, were obliged to preside or to participate. 평화와 전쟁의 중대한 일들은 엄숙한 제사로 준비되거나 마무리되었고, 정무관과 원로원 의원과 군인은 그 제사를 주재하거나 참여해야 했다. The public spectacles were an essential part of the cheerful devotion of the Pagans, and the gods were supposed to accept, as the most grateful offering, the games that the prince and people celebrated in honor of their peculiar festivals. 공공 구경거리는 이교도들의 즐거운 신앙에서 본질적인 부분이었고, 신들은 군주와 백성이 각자의 축제를 기려 벌이는 경기를 가장 기쁜 제물로 받는다고 여겨졌다. The Christian, who with pious horror avoided the abomination of the circus or the theatre, found himself encompassed with infernal snares in every convivial entertainment, as often as his friends, invoking the hospitable deities, poured out libations to each other’s happiness. 경건한 공포심으로 전차 경기장이나 극장의 가증스러운 일을 피한 그리스도교도는, 친구들이 손님을 지켜 주는 신들을 부르며 서로의 행복을 위해 술을 부어 바칠 때마다 모든 연회 자리에서 지옥의 올가미에 둘러싸였다. When the bride, struggling with well-affected reluctance, was forced in hymenæal pomp over the threshold of her new habitation, or when the sad procession of the dead slowly moved towards the funeral pile, the Christian, on these interesting occasions, was compelled to desert the persons who were the dearest to him, rather than contract the guilt inherent to those impious ceremonies. 신부가 그럴듯하게 꾸민 망설임으로 버티다가 혼례 행렬 속에 새집 문지방을 억지로 넘어갈 때, 또는 죽은 이의 슬픈 행렬이 화장 장작더미를 향해 천천히 나아갈 때, 그리스도교도는 그런 뜻깊은 자리에서 그 불경한 의식에 따르는 죄를 짓느니 차라리 가장 사랑하는 사람들을 저버려야 했다. Every art and every trade that was in the least concerned in the framing or adorning of idols was polluted by the stain of idolatry; a severe sentence, since it devoted to eternal misery the far greater part of the community, which is employed in the exercise of liberal or mechanic professions. 우상을 만들거나 꾸미는 일에 조금이라도 관련된 모든 기술과 직업은 우상 숭배의 얼룩으로 더럽혀졌다. 이는 가혹한 선고였다. 교양 직업이나 기술 직업에 종사하는 공동체의 훨씬 많은 부분을 영원한 비참함에 바치는 셈이었기 때문이다. If we cast our eyes over the numerous remains of antiquity, we shall perceive, that besides the immediate representations of the gods, and the holy instruments of their worship, the elegant forms and agreeable fictions consecrated by the imagination of the Greeks, were introduced as the richest ornaments of the houses, the dress, and the furniture of the Pagans. 고대의 수많은 유물을 둘러보면, 신들의 직접적인 형상과 예배의 신성한 도구 말고도 그리스인의 상상력이 신성하게 만든 우아한 형상과 즐거운 허구들이 이교도의 집과 옷과 가구의 가장 화려한 장식으로 쓰였음을 알게 된다. Even the arts of music and painting, of eloquence and poetry, flowed from the same impure origin. 음악과 회화, 웅변과 시의 기술조차 같은 불순한 근원에서 흘러나왔다. In the style of the fathers, Apollo and the Muses were the organs of the infernal spirit; Homer and Virgil were the most eminent of his servants; and the beautiful mythology which pervades and animates the compositions of their genius, is destined to celebrate the glory of the dæmons. 교부들의 말투로는, 아폴로와 무사 여신들은 지옥 영의 기관이었고, 호메로스와 베르길리우스는 그의 가장 뛰어난 종이었으며, 그들의 천재가 지은 작품에 스며들어 생기를 주는 아름다운 신화는 악마들의 영광을 기리도록 정해진 것이었다. Even the common language of Greece and Rome abounded with familiar but impious expressions, which the imprudent Christian might too carelessly utter, or too patiently hear. 그리스와 로마의 일상 언어조차 익숙하지만 불경한 표현으로 가득했고, 경솔한 그리스도교도는 그것을 너무 무심하게 내뱉거나 너무 참을성 있게 들을 수도 있었다.

The dangerous temptations which on every side lurked in ambush to surprise the unguarded believer, assailed him with redoubled violence on the days of solemn festivals. 방심한 신자를 덮치려고 사방에 매복해 있던 위험한 유혹들은 엄숙한 축제일이면 두 배의 기세로 그를 공격했다. So artfully were they framed and disposed throughout the year, that superstition always wore the appearance of pleasure, and often of virtue. 그 축제들은 한 해 내내 워낙 교묘하게 짜이고 배치되어 있어서, 미신은 언제나 쾌락의 겉모습을, 그리고 자주 미덕의 겉모습을 띠었다. Some of the most sacred festivals in the Roman ritual were destined to salute the new calends of January with vows of public and private felicity; to indulge the pious remembrance of the dead and living; to ascertain the inviolable bounds of property; to hail, on the return of spring, the genial powers of fecundity; to perpetuate the two memorable æras of Rome, the foundation of the city and that of the republic; and to restore, during the humane license of the Saturnalia, the primitive equality of mankind. 로마 의식에서 가장 신성한 축제들 가운데 몇몇은 공적 사적 행복을 비는 서원으로 1월 초하루를 맞이하고, 죽은 이와 산 이를 경건하게 기억하며, 침범할 수 없는 재산의 경계를 확인하고, 봄이 돌아올 때 생식의 너그러운 힘을 환영하며, 로마의 두 기념할 만한 시기, 곧 도시의 건립과 공화국의 건립을 영원히 기리고, 사투르날리아의 인정 넘치는 방종 속에서 인류의 원초적 평등을 되살리기 위한 것이었다. Some idea may be conceived of the abhorrence of the Christians for such impious ceremonies, by the scrupulous delicacy which they displayed on a much less alarming occasion. 그런 불경한 의식에 대한 그리스도교도의 혐오는 그보다 훨씬 덜 위험한 경우에 그들이 보인 꼼꼼한 결벽으로 어느 정도 짐작할 수 있다. On days of general festivity it was the custom of the ancients to adorn their doors with lamps and with branches of laurel, and to crown their heads with a garland of flowers. 모두가 즐기는 축제일이면 고대인은 문을 등불과 월계수 가지로 꾸미고 머리에 꽃관을 쓰는 관습이 있었다. This innocent and elegant practice might perhaps have been tolerated as a mere civil institution. 이 순진하고 우아한 관습은 그저 시민 생활의 관례로 용인될 수도 있었을 것이다. But it most unluckily happened that the doors were under the protection of the household gods, that the laurel was sacred to the lover of Daphne, and that garlands of flowers, though frequently worn as a symbol either of joy or mourning, had been dedicated in their first origin to the service of superstition. 그러나 불운하게도 문은 집안 신들의 보호 아래 있었고, 월계수는 다프네를 사랑한 신에게 바쳐진 것이었으며, 꽃관은 흔히 기쁨이나 애도의 상징으로 쓰였지만 처음 기원에서는 미신의 예배에 바쳐진 것이었다. The trembling Christians, who were persuaded in this instance to comply with the fashion of their country, and the commands of the magistrate, labored under the most gloomy apprehensions, from the reproaches of his own conscience, the censures of the church, and the denunciations of divine vengeance. 이런 경우 나라의 관습과 정무관의 명령에 따르도록 설득당한 떨리는 그리스도교도는, 자기 양심의 가책과 교회의 질책과 신의 복수에 대한 경고 때문에 더없이 우울한 두려움에 시달렸다.

Such was the anxious diligence which was required to guard the chastity of the gospel from the infectious breath of idolatry. 우상 숭배의 전염성 있는 숨결로부터 복음의 순결을 지키는 데는 이처럼 노심초사하는 부지런함이 필요했다. The superstitious observances of public or private rites were carelessly practised, from education and habit, by the followers of the established religion. 기존 종교의 신봉자들은 교육과 습관에 따라 공적 사적 의식의 미신적인 계율을 무심하게 지켰다. But as often as they occurred, they afforded the Christians an opportunity of declaring and confirming their zealous opposition. 그러나 그런 일이 있을 때마다 그것은 그리스도교도에게 자신들의 열렬한 반대를 선언하고 굳힐 기회가 되었다. By these frequent protestations their attachment to the faith was continually fortified; and in proportion to the increase of zeal, they combated with the more ardor and success in the holy war, which they had undertaken against the empire of the demons. 이렇게 잦은 항변으로 그들의 신앙에 대한 애착은 끊임없이 강해졌고, 열성이 커질수록 그들은 악마들의 제국에 맞서 벌인 성전에서 더 큰 열의와 성공으로 싸웠다.

II. The writings of Cicero represent in the most lively colors the ignorance, the errors, and the uncertainty of the ancient philosophers with regard to the immortality of the soul. 둘째, 키케로의 저술은 영혼의 불멸에 관한 고대 철학자들의 무지와 오류와 불확실성을 더없이 생생하게 보여 준다. When they are desirous of arming their disciples against the fear of death, they inculcate, as an obvious though melancholy position, that the fatal stroke of our dissolution releases us from the calamities of life; and that those can no longer suffer, who no longer exist. 제자들을 죽음의 공포에 맞서 무장시키고 싶을 때 그들은, 소멸이라는 치명적인 일격이 우리를 삶의 재앙에서 풀어 주며 더는 존재하지 않는 자는 더는 고통받을 수 없다는 것을 뻔하지만 우울한 명제로 가르친다. Yet there were a few sages of Greece and Rome who had conceived a more exalted, and, in some respects, a juster idea of human nature, though it must be confessed, that in the sublime inquiry, their reason had been often guided by their imagination, and that their imagination had been prompted by their vanity. 그러나 그리스와 로마에는 인간 본성에 대해 더 고상하고, 어떤 면에서는 더 올바른 생각을 품은 현자들이 몇 있었다. 다만 그 숭고한 탐구에서 그들의 이성이 자주 상상력의 인도를 받았고, 그 상상력은 허영에 부추겨졌다는 점은 인정해야 한다. When they viewed with complacency the extent of their own mental powers, when they exercised the various faculties of memory, of fancy, and of judgment, in the most profound speculations, or the most important labors, and when they reflected on the desire of fame, which transported them into future ages, far beyond the bounds of death and of the grave, they were unwilling to confound themselves with the beasts of the field, or to suppose that a being, for whose dignity they entertained the most sincere admiration, could be limited to a spot of earth, and to a few years of duration. 그들은 자기 정신력의 넓이를 흐뭇하게 바라보고, 기억과 공상과 판단의 여러 능력을 더없이 깊은 사색이나 더없이 중요한 노고에 쓰며, 죽음과 무덤의 경계를 훌쩍 넘어 먼 미래로 자신들을 데려가는 명성에 대한 욕망을 돌아볼 때, 자신들을 들판의 짐승과 혼동하거나, 그들이 더없이 진심으로 그 존엄을 찬탄하는 존재가 한 뼘의 땅과 몇 해의 수명에 갇혀 있다고 생각하기를 꺼렸다. With this favorable prepossession they summoned to their aid the science, or rather the language, of Metaphysics. 이런 호의적인 선입견을 품고 그들은 형이상학의 학문, 아니 그보다는 그 언어를 동원했다. They soon discovered, that as none of the properties of matter will apply to the operations of the mind, the human soul must consequently be a substance distinct from the body, pure, simple, and spiritual, incapable of dissolution, and susceptible of a much higher degree of virtue and happiness after the release from its corporeal prison. 그들은 곧 물질의 어떤 속성도 정신의 작용에 들어맞지 않으므로 인간의 영혼은 필연적으로 육체와 다른 실체이며, 순수하고 단순하고 영적이어서 소멸할 수 없고, 육체의 감옥에서 풀려난 뒤에는 훨씬 높은 덕과 행복을 누릴 수 있다는 것을 발견했다. From these specious and noble principles, the philosophers who trod in the footsteps of Plato deduced a very unjustifiable conclusion, since they asserted, not only the future immortality, but the past eternity, of the human soul, which they were too apt to consider as a portion of the infinite and self-existing spirit, which pervades and sustains the universe. 플라톤의 발자취를 따른 철학자들은 이 그럴듯하고 고귀한 원리에서 매우 부당한 결론을 끌어냈다. 그들은 인간 영혼의 미래의 불멸뿐 아니라 과거의 영원성까지 주장했는데, 그들은 영혼을 우주에 두루 퍼져 그것을 떠받치는 무한하고 스스로 존재하는 정신의 일부로 여기기 쉬웠던 것이다. A doctrine thus removed beyond the senses and the experience of mankind might serve to amuse the leisure of a philosophic mind; or, in the silence of solitude, it might sometimes impart a ray of comfort to desponding virtue; but the faint impression which had been received in the schools was soon obliterated by the commerce and business of active life. 이처럼 인류의 감각과 경험을 넘어선 교리는 철학적인 정신의 여가를 즐겁게 해 주거나, 고독의 침묵 속에서 때로 낙심한 덕에 위안의 빛줄기를 비춰 줄 수는 있었다. 그러나 학교에서 받은 희미한 인상은 활동적인 삶의 교류와 업무 속에서 곧 지워져 버렸다. We are sufficiently acquainted with the eminent persons who flourished in the age of Cicero and of the first Cæsars, with their actions, their characters, and their motives, to be assured that their conduct in this life was never regulated by any serious conviction of the rewards or punishments of a future state. 우리는 키케로와 초기 카이사르들의 시대에 활약한 저명인사들과 그들의 행동과 성격과 동기를 충분히 알고 있으므로, 그들의 현세의 처신이 내세의 상벌에 대한 진지한 확신에 따라 결정된 적은 결코 없었다고 확신할 수 있다. At the bar and in the senate of Rome the ablest orators were not apprehensive of giving offence to their hearers by exposing that doctrine as an idle and extravagant opinion, which was rejected with contempt by every man of a liberal education and understanding. 로마의 법정과 원로원에서 가장 유능한 연설가들은 그 교리를 교양과 분별을 갖춘 사람이라면 누구나 경멸하며 물리치는 헛되고 터무니없는 의견이라고 폭로해도 청중의 기분을 상하게 할까 걱정하지 않았다.

Since therefore the most sublime efforts of philosophy can extend no further than feebly to point out the desire, the hope, or, at most, the probability, of a future state, there is nothing, except a divine revelation, that can ascertain the existence and describe the condition, of the invisible country which is destined to receive the souls of men after their separation from the body. 그러므로 철학의 가장 숭고한 노력도 기껏해야 내세에 대한 욕망과 희망, 많아야 그 개연성을 희미하게 가리키는 데 그칠 수밖에 없으니, 인간의 영혼이 육체와 분리된 뒤에 받아들여질 보이지 않는 나라의 존재를 확인하고 그 상태를 묘사해 줄 수 있는 것은 신의 계시밖에 없다. But we may perceive several defects inherent to the popular religions of Greece and Rome, which rendered them very unequal to so arduous a task. 그러나 그리스와 로마의 민간 종교에는 그토록 어려운 과제를 감당하기에 매우 부족하게 만든 몇 가지 본질적인 결함이 있었다. 1. The general system of their mythology was unsupported by any solid proofs; and the wisest among the Pagans had already disclaimed its usurped authority. 첫째, 그들 신화의 전체 체계는 어떤 확실한 증거로도 뒷받침되지 않았고, 이교도 가운데 가장 현명한 이들은 이미 그 가로챈 권위를 부인했다. 2. The description of the infernal regions had been abandoned to the fancy of painters and of poets, who peopled them with so many phantoms and monsters, who dispensed their rewards and punishments with so little equity, that a solemn truth, the most congenial to the human heart, was oppressed and disgraced by the absurd mixture of the wildest fictions. 둘째, 저승의 묘사는 화가와 시인들의 공상에 맡겨져 있었는데, 그들은 그곳을 수많은 유령과 괴물로 채우고 상과 벌을 너무나 불공정하게 나누어 주었기에, 인간의 마음에 가장 잘 맞는 엄숙한 진리가 터무니없기 짝이 없는 허구들과 뒤섞여 억눌리고 욕되게 되었다. 3. The doctrine of a future state was scarcely considered among the devout polytheists of Greece and Rome as a fundamental article of faith. 셋째, 그리스와 로마의 경건한 다신교도들 사이에서 내세의 교리는 신앙의 근본 조항으로 거의 여겨지지 않았다. The providence of the gods, as it related to public communities rather than to private individuals, was principally displayed on the visible theatre of the present world. 신들의 섭리는 개인보다는 공동체와 관련된 것이었으므로 주로 현세라는 눈에 보이는 무대에서 드러났다. The petitions which were offered on the altars of Jupiter or Apollo expressed the anxiety of their worshippers for temporal happiness, and their ignorance or indifference concerning a future life. 유피테르나 아폴로의 제단에 바친 기원은 숭배자들이 세속의 행복을 걱정하고 내세에 무지하거나 무관심했음을 드러냈다. The important truth of the immortality of the soul was inculcated with more diligence, as well as success, in India, in Assyria, in Egypt, and in Gaul; and since we cannot attribute such a difference to the superior knowledge of the barbarians, we must ascribe it to the influence of an established priesthood, which employed the motives of virtue as the instrument of ambition. 영혼의 불멸이라는 중요한 진리는 인도, 아시리아, 이집트, 갈리아에서 더 부지런히, 그리고 더 성공적으로 가르쳐졌다. 그런 차이를 이민족의 더 뛰어난 지식 탓으로 돌릴 수는 없으므로, 덕의 동기를 야심의 도구로 쓴 확립된 사제 계급의 영향 탓으로 돌려야 한다.

We might naturally expect that a principle so essential to religion, would have been revealed in the clearest terms to the chosen people of Palestine, and that it might safely have been intrusted to the hereditary priesthood of Aaron. 종교에 그토록 본질적인 원리라면 팔레스타인의 선택된 백성에게 더없이 분명한 말로 계시되었으리라고, 그리고 아론의 세습 사제단에 안심하고 맡겨졌으리라고 기대하는 것이 자연스러울 것이다. It is incumbent on us to adore the mysterious dispensations of Providence, when we discover that the doctrine of the immortality of the soul is omitted in the law of Moses; it is darkly insinuated by the prophets; and during the long period which elapsed between the Egyptian and the Babylonian servitudes, the hopes as well as fears of the Jews appear to have been confined within the narrow compass of the present life. 영혼의 불멸에 관한 교리가 모세의 율법에서 빠져 있고, 예언자들은 그것을 어렴풋이 암시할 뿐이며, 이집트의 노예살이와 바빌론의 노예살이 사이의 긴 기간 동안 유대인의 희망과 두려움이 현세라는 좁은 범위에 갇혀 있었던 듯하다는 것을 알게 될 때, 우리는 섭리의 신비로운 경륜을 경배하지 않을 수 없다. After Cyrus had permitted the exiled nation to return into the promised land, and after Ezra had restored the ancient records of their religion, two celebrated sects, the Sadducees and the Pharisees, insensibly arose at Jerusalem. 키루스가 추방된 민족에게 약속의 땅으로 돌아가도록 허락하고 에즈라가 그들 종교의 옛 기록을 복원한 뒤, 사두개파와 바리새파라는 두 이름난 분파가 어느새 예루살렘에서 일어났다. The former, selected from the more opulent and distinguished ranks of society, were strictly attached to the literal sense of the Mosaic law, and they piously rejected the immortality of the soul, as an opinion that received no countenance from the divine book, which they revered as the only rule of their faith. 사회의 더 부유하고 이름난 계층에서 나온 앞의 분파는 모세 율법의 문자적 의미를 엄격히 고수했고, 자기 신앙의 유일한 규범으로 공경하는 신성한 책에서 아무런 뒷받침도 받지 못하는 의견이라며 영혼의 불멸을 경건하게 거부했다. To the authority of Scripture the Pharisees added that of tradition, and they accepted, under the name of traditions, several speculative tenets from the philosophy or religion of the eastern nations. 바리새파는 성경의 권위에 전승의 권위를 더했고, 전승이라는 이름 아래 동방 민족들의 철학이나 종교에서 여러 사변적인 교의를 받아들였다. The doctrines of fate or predestination, of angels and spirits, and of a future state of rewards and punishments, were in the number of these new articles of belief; and as the Pharisees, by the austerity of their manners, had drawn into their party the body of the Jewish people, the immortality of the soul became the prevailing sentiment of the synagogue, under the reign of the Asmonæan princes and pontiffs. 운명 또는 예정, 천사와 영, 내세의 상과 벌에 관한 교리가 이 새 신앙 조항들에 들어 있었다. 그리고 바리새파는 엄격한 생활 태도로 유대 민중의 대부분을 자기편으로 끌어들였으므로, 하스몬 왕조의 군주이자 대제사장들의 치세에 영혼의 불멸은 회당의 지배적인 생각이 되었다. The temper of the Jews was incapable of contenting itself with such a cold and languid assent as might satisfy the mind of a Polytheist; and as soon as they admitted the idea of a future state, they embraced it with the zeal which has always formed the characteristic of the nation. 유대인의 기질은 다신교도의 마음을 만족시킬 만한 차갑고 미지근한 동의에 만족할 수 없었다. 그래서 그들은 내세라는 관념을 받아들이자마자, 늘 그 민족의 특징이었던 열성으로 그것을 껴안았다. Their zeal, however, added nothing to its evidence, or even probability: and it was still necessary that the doctrine of life and immortality, which had been dictated by nature, approved by reason, and received by superstition, should obtain the sanction of divine truth from the authority and example of Christ. 그러나 그들의 열성은 그 교리의 증거나 개연성에 아무것도 보태지 못했다. 그리고 자연이 일러 주고 이성이 승인하고 미신이 받아들인 삶과 불멸의 교리는, 여전히 그리스도의 권위와 본보기로부터 신성한 진리의 승인을 얻어야 했다.

When the promise of eternal happiness was proposed to mankind on condition of adopting the faith, and of observing the precepts, of the gospel, it is no wonder that so advantageous an offer should have been accepted by great numbers of every religion, of every rank, and of every province in the Roman empire. 복음의 신앙을 받아들이고 그 계율을 지킨다는 조건으로 영원한 행복의 약속이 인류에게 제시되었을 때, 그토록 유리한 제안을 로마 제국의 모든 종교, 모든 계층, 모든 속주의 수많은 사람이 받아들인 것은 놀랄 일이 아니다. The ancient Christians were animated by a contempt for their present existence, and by a just confidence of immortality, of which the doubtful and imperfect faith of modern ages cannot give us any adequate notion. 고대의 그리스도교도들은 현세의 삶에 대한 경멸과 불멸에 대한 정당한 확신에 고무되어 있었는데, 근대의 의심 많고 불완전한 신앙으로는 그것을 제대로 짐작할 수조차 없다. In the primitive church, the influence of truth was very powerfully strengthened by an opinion, which, however it may deserve respect for its usefulness and antiquity, has not been found agreeable to experience. 초기 교회에서 진리의 영향력은 한 가지 견해로 크게 강화되었는데, 그 견해는 그 유용성과 오랜 역사로 존중받을 만할지 몰라도 경험과는 맞지 않는 것으로 드러났다. It was universally believed, that the end of the world, and the kingdom of heaven, were at hand. 세상의 종말과 하늘나라가 가까웠다고 누구나 믿었던 것이다. The near approach of this wonderful event had been predicted by the apostles; the tradition of it was preserved by their earliest disciples, and those who understood in their literal senses the discourse of Christ himself, were obliged to expect the second and glorious coming of the Son of Man in the clouds, before that generation was totally extinguished, which had beheld his humble condition upon earth, and which might still be witness of the calamities of the Jews under Vespasian or Hadrian. 이 놀라운 사건이 임박했다는 것은 사도들이 예언했고, 그 전승은 그들의 가장 이른 제자들이 간직했다. 그리고 그리스도 자신의 말씀을 문자 그대로 이해한 이들은, 땅 위에서 그의 비천한 처지를 보았고 베스파시아누스나 하드리아누스 치하에서 유대인이 겪은 재앙을 여전히 목격할 수도 있었던 그 세대가 완전히 사라지기 전에 인자가 구름을 타고 영광스럽게 다시 오리라고 기대할 수밖에 없었다. The revolution of seventeen centuries has instructed us not to press too closely the mysterious language of prophecy and revelation; but as long as, for wise purposes, this error was permitted to subsist in the church, it was productive of the most salutary effects on the faith and practice of Christians, who lived in the awful expectation of that moment, when the globe itself, and all the various race of mankind, should tremble at the appearance of their divine Judge. 열일곱 세기의 흐름은 예언과 계시의 신비로운 언어를 너무 엄밀하게 따지지 말라고 우리에게 가르쳐 왔다. 그러나 현명한 목적을 위해 이 오류가 교회 안에 남도록 허락되었던 동안, 그것은 지구 자체와 온갖 인류가 신성한 심판자의 출현 앞에 떨게 될 그 순간을 경외 속에 기다리며 살았던 그리스도교도들의 신앙과 실천에 더없이 유익한 효과를 낳았다.

The ancient and popular doctrine of the Millennium was intimately connected with the second coming of Christ. 오래되고 대중적인 천년 왕국 교리는 그리스도의 재림과 긴밀히 이어져 있었다. As the works of the creation had been finished in six days, their duration in their present state, according to a tradition which was attributed to the prophet Elijah, was fixed to six thousand years. 창조의 일이 엿새 만에 끝났듯이, 예언자 엘리야의 것으로 여겨진 전승에 따르면 지금 상태의 세상은 6천 년 동안 이어지도록 정해져 있었다. By the same analogy it was inferred, that this long period of labor and contention, which was now almost elapsed, would be succeeded by a joyful Sabbath of a thousand years; and that Christ, with the triumphant band of the saints and the elect who had escaped death, or who had been miraculously revived, would reign upon earth till the time appointed for the last and general resurrection. 같은 유비로, 이제 거의 끝나 가는 이 긴 노고와 다툼의 시기 뒤에는 천 년의 즐거운 안식일이 이어지리라고 추론했다. 그리고 그리스도가 죽음을 피했거나 기적적으로 되살아난 성도들과 선택받은 이들의 승리의 무리와 함께, 정해진 마지막 보편적 부활의 때까지 땅 위를 다스리리라는 것이었다. So pleasing was this hope to the mind of believers, that the New Jerusalem, the seat of this blissful kingdom, was quickly adorned with all the gayest colors of the imagination. 이 희망은 신자들의 마음에 너무도 즐거웠기에, 그 축복받은 왕국의 자리인 새 예루살렘은 곧 상상력의 온갖 화려한 색채로 꾸며졌다. A felicity consisting only of pure and spiritual pleasure would have appeared too refined for its inhabitants, who were still supposed to possess their human nature and senses. 순수하게 영적인 즐거움으로만 이루어진 행복은, 여전히 인간의 본성과 감각을 지녔다고 여겨진 그곳 주민들에게 너무 세련된 것으로 보였을 것이다. A garden of Eden, with the amusements of the pastoral life, was no longer suited to the advanced state of society which prevailed under the Roman empire. 목가적 생활의 즐거움을 갖춘 에덴동산은 로마 제국 아래 널리 퍼져 있던 발전된 사회 상태에는 더는 어울리지 않았다. A city was therefore erected of gold and precious stones, and a supernatural plenty of corn and wine was bestowed on the adjacent territory; in the free enjoyment of whose spontaneous productions the happy and benevolent people was never to be restrained by any jealous laws of exclusive property. 그래서 금과 보석으로 된 도시가 세워졌고, 그 주변 땅에는 곡식과 포도주의 초자연적인 풍요가 주어졌다. 행복하고 너그러운 백성은 그 땅이 저절로 내는 산물을 자유롭게 누리며, 배타적 소유를 정한 시기 어린 법 따위에 결코 제약받지 않을 것이었다. The assurance of such a Millennium was carefully inculcated by a succession of fathers from Justin Martyr, and Irenæus, who conversed with the immediate disciples of the apostles, down to Lactantius, who was preceptor to the son of Constantine. 그런 천년 왕국에 대한 확신은 사도들의 직계 제자들과 대화를 나눈 유스티누스 순교자와 이레나이우스에서부터 콘스탄티누스의 아들의 스승이었던 락탄티우스에 이르기까지 교부들이 잇달아 신중하게 가르쳤다. Though it might not be universally received, it appears to have been the reigning sentiment of the orthodox believers; and it seems so well adapted to the desires and apprehensions of mankind, that it must have contributed in a very considerable degree to the progress of the Christian faith. 그것이 보편적으로 받아들여지지는 않았을지 몰라도 정통 신자들의 지배적인 생각이었던 듯하다. 그리고 그것은 인류의 욕망과 두려움에 너무도 잘 맞았기에 그리스도교 신앙의 전파에 매우 상당한 정도로 이바지했을 것이 틀림없다. But when the edifice of the church was almost completed, the temporary support was laid aside. 그러나 교회라는 건물이 거의 완성되자 임시 버팀목은 치워졌다. The doctrine of Christ’s reign upon earth was at first treated as a profound allegory, was considered by degrees as a doubtful and useless opinion, and was at length rejected as the absurd invention of heresy and fanaticism. 그리스도가 땅 위를 다스린다는 교리는 처음에는 심오한 우의로 다루어졌고, 차츰 의심스럽고 쓸모없는 의견으로 여겨지다가, 마침내 이단과 광신의 터무니없는 발명품으로 배척되었다. A mysterious prophecy, which still forms a part of the sacred canon, but which was thought to favor the exploded sentiment, has very narrowly escaped the proscription of the church. 여전히 거룩한 정경의 일부를 이루지만 그 폐기된 생각을 편드는 것으로 여겨진 한 신비로운 예언서는 교회의 금지를 아슬아슬하게 면했다.

Whilst the happiness and glory of a temporal reign were promised to the disciples of Christ, the most dreadful calamities were denounced against an unbelieving world. 그리스도의 제자들에게 현세 왕국의 행복과 영광이 약속되는 동안, 믿지 않는 세상에는 더없이 끔찍한 재앙이 선고되었다. The edification of a new Jerusalem was to advance by equal steps with the destruction of the mystic Babylon; and as long as the emperors who reigned before Constantine persisted in the profession of idolatry, the epithet of Babylon was applied to the city and to the empire of Rome. 새 예루살렘의 건설은 신비로운 바빌론의 파괴와 나란히 진행될 것이었다. 그리고 콘스탄티누스 이전에 다스린 황제들이 우상 숭배를 고집하는 동안 바빌론이라는 별칭은 로마시와 로마 제국에 붙여졌다. A regular series was prepared of all the moral and physical evils which can afflict a flourishing nation; intestine discord, and the invasion of the fiercest barbarians from the unknown regions of the North; pestilence and famine, comets and eclipses, earthquakes and inundations. 번영하는 민족을 괴롭힐 수 있는 모든 도덕적 물리적 해악이 정연하게 차례로 마련되었다. 내부의 불화, 북방의 미지의 땅에서 오는 가장 사나운 이민족의 침입, 역병과 기근, 혜성과 일식과 월식, 지진과 홍수가 그것이었다. All these were only so many preparatory and alarming signs of the great catastrophe of Rome, when the country of the Scipios and Cæsars should be consumed by a flame from Heaven, and the city of the seven hills, with her palaces, her temples, and her triumphal arches, should be buried in a vast lake of fire and brimstone. 이 모든 것은 로마의 큰 파국을 알리는 준비이자 경고의 징조에 지나지 않았다. 그때가 오면 스키피오와 카이사르들의 나라는 하늘에서 내린 불길에 삼켜지고, 일곱 언덕의 도시는 궁전과 신전과 개선문과 함께 거대한 불과 유황의 못에 묻힐 것이었다. It might, however, afford some consolation to Roman vanity, that the period of their empire would be that of the world itself; which, as it had once perished by the element of water, was destined to experience a second and a speedy destruction from the element of fire. 그러나 자기네 제국의 종말이 세상 자체의 종말이 되리라는 것은 로마인의 허영에 얼마간 위안이 되었을 것이다. 세상은 한 번 물로 멸망했듯이 두 번째로, 그리고 머지않아 불로 멸망하도록 정해져 있었다. In the opinion of a general conflagration, the faith of the Christian very happily coincided with the tradition of the East, the philosophy of the Stoics, and the analogy of Nature; and even the country, which, from religious motives, had been chosen for the origin and principal scene of the conflagration, was the best adapted for that purpose by natural and physical causes; by its deep caverns, beds of sulphur, and numerous volcanoes, of which those of Ætna, of Vesuvius, and of Lipari, exhibit a very imperfect representation. 전 세계의 대화재라는 견해에서 그리스도교도의 신앙은 동방의 전승, 스토아학파의 철학, 자연의 유비와 매우 다행스럽게 일치했다. 그리고 종교적 동기에서 그 대화재의 시작이자 주무대로 선택된 나라조차, 깊은 동굴과 유황층과 수많은 화산 같은 자연적 물리적 원인으로 보아 그 목적에 가장 알맞았다. 에트나와 베수비오와 리파리의 화산은 그것을 아주 불완전하게나마 보여 준다. The calmest and most intrepid sceptic could not refuse to acknowledge that the destruction of the present system of the world by fire was in itself extremely probable. 가장 침착하고 대담한 회의론자라도 지금의 세계 체계가 불로 파괴되는 것이 그 자체로 매우 개연성 있다는 것을 인정하지 않을 수 없었다. The Christian, who founded his belief much less on the fallacious arguments of reason than on the authority of tradition and the interpretation of Scripture, expected it with terror and confidence as a certain and approaching event; and as his mind was perpetually filled with the solemn idea, he considered every disaster that happened to the empire as an infallible symptom of an expiring world. 이성의 그릇된 논증보다는 전승의 권위와 성경 해석에 믿음의 토대를 둔 그리스도교도는 그것을 확실하고 다가오는 사건으로서 공포와 확신 속에 기다렸다. 그리고 그의 마음은 늘 그 엄숙한 생각으로 가득했으므로, 제국에 닥친 모든 재난을 세상이 끝나 간다는 틀림없는 징후로 여겼다.

The condemnation of the wisest and most virtuous of the Pagans, on account of their ignorance or disbelief of the divine truth, seems to offend the reason and the humanity of the present age. 이교도 가운데 가장 현명하고 덕 있는 이들조차 신의 진리를 몰랐거나 믿지 않았다는 이유로 단죄하는 것은 오늘날의 이성과 인간애를 거스르는 듯하다. But the primitive church, whose faith was of a much firmer consistence, delivered over, without hesitation, to eternal torture, the far greater part of the human species. 그러나 신앙이 훨씬 더 굳건했던 초기 교회는 인류의 훨씬 많은 부분을 망설임 없이 영원한 고문에 넘겼다. A charitable hope might perhaps be indulged in favor of Socrates, or some other sages of antiquity, who had consulted the light of reason before that of the gospel had arisen. 복음의 빛이 떠오르기 전에 이성의 빛을 따랐던 소크라테스나 다른 고대의 현자들에 대해서는 너그러운 희망을 품을 수도 있었을 것이다. But it was unanimously affirmed, that those who, since the birth or the death of Christ, had obstinately persisted in the worship of the dæmons, neither deserved nor could expect a pardon from the irritated justice of the Deity. 그러나 그리스도가 태어났거나 죽은 뒤에도 완고하게 악마 숭배를 고집한 자들은 노한 신의 정의로부터 용서를 받을 자격도 없고 기대할 수도 없다고 한목소리로 단언했다. These rigid sentiments, which had been unknown to the ancient world, appear to have infused a spirit of bitterness into a system of love and harmony. 고대 세계에는 알려지지 않았던 이 엄격한 생각은 사랑과 조화의 체계에 쓰라림의 정신을 불어넣은 듯하다. The ties of blood and friendship were frequently torn asunder by the difference of religious faith; and the Christians, who, in this world, found themselves oppressed by the power of the Pagans, were sometimes seduced by resentment and spiritual pride to delight in the prospect of their future triumph. 핏줄과 우정의 끈은 종교적 신앙의 차이로 자주 찢어졌다. 그리고 현세에서 이교도의 권력에 억압받던 그리스도교도들은 때로 원한과 영적 자만에 이끌려 앞날의 승리를 그려 보며 기뻐했다. “You are fond of spectacles,” exclaims the stern Tertullian; “expect the greatest of all spectacles, the last and eternal judgment of the universe. 엄격한 테르툴리아누스는 이렇게 외친다. “너희는 구경거리를 좋아한다. 그렇다면 모든 구경거리 가운데 가장 큰 것, 우주의 마지막 영원한 심판을 기대하라. How shall I admire, how laugh, how rejoice, how exult, when I behold so many proud monarchs, so many fancied gods, groaning in the lowest abyss of darkness; so many magistrates, who persecuted the name of the Lord, liquefying in fiercer fires than they ever kindled against the Christians; so many sage philosophers blushing in red-hot flames with their deluded scholars; so many celebrated poets trembling before the tribunal, not of Minos, but of Christ; so many tragedians, more tuneful in the expression of their own sufferings; so many dancers.” 그토록 많은 오만한 군주들과 그토록 많은 가짜 신들이 어둠의 가장 깊은 구렁에서 신음하는 것을, 주의 이름을 박해한 그토록 많은 정무관들이 그들이 그리스도교도를 향해 지핀 어느 불보다 더 사나운 불 속에서 녹아내리는 것을, 그토록 많은 현명한 철학자들이 속아 넘어간 제자들과 함께 시뻘건 불꽃 속에서 얼굴을 붉히는 것을, 그토록 많은 이름난 시인들이 미노스가 아니라 그리스도의 심판대 앞에서 떠는 것을, 자기 고통을 표현하느라 더욱 가락이 고와진 그토록 많은 비극 배우들을, 그토록 많은 무용수들을 볼 때, 나는 얼마나 감탄하고, 얼마나 웃고, 얼마나 기뻐하고, 얼마나 환호하겠는가.”

But the humanity of the reader will permit me to draw a veil over the rest of this infernal description, which the zealous African pursues in a long variety of affected and unfeeling witticisms. 그러나 독자의 인간애를 생각해서, 이 열성적인 아프리카인이 꾸며 내고 냉혹한 갖가지 재담으로 길게 이어 가는 이 지옥 같은 묘사의 나머지는 장막으로 가리도록 허락해 주기 바란다.

Doubtless there were many among the primitive Christians of a temper more suitable to the meekness and charity of their profession. 물론 초기 그리스도교도 가운데에는 그들이 고백한 신앙의 온유함과 자비에 더 어울리는 기질을 지닌 이들도 많았다. There were many who felt a sincere compassion for the danger of their friends and countrymen, and who exerted the most benevolent zeal to save them from the impending destruction. 친구와 동포가 처한 위험을 진심으로 동정하고, 닥쳐오는 파멸에서 그들을 구하려고 더없이 자비로운 열성을 쏟은 이들도 많았다.

The careless Polytheist, assailed by new and unexpected terrors, against which neither his priests nor his philosophers could afford him any certain protection, was very frequently terrified and subdued by the menace of eternal tortures. 사제도 철학자도 확실한 보호를 해 줄 수 없는 새롭고 뜻밖의 공포에 시달린 무심한 다신교도는 영원한 고문의 위협에 매우 자주 겁먹고 굴복했다. His fears might assist the progress of his faith and reason; and if he could once persuade himself to suspect that the Christian religion might possibly be true, it became an easy task to convince him that it was the safest and most prudent party that he could possibly embrace. 그의 두려움은 그의 신앙과 이성의 진전을 도왔을 것이다. 그리고 그리스도교가 어쩌면 참일지도 모른다고 한 번 의심해 보도록 자신을 설득할 수만 있다면, 그것이 그가 받아들일 수 있는 가장 안전하고 현명한 편이라고 그를 납득시키는 것은 쉬운 일이 되었다.

III. The supernatural gifts, which even in this life were ascribed to the Christians above the rest of mankind, must have conduced to their own comfort, and very frequently to the conviction of infidels. 셋째, 현세에서도 그리스도교도가 다른 인류보다 더 지녔다고 여겨진 초자연적 은사는 그들 자신에게 위안이 되었을 뿐 아니라 매우 자주 불신자들을 확신시키는 데 이바지했을 것이다. Besides the occasional prodigies, which might sometimes be effected by the immediate interposition of the Deity when he suspended the laws of Nature for the service of religion, the Christian church, from the time of the apostles and their first disciples, has claimed an uninterrupted succession of miraculous powers, the gift of tongues, of vision, and of prophecy, the power of expelling dæmons, of healing the sick, and of raising the dead. 신이 종교에 봉사하려고 자연의 법칙을 멈추고 직접 개입하여 때로 일으켰을 법한 이따금의 이적 말고도, 그리스도교 교회는 사도들과 그 첫 제자들의 시대부터 끊임없이 이어진 기적의 능력을 주장해 왔다. 방언과 환시와 예언의 은사, 악마를 쫓아내고 병자를 고치며 죽은 이를 살리는 능력이 그것이다. The knowledge of foreign languages was frequently communicated to the contemporaries of Irenæus, though Irenæus himself was left to struggle with the difficulties of a barbarous dialect, whilst he preached the gospel to the natives of Gaul. 이레나이우스의 동시대인들에게는 외국어 지식이 자주 전해졌다. 그러나 이레나이우스 자신은 갈리아 원주민에게 복음을 전하는 동안 야만적인 방언의 어려움과 씨름하도록 내버려졌다. The divine inspiration, whether it was conveyed in the form of a waking or of a sleeping vision, is described as a favor very liberally bestowed on all ranks of the faithful, on women as on elders, on boys as well as upon bishops. 깨어 있을 때의 환시로든 잠든 때의 환시로든 전해진 신의 영감은, 여자에게도 장로에게도, 소년에게도 주교에게도, 신자의 모든 계층에게 매우 너그럽게 베풀어진 은혜로 묘사된다. When their devout minds were sufficiently prepared by a course of prayer, of fasting, and of vigils, to receive the extraordinary impulse, they were transported out of their senses, and delivered in ecstasy what was inspired, being mere organs of the Holy Spirit, just as a pipe or flute is of him who blows into it. 기도와 단식과 철야로 그들의 경건한 마음이 그 특별한 충동을 받을 만큼 충분히 준비되면, 그들은 넋을 잃고 황홀경 속에서 영감받은 것을 말했다. 마치 피리가 그것을 부는 사람의 도구이듯 그들은 그저 성령의 도구였다. We may add, that the design of these visions was, for the most part, either to disclose the future history, or to guide the present administration, of the church. 덧붙이자면, 이런 환시의 목적은 대개 교회의 앞날을 드러내거나 지금의 운영을 이끄는 것이었다. The expulsion of the dæmons from the bodies of those unhappy persons whom they had been permitted to torment, was considered as a signal though ordinary triumph of religion, and is repeatedly alleged by the ancient apologists, as the most convincing evidence of the truth of Christianity. 악마가 괴롭히도록 허락받은 불운한 사람들의 몸에서 악마를 쫓아내는 일은 종교의 눈부시지만 일상적인 승리로 여겨졌고, 고대의 변증가들은 그것을 그리스도교가 참이라는 가장 확실한 증거로 거듭 내세웠다. The awful ceremony was usually performed in a public manner, and in the presence of a great number of spectators; the patient was relieved by the power or skill of the exorcist, and the vanquished dæmon was heard to confess that he was one of the fabled gods of antiquity, who had impiously usurped the adoration of mankind. 그 경외로운 의식은 대개 공개적으로, 수많은 구경꾼 앞에서 거행되었다. 환자는 퇴마사의 능력이나 솜씨로 나았고, 패배한 악마는 자신이 불경하게도 인류의 경배를 가로챘던 고대의 전설적인 신들 가운데 하나라고 자백하는 소리가 들렸다. But the miraculous cure of diseases of the most inveterate or even preternatural kind can no longer occasion any surprise, when we recollect, that in the days of Irenæus, about the end of the second century, the resurrection of the dead was very far from being esteemed an uncommon event; that the miracle was frequently performed on necessary occasions, by great fasting and the joint supplication of the church of the place, and that the persons thus restored to their prayers had lived afterwards among them many years. 그러나 2세기 말 무렵 이레나이우스의 시대에는 죽은 이의 부활이 결코 드문 일로 여겨지지 않았고, 필요한 경우 큰 단식과 그 지역 교회의 공동 간구로 그 기적이 자주 행해졌으며, 그렇게 기도로 되살아난 사람들이 그 뒤 여러 해 동안 그들 사이에서 살았다는 것을 떠올리면, 더없이 고질적이거나 심지어 초자연적인 질병이 기적적으로 나았다는 것은 더는 놀랍지 않다. At such a period, when faith could boast of so many wonderful victories over death, it seems difficult to account for the scepticism of those philosophers, who still rejected and derided the doctrine of the resurrection. 신앙이 죽음을 상대로 그토록 많은 놀라운 승리를 자랑할 수 있던 시대에, 여전히 부활의 교리를 거부하고 조롱한 철학자들의 회의론은 설명하기 어려운 듯하다. A noble Grecian had rested on this important ground the whole controversy, and promised Theophilus, Bishop of Antioch, that if he could be gratified with the sight of a single person who had been actually raised from the dead, he would immediately embrace the Christian religion. 한 고귀한 그리스인이 이 중요한 근거에 논쟁 전체를 걸고, 실제로 죽음에서 되살아난 사람을 단 한 명이라도 볼 수 있다면 곧바로 그리스도교를 받아들이겠다고 안티오키아의 주교 테오필로스에게 약속했다. It is somewhat remarkable, that the prelate of the first eastern church, however anxious for the conversion of his friend, thought proper to decline this fair and reasonable challenge. 동방 제일 교회의 고위 성직자가 친구의 개종을 아무리 간절히 바랐어도 이 공정하고 합리적인 도전을 사양하는 편이 낫다고 여긴 것은 다소 주목할 만하다.

The miracles of the primitive church, after obtaining the sanction of ages, have been lately attacked in a very free and ingenious inquiry, which, though it has met with the most favorable reception from the public, appears to have excited a general scandal among the divines of our own as well as of the other Protestant churches of Europe. 초기 교회의 기적은 여러 세대의 승인을 얻은 뒤 최근 매우 자유롭고 재치 있는 한 탐구에서 공격받았다. 그 탐구는 대중에게 더없이 호의적인 반응을 얻었지만, 우리나라와 유럽의 다른 프로테스탄트 교회들의 신학자들 사이에 전반적인 분노를 불러일으킨 듯하다. Our different sentiments on this subject will be much less influenced by any particular arguments, than by our habits of study and reflection; and, above all, by the degree of evidence which we have accustomed ourselves to require for the proof of a miraculous event. 이 주제에 관한 우리의 서로 다른 생각은 어떤 특정한 논증보다는 우리의 공부와 사색의 습관에, 무엇보다 기적적인 사건을 증명하는 데 우리가 요구하는 데 익숙해진 증거의 정도에 훨씬 더 크게 좌우될 것이다. The duty of an historian does not call upon him to interpose his private judgment in this nice and important controversy; but he ought not to dissemble the difficulty of adopting such a theory as may reconcile the interest of religion with that of reason, of making a proper application of that theory, and of defining with precision the limits of that happy period, exempt from error and from deceit, to which we might be disposed to extend the gift of supernatural powers. 역사가의 의무가 이 미묘하고 중요한 논쟁에 자신의 사적 판단을 끼워 넣으라고 요구하지는 않는다. 그러나 그는 종교의 이익과 이성의 이익을 조화시킬 이론을 받아들이는 일, 그 이론을 알맞게 적용하는 일, 그리고 우리가 초자연적 능력의 은사를 넓혀 주고 싶어 할 오류와 기만 없는 그 행복한 시기의 경계를 정확히 정하는 일이 얼마나 어려운지를 숨겨서는 안 된다. From the first of the fathers to the last of the popes, a succession of bishops, of saints, of martyrs, and of miracles, is continued without interruption; and the progress of superstition was so gradual, and almost imperceptible, that we know not in what particular link we should break the chain of tradition. 첫 교부에서 마지막 교황까지 주교와 성인과 순교자와 기적의 계보가 끊임없이 이어진다. 그리고 미신의 진전은 너무도 점진적이고 거의 알아챌 수 없어서, 우리는 전승의 사슬을 어느 고리에서 끊어야 할지 모른다. Every age bears testimony to the wonderful events by which it was distinguished, and its testimony appears no less weighty and respectable than that of the preceding generation, till we are insensibly led on to accuse our own inconsistency, if in the eighth or in the twelfth century we deny to the venerable Bede, or to the holy Bernard, the same degree of confidence which, in the second century, we had so liberally granted to Justin or to Irenæus. 모든 시대는 자기 시대를 돋보이게 한 놀라운 사건들을 증언하며, 그 증언은 앞 세대의 증언 못지않게 무겁고 존중할 만해 보인다. 그래서 2세기의 유스티누스나 이레나이우스에게 그토록 너그럽게 베푼 믿음을 8세기의 존경스러운 비드나 12세기의 거룩한 베르나르두스에게 거부한다면, 우리는 어느새 우리 자신의 일관성 없음을 탓하게 된다. If the truth of any of those miracles is appreciated by their apparent use and propriety, every age had unbelievers to convince, heretics to confute, and idolatrous nations to convert; and sufficient motives might always be produced to justify the interposition of Heaven. 그런 기적의 진실성을 그 눈에 보이는 쓸모와 적절함으로 평가한다면, 어느 시대에나 설득해야 할 불신자와 논박해야 할 이단자와 개종시켜야 할 우상 숭배 민족이 있었고, 하늘의 개입을 정당화할 충분한 동기는 언제나 내놓을 수 있었다. And yet, since every friend to revelation is persuaded of the reality, and every reasonable man is convinced of the cessation, of miraculous powers, it is evident that there must have been some period in which they were either suddenly or gradually withdrawn from the Christian church. 그런데도 계시를 믿는 모든 이는 기적의 능력이 실재했다고 확신하고, 합리적인 모든 이는 그 능력이 그쳤다고 확신하므로, 그 능력이 그리스도교 교회에서 갑자기든 점차든 거두어진 어떤 시기가 있었음이 분명하다. Whatever æra is chosen for that purpose, the death of the apostles, the conversion of the Roman empire, or the extinction of the Arian heresy, the insensibility of the Christians who lived at that time will equally afford a just matter of surprise. 사도들의 죽음이든, 로마 제국의 개종이든, 아리우스 이단의 소멸이든, 그 목적으로 어떤 시기를 고르든 그때 살았던 그리스도교도들의 무감각은 똑같이 놀라움의 정당한 이유가 될 것이다. They still supported their pretensions after they had lost their power. 그들은 능력을 잃은 뒤에도 여전히 주장을 고수했다. Credulity performed the office of faith; fanaticism was permitted to assume the language of inspiration, and the effects of accident or contrivance were ascribed to supernatural causes. 맹신이 신앙의 직무를 대신했고, 광신이 영감의 말투를 쓰도록 허락받았으며, 우연이나 술책의 결과가 초자연적 원인으로 돌려졌다. The recent experience of genuine miracles should have instructed the Christian world in the ways of Providence, and habituated their eye (if we may use a very inadequate expression) to the style of the divine artist. 진짜 기적을 최근에 경험했다면 그리스도교 세계는 섭리의 방식을 배우고, (매우 부적절한 표현을 써도 된다면) 신성한 예술가의 화풍에 눈이 익었어야 했다. Should the most skilful painter of modern Italy presume to decorate his feeble imitations with the name of Raphæl or of Correggio, the insolent fraud would be soon discovered, and indignantly rejected. 근대 이탈리아의 가장 솜씨 좋은 화가라도 자기의 보잘것없는 모작에 감히 라파엘로나 코레조의 이름을 붙인다면, 그 뻔뻔한 사기는 곧 발각되어 분노 속에 배척될 것이다.

Whatever opinion may be entertained of the miracles of the primitive church since the time of the apostles, this unresisting softness of temper, so conspicuous among the believers of the second and third centuries, proved of some accidental benefit to the cause of truth and religion. 사도 시대 이후 초기 교회의 기적에 관해 어떤 의견을 품든, 2세기와 3세기의 신자들 사이에서 그토록 두드러졌던 이 저항할 줄 모르는 부드러운 기질은 진리와 종교의 대의에 우연한 이득을 얼마간 가져다주었다. In modern times, a latent and even involuntary scepticism adheres to the most pious dispositions. 근대에는 가장 경건한 기질에도 잠재된, 심지어 본의 아닌 회의가 들러붙어 있다. Their admission of supernatural truths is much less an active consent than a cold and passive acquiescence. 그들이 초자연적 진리를 받아들이는 것은 적극적인 동의라기보다 차갑고 수동적인 묵인이다. Accustomed long since to observe and to respect the invariable order of Nature, our reason, or at least our imagination, is not sufficiently prepared to sustain the visible action of the Deity. 오래전부터 자연의 변함없는 질서를 관찰하고 존중하는 데 익숙해진 우리의 이성은, 적어도 우리의 상상력은 신의 눈에 보이는 행위를 감당할 준비가 충분히 되어 있지 않다.

But, in the first ages of Christianity, the situation of mankind was extremely different. 그러나 그리스도교 초기에는 인류의 처지가 크게 달랐다. The most curious, or the most credulous, among the Pagans, were often persuaded to enter into a society which asserted an actual claim of miraculous powers. 이교도 가운데 가장 호기심 많은 이들, 혹은 가장 잘 믿는 이들은 기적의 능력을 실제로 지녔다고 주장하는 공동체에 들어가도록 자주 설득되었다. The primitive Christians perpetually trod on mystic ground, and their minds were exercised by the habits of believing the most extraordinary events. 초기 그리스도교도들은 끊임없이 신비의 땅을 밟고 다녔고, 그들의 마음은 더없이 비범한 사건들을 믿는 습관으로 단련되었다. They felt, or they fancied, that on every side they were incessantly assaulted by dæmons, comforted by visions, instructed by prophecy, and surprisingly delivered from danger, sickness, and from death itself, by the supplications of the church. 그들은 사방에서 끊임없이 악마들에게 공격받고, 환시로 위로받고, 예언으로 가르침을 받으며, 교회의 간구로 위험과 질병과 죽음 자체에서 놀랍게 구출된다고 느꼈거나 상상했다. The real or imaginary prodigies, of which they so frequently conceived themselves to be the objects, the instruments, or the spectators, very happily disposed them to adopt with the same ease, but with far greater justice, the authentic wonders of the evangelic history; and thus miracles that exceeded not the measure of their own experience, inspired them with the most lively assurance of mysteries which were acknowledged to surpass the limits of their understanding. 그들이 그토록 자주 그 대상이나 도구나 구경꾼이 되었다고 여긴 실제의 혹은 상상의 이적들은, 그들이 복음 역사의 진정한 경이를 똑같이 쉽게, 그러나 훨씬 더 정당하게 받아들이도록 매우 다행스럽게 이끌었다. 그리하여 그들 자신의 경험의 한도를 넘지 않는 기적들이, 그들의 이해력의 한계를 넘는다고 인정되는 신비들에 대해 더없이 생생한 확신을 불어넣었다. It is this deep impression of supernatural truths which has been so much celebrated under the name of faith; a state of mind described as the surest pledge of the divine favor and of future felicity, and recommended as the first, or perhaps the only merit of a Christian. 신앙이라는 이름으로 그토록 칭송받아 온 것이 바로 초자연적 진리의 이 깊은 인상이다. 그것은 신의 은총과 앞날의 행복을 보장하는 가장 확실한 담보로 묘사되고, 그리스도교도의 첫째 공로, 어쩌면 유일한 공로로 권장되는 마음 상태다. According to the more rigid doctors, the moral virtues, which may be equally practised by infidels, are destitute of any value or efficacy in the work of our justification. 더 엄격한 신학자들에 따르면, 불신자도 똑같이 실천할 수 있는 도덕적 미덕은 우리를 의롭게 하는 일에서 아무런 가치나 효력이 없다.

IV. But the primitive Christian demonstrated his faith by his virtues; and it was very justly supposed that the divine persuasion, which enlightened or subdued the understanding, must, at the same time, purify the heart, and direct the actions, of the believer. 넷째, 그러나 초기 그리스도교도는 자신의 미덕으로 신앙을 증명했다. 그리고 지성을 밝히거나 굴복시킨 신성한 확신은 동시에 신자의 마음을 깨끗이 하고 행동을 이끌어야 한다고 매우 정당하게 여겨졌다. The first apologists of Christianity who justify the innocence of their brethren, and the writers of a later period who celebrate the sanctity of their ancestors, display, in the most lively colors, the reformation of manners which was introduced into the world by the preaching of the gospel. 형제들의 무고함을 변호한 그리스도교 최초의 변증가들과, 선조들의 거룩함을 기린 후대의 저술가들은 복음의 전파로 세상에 들어온 풍습의 개혁을 더없이 생생한 색채로 보여 준다. As it is my intention to remark only such human causes as were permitted to second the influence of revelation, I shall slightly mention two motives which might naturally render the lives of the primitive Christians much purer and more austere than those of their Pagan contemporaries, or their degenerate successors; repentance for their past sins, and the laudable desire of supporting the reputation of the society in which they were engaged. 나는 계시의 영향을 거들도록 허락된 인간적 원인만 지적하려 하므로, 초기 그리스도교도의 삶을 이교도 동시대인이나 타락한 후계자들의 삶보다 훨씬 더 순수하고 엄격하게 만들었을 법한 두 가지 동기를 가볍게 언급하겠다. 지난 죄에 대한 회개와, 자신이 속한 공동체의 명성을 지키려는 칭찬할 만한 욕구가 그것이다.

It is a very ancient reproach, suggested by the ignorance or the malice of infidelity, that the Christians allured into their party the most atrocious criminals, who, as soon as they were touched by a sense of remorse, were easily persuaded to wash away, in the water of baptism, the guilt of their past conduct, for which the temples of the gods refused to grant them any expiation. 불신의 무지나 악의에서 나온 매우 오래된 비난이 있다. 그리스도교도들이 가장 흉악한 범죄자들을 자기편으로 끌어들였는데, 그런 자들은 회한을 느끼자마자 신들의 신전이 속죄를 허락하지 않던 지난 행실의 죄를 세례의 물로 씻어 내라는 설득에 쉽게 넘어갔다는 것이다. But this reproach, when it is cleared from misrepresentation, contributes as much to the honor as it did to the increase of the church. 그러나 이 비난은 왜곡을 걷어 내고 나면 교회의 성장에 이바지했던 만큼 교회의 명예에도 이바지한다. The friends of Christianity may acknowledge without a blush that many of the most eminent saints had been before their baptism the most abandoned sinners. 그리스도교의 벗들은 가장 이름난 성인들 가운데 다수가 세례 전에는 더없이 타락한 죄인이었다고 얼굴 붉히지 않고 인정할 수 있다. Those persons, who in the world had followed, though in an imperfect manner, the dictates of benevolence and propriety, derived such a calm satisfaction from the opinion of their own rectitude, as rendered them much less susceptible of the sudden emotions of shame, of grief, and of terror, which have given birth to so many wonderful conversions. 세상에서 불완전하게나마 자비와 예절의 명령을 따랐던 사람들은 자신이 올바르다는 생각에서 차분한 만족을 얻었기에, 그토록 많은 놀라운 개종을 낳은 갑작스러운 수치와 슬픔과 공포의 감정에 훨씬 덜 휩쓸렸다. After the example of their divine Master, the missionaries of the gospel disdained not the society of men, and especially of women, oppressed by the consciousness, and very often by the effects, of their vices. 신성한 스승의 본보기를 따라 복음의 선교사들은 자기 악덕을 의식하여, 그리고 매우 자주 그 결과로 짓눌린 남자들, 특히 여자들과 어울리기를 마다하지 않았다. As they emerged from sin and superstition to the glorious hope of immortality, they resolved to devote themselves to a life, not only of virtue, but of penitence. 죄와 미신에서 벗어나 불멸이라는 영광스러운 희망으로 나아가면서, 그들은 미덕의 삶뿐 아니라 참회의 삶에 자신을 바치기로 결심했다. The desire of perfection became the ruling passion of their soul; and it is well known that, while reason embraces a cold mediocrity, our passions hurry us, with rapid violence, over the space which lies between the most opposite extremes. 완전함에 대한 욕구가 그들 영혼의 지배적인 정념이 되었다. 그리고 잘 알려져 있듯이, 이성은 차가운 중용을 택하지만 우리의 정념은 우리를 정반대의 두 극단 사이의 공간 너머로 빠르고 격렬하게 몰아간다.

When the new converts had been enrolled in the number of the faithful, and were admitted to the sacraments of the church, they found themselves restrained from relapsing into their past disorders by another consideration of a less spiritual, but of a very innocent and respectable nature. 새 개종자들이 신자의 무리에 이름을 올리고 교회의 성사에 참여하게 되자, 그들은 덜 영적이지만 매우 순수하고 존중할 만한 성격의 또 다른 고려 때문에 지난날의 방탕으로 되돌아가지 못하게 되었다. Any particular society that has departed from the great body of the nation, or the religion to which it belonged, immediately becomes the object of universal as well as invidious observation. 자신이 속했던 민족이나 종교의 큰 몸통에서 떨어져 나온 특정한 공동체는 곧바로 모든 사람의 시기 어린 관찰 대상이 된다. In proportion to the smallness of its numbers, the character of the society may be affected by the virtues and vices of the persons who compose it; and every member is engaged to watch with the most vigilant attention over his own behavior, and over that of his brethren, since, as he must expect to incur a part of the common disgrace, he may hope to enjoy a share of the common reputation. 그 수가 적을수록 공동체의 평판은 그 구성원들의 미덕과 악덕에 좌우되기 쉽다. 그리고 모든 구성원은 공동의 불명예의 일부를 짊어지리라 각오해야 하는 만큼 공동의 명성의 몫도 누리기를 바랄 수 있으므로, 자신의 행동과 형제들의 행동을 더없이 주의 깊게 살피게 된다. When the Christians of Bithynia were brought before the tribunal of the younger Pliny, they assured the proconsul, that, far from being engaged in any unlawful conspiracy, they were bound by a solemn obligation to abstain from the commission of those crimes which disturb the private or public peace of society, from theft, robbery, adultery, perjury, and fraud. 비티니아의 그리스도교도들이 소플리니우스의 법정에 끌려왔을 때, 그들은 그 총독에게 자신들이 불법적인 음모에 가담하기는커녕, 도둑질, 강도, 간통, 위증, 사기처럼 사회의 사적 공적 평화를 어지럽히는 범죄를 저지르지 않겠다는 엄숙한 의무로 묶여 있다고 단언했다. Near a century afterwards, Tertullian, with an honest pride, could boast, that very few Christians had suffered by the hand of the executioner, except on account of their religion. 거의 한 세기 뒤 테르툴리아누스는 종교 때문이 아니고서는 사형 집행인의 손에 죽은 그리스도교도가 거의 없다고 정직한 자부심으로 자랑할 수 있었다. Their serious and sequestered life, averse to the gay luxury of the age, inured them to chastity, temperance, economy, and all the sober and domestic virtues. 시대의 화려한 사치를 싫어한 그들의 진지하고 은둔적인 삶은 그들을 정결과 절제와 검약과 모든 차분한 가정의 미덕에 익숙하게 했다. As the greater number were of some trade or profession, it was incumbent on them, by the strictest integrity and the fairest dealing, to remove the suspicions which the profane are too apt to conceive against the appearances of sanctity. 대부분이 어떤 장사나 직업에 종사했으므로, 그들은 더없이 엄격한 정직과 공정한 거래로, 세속인들이 거룩함의 겉모습에 대해 품기 쉬운 의심을 없애야 했다. The contempt of the world exercised them in the habits of humility, meekness, and patience. 세상에 대한 경멸은 그들을 겸손과 온유와 인내의 습관으로 단련했다. The more they were persecuted, the more closely they adhered to each other. 박해받을수록 그들은 서로 더 굳게 뭉쳤다. Their mutual charity and unsuspecting confidence has been remarked by infidels, and was too often abused by perfidious friends. 그들의 상호 자비와 의심할 줄 모르는 신뢰는 불신자들의 눈에도 띄었고, 배신적인 친구들에게 너무도 자주 악용되었다.

It is a very honorable circumstance for the morals of the primitive Christians, that even their faults, or rather errors, were derived from an excess of virtue. 초기 그리스도교도의 도덕에 매우 명예로운 사정은, 그들의 잘못, 아니 오류조차 미덕의 지나침에서 비롯되었다는 점이다. The bishops and doctors of the church, whose evidence attests, and whose authority might influence, the professions, the principles, and even the practice of their contemporaries, had studied the Scriptures with less skill than devotion; and they often received, in the most literal sense, those rigid precepts of Christ and the apostles, to which the prudence of succeeding commentators has applied a looser and more figurative mode of interpretation. 그 증언이 동시대인들의 고백과 원칙과 실천까지 증명하고 그 권위가 그것들에 영향을 미쳤을 교회의 주교와 학자들은 성경을 솜씨보다는 신앙심으로 공부했다. 그래서 그들은 후대 주석가들의 신중함이 더 느슨하고 비유적인 해석 방식을 적용해 온 그리스도와 사도들의 엄격한 계율을 흔히 가장 문자 그대로의 뜻으로 받아들였다. Ambitious to exalt the perfection of the gospel above the wisdom of philosophy, the zealous fathers have carried the duties of self-mortification, of purity, and of patience, to a height which it is scarcely possible to attain, and much less to preserve, in our present state of weakness and corruption. 복음의 완전함을 철학의 지혜보다 높이려는 야심에서, 열성적인 교부들은 금욕과 순결과 인내의 의무를 지금의 연약하고 타락한 상태에서는 이르기도 어렵고 지키기는 더욱 어려운 높이까지 끌어올렸다. A doctrine so extraordinary and so sublime must inevitably command the veneration of the people; but it was ill calculated to obtain the suffrage of those worldly philosophers who, in the conduct of this transitory life, consult only the feelings of nature and the interest of society. 그토록 비범하고 숭고한 교리는 필연적으로 민중의 숭배를 받았겠지만, 이 덧없는 삶을 살아가며 오직 자연의 감정과 사회의 이익만을 고려하는 세속의 철학자들의 지지를 얻기에는 알맞지 않았다.

There are two very natural propensities which we may distinguish in the most virtuous and liberal dispositions, the love of pleasure and the love of action. 가장 덕 있고 너그러운 기질에서도 구별할 수 있는 매우 자연스러운 두 가지 성향이 있는데, 쾌락에 대한 사랑과 활동에 대한 사랑이다. If the former is refined by art and learning, improved by the charms of social intercourse, and corrected by a just regard to economy, to health, and to reputation, it is productive of the greatest part of the happiness of private life. 앞의 것이 예술과 학문으로 세련되고, 사교의 매력으로 다듬어지며, 절약과 건강과 평판을 정당하게 고려하여 바로잡힌다면, 그것은 사생활의 행복 대부분을 낳는다. The love of action is a principle of a much stronger and more doubtful nature. 활동에 대한 사랑은 훨씬 더 강하고 더 미심쩍은 성격의 원리다. It often leads to anger, to ambition, and to revenge; but when it is guided by the sense of propriety and benevolence, it becomes the parent of every virtue, and if those virtues are accompanied with equal abilities, a family, a state, or an empire may be indebted for their safety and prosperity to the undaunted courage of a single man. 그것은 자주 분노와 야심과 복수로 이끈다. 그러나 예절과 자비의 감각에 이끌릴 때 그것은 모든 미덕의 어버이가 되며, 그 미덕에 그만한 능력이 따른다면 한 가족이나 한 국가나 한 제국이 한 사람의 굽힐 줄 모르는 용기 덕분에 안전과 번영을 누릴 수도 있다. To the love of pleasure we may therefore ascribe most of the agreeable, to the love of action we may attribute most of the useful and respectable, qualifications. 그러므로 쾌락에 대한 사랑에는 대부분의 기분 좋은 자질을, 활동에 대한 사랑에는 대부분의 유용하고 존경할 만한 자질을 돌릴 수 있다. The character in which both the one and the other should be united and harmonized would seem to constitute the most perfect idea of human nature. 그 둘이 하나로 합쳐져 조화를 이루는 성격이야말로 인간 본성의 가장 완전한 이상을 이룰 것이다. The insensible and inactive disposition, which should be supposed alike destitute of both, would be rejected, by the common consent of mankind, as utterly incapable of procuring any happiness to the individual, or any public benefit to the world. 둘 다 없다고 상정될 무감각하고 무기력한 기질은 개인에게 어떤 행복도, 세상에 어떤 공익도 가져다줄 수 없는 것으로 인류의 공통된 동의에 따라 배척될 것이다. But it was not in this world that the primitive Christians were desirous of making themselves either agreeable or useful. 그러나 초기 그리스도교도들이 기분 좋은 사람이나 유용한 사람이 되고 싶어 한 것은 이 세상에서가 아니었다.

The acquisition of knowledge, the exercise of our reason or fancy, and the cheerful flow of unguarded conversation, may employ the leisure of a liberal mind. 지식을 얻는 일, 이성이나 공상을 부리는 일, 거리낌 없는 대화의 즐거운 흐름은 교양 있는 정신의 여가를 채워 줄 수 있다. Such amusements, however, were rejected with abhorrence, or admitted with the utmost caution, by the severity of the fathers, who despised all knowledge that was not useful to salvation, and who considered all levity of discourse as a criminal abuse of the gift of speech. 그러나 구원에 쓸모없는 모든 지식을 경멸하고 모든 가벼운 말을 언어라는 선물의 죄스러운 남용으로 여긴 교부들은 엄격하게도 그런 즐거움을 혐오하며 물리치거나 더없이 조심스럽게만 받아들였다. In our present state of existence the body is so inseparably connected with the soul, that it seems to be our interest to taste, with innocence and moderation, the enjoyments of which that faithful companion is susceptible. 지금의 존재 상태에서 육체는 영혼과 떼려야 뗄 수 없이 이어져 있으므로, 그 충실한 동반자가 누릴 수 있는 즐거움을 순수하고 절제 있게 맛보는 것이 우리에게 이로운 듯하다. Very different was the reasoning of our devout predecessors; vainly aspiring to imitate the perfection of angels, they disdained, or they affected to disdain, every earthly and corporeal delight. 우리의 경건한 선배들의 추론은 매우 달랐다. 천사의 완전함을 헛되이 본받으려 한 그들은 땅의 모든 육체적 즐거움을 경멸했거나 경멸하는 척했다. Some of our senses indeed are necessary for our preservation, others for our subsistence, and others again for our information; and thus far it was impossible to reject the use of them. 사실 우리의 감각 가운데 어떤 것은 생존에, 어떤 것은 생계에, 또 어떤 것은 앎에 필요하므로, 그 정도까지는 감각을 쓰지 않을 수 없었다. The first sensation of pleasure was marked as the first moment of their abuse. 쾌락의 첫 감각은 그것을 남용하기 시작하는 첫 순간으로 낙인찍혔다. The unfeeling candidate for heaven was instructed, not only to resist the grosser allurements of the taste or smell, but even to shut his ears against the profane harmony of sounds, and to view with indifference the most finished productions of human art. 감정을 버린 하늘나라 지망자는 미각이나 후각의 더 거친 유혹에 저항할 뿐 아니라, 세속의 아름다운 소리에도 귀를 막고 인간 예술의 가장 완성된 작품도 무심하게 바라보도록 가르침을 받았다. Gay apparel, magnificent houses, and elegant furniture, were supposed to unite the double guilt of pride and of sensuality; a simple and mortified appearance was more suitable to the Christian who was certain of his sins and doubtful of his salvation. 화려한 옷, 웅장한 집, 우아한 가구는 교만과 관능이라는 이중의 죄를 겸한 것으로 여겨졌다. 자기 죄는 확신하고 자기 구원은 의심하는 그리스도교도에게는 소박하고 금욕적인 모습이 더 어울렸다. In their censures of luxury the fathers are extremely minute and circumstantial; and among the various articles which excite their pious indignation we may enumerate false hair, garments of any color except white, instruments of music, vases of gold or silver, downy pillows, (as Jacob reposed his head on a stone,) white bread, foreign wines, public salutations, the use of warm baths, and the practice of shaving the beard, which, according to the expression of Tertullian, is a lie against our own faces, and an impious attempt to improve the works of the Creator. 사치를 비난하는 데 교부들은 매우 세세하고 자상하다. 그들의 경건한 분노를 산 갖가지 품목으로는 가발, 흰색 말고 다른 색의 옷, 악기, 금은 그릇, 깃털 베개(야곱은 돌을 베고 잤으니까), 흰 빵, 외국 포도주, 공공장소의 인사, 온탕 목욕, 그리고 수염 깎기를 꼽을 수 있다. 수염 깎기는 테르툴리아누스의 표현을 빌리면 자기 얼굴에 대한 거짓말이자 창조주의 작품을 고치려는 불경한 시도다. When Christianity was introduced among the rich and the polite, the observation of these singular laws was left, as it would be at present, to the few who were ambitious of superior sanctity. 그리스도교가 부유하고 교양 있는 이들 사이에 들어오자, 이 특이한 법도를 지키는 일은 지금도 그렇겠지만 남다른 거룩함을 열망하는 몇몇 사람에게 맡겨졌다. But it is always easy, as well as agreeable, for the inferior ranks of mankind to claim a merit from the contempt of that pomp and pleasure which fortune has placed beyond their reach. 그러나 인류의 낮은 계층이 운명이 그들의 손에 닿지 않는 곳에 둔 화려함과 쾌락을 경멸한다며 공로를 내세우는 것은 언제나 쉽고도 기분 좋은 일이다. The virtue of the primitive Christians, like that of the first Romans, was very frequently guarded by poverty and ignorance. 초기 그리스도교도의 미덕은 초기 로마인의 미덕처럼 매우 자주 가난과 무지가 지켜 주었다.

The chaste severity of the fathers, in whatever related to the commerce of the two sexes, flowed from the same principle; their abhorrence of every enjoyment which might gratify the sensual, and degrade the spiritual nature of man. 남녀의 교제에 관한 모든 일에서 교부들이 보인 정결한 엄격함도 같은 원리, 곧 인간의 육체적 본성을 만족시키고 영적 본성을 떨어뜨릴 수 있는 모든 즐거움에 대한 혐오에서 흘러나왔다. It was their favorite opinion, that if Adam had preserved his obedience to the Creator, he would have lived forever in a state of virgin purity, and that some harmless mode of vegetation might have peopled paradise with a race of innocent and immortal beings. 그들이 즐겨 내세운 의견은, 아담이 창조주에게 계속 순종했다면 그는 영원히 처녀 같은 순결 속에 살았을 것이며, 어떤 무해한 식물 같은 번식 방식으로 낙원을 무고하고 불멸하는 존재들로 채웠을지도 모른다는 것이었다. The use of marriage was permitted only to his fallen posterity, as a necessary expedient to continue the human species, and as a restraint, however imperfect, on the natural licentiousness of desire. 혼인은 타락한 그의 후손에게만, 인류를 이어 가는 데 필요한 방편이자 욕망의 타고난 방종에 대한 불완전하나마 하나의 제약으로 허락되었다. The hesitation of the orthodox casuists on this interesting subject, betrays the perplexity of men, unwilling to approve an institution which they were compelled to tolerate. 이 흥미로운 주제에 관해 정통파 결의론자들이 보인 망설임은, 용인할 수밖에 없는 제도를 승인하기는 싫었던 사람들의 당혹을 드러낸다. The enumeration of the very whimsical laws, which they most circumstantially imposed on the marriage-bed, would force a smile from the young and a blush from the fair. 그들이 부부의 침상에 아주 세세하게 부과한 매우 엉뚱한 규칙들을 열거하면 젊은이는 웃음을, 여인은 얼굴 붉힘을 참지 못할 것이다. It was their unanimous sentiment that a first marriage was adequate to all the purposes of nature and of society. 첫 혼인이면 자연과 사회의 모든 목적에 충분하다는 것이 그들의 한결같은 생각이었다. The sensual connection was refined into a resemblance of the mystic union of Christ with his church, and was pronounced to be indissoluble either by divorce or by death. 육체의 결합은 그리스도와 교회의 신비로운 결합을 닮은 것으로 순화되었고, 이혼으로도 죽음으로도 풀 수 없다고 선언되었다. The practice of second nuptials was branded with the name of a legal adultery; and the persons who were guilty of so scandalous an offence against Christian purity, were soon excluded from the honors, and even from the alms, of the church. 재혼은 합법적 간통이라는 낙인이 찍혔고, 그리스도교의 순결에 대해 그토록 추문스러운 죄를 지은 사람들은 곧 교회의 영예에서, 심지어 구호에서도 배제되었다. Since desire was imputed as a crime, and marriage was tolerated as a defect, it was consistent with the same principles to consider a state of celibacy as the nearest approach to the divine perfection. 욕망이 죄로 여겨지고 혼인이 결함으로 용인된 이상, 독신 상태를 신의 완전함에 가장 가까이 다가간 것으로 여기는 것은 같은 원리에 맞는 일이었다. It was with the utmost difficulty that ancient Rome could support the institution of six vestals; but the primitive church was filled with a number of persons of either sex, who had devoted themselves to the profession of perpetual chastity. 고대 로마는 베스타 무녀 여섯 명의 제도를 유지하기도 몹시 힘들었다. 그러나 초기 교회는 영원한 정결을 서약한 남녀로 가득했다. A few of these, among whom we may reckon the learned Origen, judged it the most prudent to disarm the tempter. 박식한 오리게네스를 포함한 그들 가운데 몇몇은 유혹자를 무장 해제하는 것이 가장 현명하다고 판단했다. Some were insensible and some were invincible against the assaults of the flesh. 어떤 이들은 육체의 공격에 무감각했고, 어떤 이들은 그것을 이겨 냈다. Disdaining an ignominious flight, the virgins of the warm climate of Africa encountered the enemy in the closest engagement; they permitted priests and deacons to share their bed, and gloried amidst the flames in their unsullied purity. 치욕스러운 도주를 경멸한 더운 아프리카의 처녀들은 적과 가장 가까이에서 맞붙었다. 그들은 사제와 부제가 잠자리를 함께하도록 허락하고, 불길 한가운데서 더럽혀지지 않은 순결을 자랑했다. But insulted Nature sometimes vindicated her rights, and this new species of martyrdom served only to introduce a new scandal into the church. 그러나 모욕당한 자연은 때로 자기 권리를 되찾았고, 이 새로운 종류의 순교는 교회에 새로운 추문을 들여왔을 뿐이다. Among the Christian ascetics, however, (a name which they soon acquired from their painful exercise,) many, as they were less presumptuous, were probably more successful. 그러나 그리스도교 금욕자들(그들은 고된 수련 때문에 곧 이 이름을 얻었다) 가운데 많은 이는 덜 자만했던 만큼 아마 더 성공적이었을 것이다. The loss of sensual pleasure was supplied and compensated by spiritual pride. 육체적 쾌락의 상실은 영적인 자만으로 채워지고 보상되었다. Even the multitude of Pagans were inclined to estimate the merit of the sacrifice by its apparent difficulty; and it was in the praise of these chaste spouses of Christ that the fathers have poured forth the troubled stream of their eloquence. 이교도 대중조차 희생의 공로를 그 눈에 보이는 어려움으로 평가하는 경향이 있었다. 그리고 교부들은 그리스도의 정결한 신부들을 칭송하며 그들의 웅변을 어지러운 물줄기처럼 쏟아 냈다. Such are the early traces of monastic principles and institutions, which, in a subsequent age, have counterbalanced all the temporal advantages of Christianity. 이것이 수도원 원리와 제도의 초기 흔적이며, 그것은 후대에 그리스도교의 모든 세속적 이점을 상쇄해 버렸다.

The Christians were not less averse to the business than to the pleasures of this world. 그리스도교도는 이 세상의 쾌락 못지않게 이 세상의 일도 싫어했다. The defence of our persons and property they knew not how to reconcile with the patient doctrine which enjoined an unlimited forgiveness of past injuries, and commanded them to invite the repetition of fresh insults. 그들은 자기 몸과 재산을 지키는 일을, 지난 피해를 한없이 용서하고 새로운 모욕을 거듭 청하라고 명하는 인내의 교리와 어떻게 조화시켜야 할지 몰랐다. Their simplicity was offended by the use of oaths, by the pomp of magistracy, and by the active contention of public life; nor could their humane ignorance be convinced that it was lawful on any occasion to shed the blood of our fellow-creatures, either by the sword of justice, or by that of war; even though their criminal or hostile attempts should threaten the peace and safety of the whole community. 그들의 소박함은 맹세의 사용, 관직의 화려함, 공적 생활의 활발한 다툼에 거슬려 했다. 그리고 그들의 인정 많은 무지는, 범죄나 적대 행위가 공동체 전체의 평화와 안전을 위협한다 해도, 정의의 칼로든 전쟁의 칼로든 동료 인간의 피를 흘리는 것이 어떤 경우에라도 합법적이라는 것을 납득하지 못했다. It was acknowledged that, under a less perfect law, the powers of the Jewish constitution had been exercised, with the approbation of heaven, by inspired prophets and by anointed kings. 덜 완전한 율법 아래서는 유대 국가의 권력이 하늘의 승인을 받아 영감받은 예언자들과 기름 부음 받은 왕들에 의해 행사되었다는 것은 인정되었다. The Christians felt and confessed that such institutions might be necessary for the present system of the world, and they cheerfully submitted to the authority of their Pagan governors. 그리스도교도는 그런 제도가 지금의 세상 체계에 필요할지도 모른다고 느끼고 인정했으며, 이교도 통치자들의 권위에 기꺼이 복종했다. But while they inculcated the maxims of passive obedience, they refused to take any active part in the civil administration or the military defence of the empire. 그러나 그들은 수동적 복종의 원칙을 가르치면서도, 제국의 민정이나 군사적 방어에 적극적으로 참여하기를 거부했다. Some indulgence might, perhaps, be allowed to those persons who, before their conversion, were already engaged in such violent and sanguinary occupations; but it was impossible that the Christians, without renouncing a more sacred duty, could assume the character of soldiers, of magistrates, or of princes. 개종하기 전에 이미 그런 거칠고 피비린내 나는 일에 종사하던 사람들에게는 어느 정도 관용이 허락되었을지 모른다. 그러나 그리스도교도가 더 신성한 의무를 버리지 않고서 군인이나 정무관이나 군주의 역할을 맡는 것은 불가능했다. This indolent, or even criminal disregard to the public welfare, exposed them to the contempt and reproaches of the Pagans, who very frequently asked, what must be the fate of the empire, attacked on every side by the barbarians, if all mankind should adopt the pusillanimous sentiments of the new sect. 공공복리에 대한 이 게으른, 아니 죄스러운 무관심 때문에 그들은 이교도의 경멸과 비난을 샀다. 이교도들은 모든 인류가 이 새 분파의 비겁한 생각을 받아들인다면 사방에서 이민족의 공격을 받는 제국의 운명은 어떻게 되겠느냐고 매우 자주 물었다. To this insulting question the Christian apologists returned obscure and ambiguous answers, as they were unwilling to reveal the secret cause of their security; the expectation that, before the conversion of mankind was accomplished, war, government, the Roman empire, and the world itself, would be no more. 이 모욕적인 질문에 그리스도교 변증가들은 모호하고 애매한 대답을 돌려주었다. 그들은 자신들이 안심하는 숨은 이유, 곧 인류의 개종이 끝나기 전에 전쟁도 정부도 로마 제국도 세상 자체도 사라지리라는 기대를 드러내고 싶지 않았던 것이다. It may be observed, that, in this instance likewise, the situation of the first Christians coincided very happily with their religious scruples, and that their aversion to an active life contributed rather to excuse them from the service, than to exclude them from the honors, of the state and army. 이 경우에도 초기 그리스도교도의 처지는 그들의 종교적 망설임과 매우 다행스럽게 맞아떨어졌고, 그들의 활동적 삶에 대한 혐오는 국가와 군대의 영예에서 그들을 배제했다기보다 오히려 그 복무를 면하게 해 주는 데 이바지했다는 점을 지적할 수 있다.

V. But the human character, however it may be exalted or depressed by a temporary enthusiasm, will return by degrees to its proper and natural level, and will resume those passions that seem the most adapted to its present condition. 다섯째, 그러나 인간의 성격은 일시적인 열광으로 아무리 높아지거나 낮아져도 차츰 본래의 자연스러운 수준으로 돌아가며, 지금의 처지에 가장 알맞아 보이는 정념들을 되찾는다. The primitive Christians were dead to the business and pleasures of the world; but their love of action, which could never be entirely extinguished, soon revived, and found a new occupation in the government of the church. 초기 그리스도교도는 세상의 일과 쾌락에 대해 죽은 사람이었다. 그러나 결코 완전히 꺼질 수 없는 그들의 활동에 대한 사랑은 곧 되살아나 교회의 통치에서 새 일감을 찾았다. A separate society, which attacked the established religion of the empire, was obliged to adopt some form of internal policy, and to appoint a sufficient number of ministers, intrusted not only with the spiritual functions, but even with the temporal direction of the Christian commonwealth. 제국의 기존 종교를 공격하는 독립된 공동체는 어떤 형태의 내부 조직을 갖추고, 영적 직무뿐 아니라 그리스도교 공동체의 세속적 운영까지 맡은 충분한 수의 성직자를 임명해야 했다. The safety of that society, its honor, its aggrandizement, were productive, even in the most pious minds, of a spirit of patriotism, such as the first of the Romans had felt for the republic, and sometimes of a similar indifference, in the use of whatever means might probably conduce to so desirable an end. 그 공동체의 안전과 명예와 확장은 가장 경건한 마음에도 초기 로마인이 공화국에 품었던 것 같은 애국심을 낳았고, 때로는 그 바람직한 목적에 이바지할 법한 수단이라면 무엇이든 가리지 않고 쓰는 비슷한 무관심도 낳았다. The ambition of raising themselves or their friends to the honors and offices of the church, was disguised by the laudable intention of devoting to the public benefit the power and consideration, which, for that purpose only, it became their duty to solicit. 자신이나 친구를 교회의 영예와 직책에 올리려는 야심은, 오직 그 목적을 위해서만 구하는 것이 그들의 의무가 된 권력과 위신을 공익에 바치겠다는 칭찬할 만한 의도로 가장되었다. In the exercise of their functions, they were frequently called upon to detect the errors of heresy or the arts of faction, to oppose the designs of perfidious brethren, to stigmatize their characters with deserved infamy, and to expel them from the bosom of a society whose peace and happiness they had attempted to disturb. 직무를 수행하면서 그들은 이단의 오류나 파당의 술책을 찾아내고, 배신적인 형제들의 계략에 맞서며, 그들의 평판에 마땅한 오명의 낙인을 찍고, 그들이 평화와 행복을 어지럽히려 한 공동체의 품에서 그들을 내쫓으라는 요구를 자주 받았다. The ecclesiastical governors of the Christians were taught to unite the wisdom of the serpent with the innocence of the dove; but as the former was refined, so the latter was insensibly corrupted, by the habits of government. 그리스도교도의 교회 통치자들은 뱀의 지혜와 비둘기의 순진함을 함께 갖추라고 배웠다. 그러나 통치의 습관 속에서 앞의 것이 세련되어 가는 만큼 뒤의 것은 어느새 타락해 갔다. In the church as well as in the world, the persons who were placed in any public station rendered themselves considerable by their eloquence and firmness, by their knowledge of mankind, and by their dexterity in business; and while they concealed from others, and perhaps from themselves, the secret motives of their conduct, they too frequently relapsed into all the turbulent passions of active life, which were tinctured with an additional degree of bitterness and obstinacy from the infusion of spiritual zeal. 세상에서와 마찬가지로 교회에서도 어떤 공적 지위에 오른 사람들은 웅변과 굳건함, 인간에 대한 지식, 업무 솜씨로 중요한 인물이 되었다. 그리고 그들은 자기 행동의 숨은 동기를 남들에게, 어쩌면 자기 자신에게도 감추면서, 너무도 자주 활동적 삶의 온갖 격한 정념으로 되돌아갔다. 그 정념은 영적 열성이 스며들어 한층 더 쓰라리고 완고해졌다.

The government of the church has often been the subject, as well as the prize, of religious contention. 교회의 통치는 자주 종교 논쟁의 주제이자 전리품이 되어 왔다. The hostile disputants of Rome, of Paris, of Oxford, and of Geneva, have alike struggled to reduce the primitive and apostolic model to the respective standards of their own policy. 로마와 파리와 옥스퍼드와 제네바의 적대적인 논객들은 하나같이 초기 사도 시대의 본보기를 저마다의 정치 기준에 끼워 맞추려고 애써 왔다. The few who have pursued this inquiry with more candor and impartiality, are of opinion, that the apostles declined the office of legislation, and rather chose to endure some partial scandals and divisions, than to exclude the Christians of a future age from the liberty of varying their forms of ecclesiastical government according to the changes of times and circumstances. 이 탐구를 더 솔직하고 공정하게 해 온 소수는, 사도들이 입법의 직무를 사양했으며, 미래 시대의 그리스도교도에게서 시대와 상황의 변화에 따라 교회 통치 형태를 바꿀 자유를 빼앗느니 차라리 얼마간의 부분적인 추문과 분열을 견디는 편을 택했다고 본다. The scheme of policy, which, under their approbation, was adopted for the use of the first century, may be discovered from the practice of Jerusalem, of Ephesus, or of Corinth. 그들의 승인 아래 1세기에 채택된 조직 체계는 예루살렘이나 에페소스나 코린토스의 관행에서 알아낼 수 있다. The societies which were instituted in the cities of the Roman empire were united only by the ties of faith and charity. 로마 제국의 도시들에 세워진 공동체들은 오직 신앙과 자비의 끈으로만 결합되어 있었다. Independence and equality formed the basis of their internal constitution. 독립과 평등이 그들 내부 체제의 토대였다. The want of discipline and human learning was supplied by the occasional assistance of the prophets, who were called to that function without distinction of age, of sex, or of natural abilities, and who, as often as they felt the divine impulse, poured forth the effusions of the Spirit in the assembly of the faithful. 규율과 인간적 학식의 부족은 이따금 예언자들의 도움으로 채워졌다. 그들은 나이나 성별이나 타고난 능력과 상관없이 그 직무에 부름받았고, 신성한 충동을 느낄 때마다 신자들의 모임에서 성령의 감동을 쏟아 냈다. But these extraordinary gifts were frequently abused or misapplied by the prophetic teachers. 그러나 예언하는 교사들은 이 특별한 은사를 자주 남용하거나 잘못 썼다. They displayed them at an improper season, presumptuously disturbed the service of the assembly, and, by their pride or mistaken zeal, they introduced, particularly into the apostolic church of Corinth, a long and melancholy train of disorders. 그들은 때에 맞지 않게 그것을 드러내고, 주제넘게 모임의 예배를 어지럽혔으며, 자만이나 그릇된 열성으로, 특히 사도가 세운 코린토스 교회에 길고 서글픈 무질서를 줄줄이 들여왔다. As the institution of prophets became useless, and even pernicious, their powers were withdrawn, and their office abolished. 예언자 제도가 쓸모없어지고 심지어 해로워지자, 그들의 권능은 거두어지고 그 직무는 폐지되었다. The public functions of religion were solely intrusted to the established ministers of the church, the bishops and the presbyters; two appellations which, in their first origin, appear to have distinguished the same office and the same order of persons. 종교의 공적 직무는 오로지 교회의 정식 성직자인 주교와 장로에게 맡겨졌다. 이 두 호칭은 처음에는 같은 직무와 같은 계층의 사람들을 가리킨 것으로 보인다. The name of Presbyter was expressive of their age, or rather of their gravity and wisdom. 장로라는 이름은 그들의 나이, 아니 그보다는 그들의 진중함과 지혜를 나타냈다. The title of Bishop denoted their inspection over the faith and manners of the Christians who were committed to their pastoral care. 주교라는 칭호는 그들의 사목적 돌봄에 맡겨진 그리스도교도의 신앙과 풍습을 감독한다는 뜻이었다. In proportion to the respective numbers of the faithful, a larger or smaller number of these episcopal presbyters guided each infant congregation with equal authority and with united counsels. 신자의 수에 따라 많거나 적은 수의 이 감독 장로들이 대등한 권위와 공동의 의논으로 저마다 갓 태어난 회중을 이끌었다.

But the most perfect equality of freedom requires the directing hand of a superior magistrate: and the order of public deliberations soon introduces the office of a president, invested at least with the authority of collecting the sentiments, and of executing the resolutions, of the assembly. 그러나 가장 완전한 자유의 평등도 상위 지도자의 지휘하는 손을 필요로 한다. 그리고 공적 심의의 질서는 곧 의장의 직무를 낳는데, 그는 적어도 모임의 의견을 모으고 결의를 집행하는 권한을 지닌다. A regard for the public tranquillity, which would so frequently have been interrupted by annual or by occasional elections, induced the primitive Christians to constitute an honorable and perpetual magistracy, and to choose one of the wisest and most holy among their presbyters to execute, during his life, the duties of their ecclesiastical governor. 해마다 혹은 수시로 치르는 선거로 자주 깨졌을 공공의 평온을 고려하여, 초기 그리스도교도들은 영예로운 종신직을 세우고 장로들 가운데 가장 현명하고 거룩한 이를 뽑아 평생 교회 통치자의 직무를 맡겼다. It was under these circumstances that the lofty title of Bishop began to raise itself above the humble appellation of Presbyter; and while the latter remained the most natural distinction for the members of every Christian senate, the former was appropriated to the dignity of its new president. 이런 상황에서 주교라는 높은 칭호가 장로라는 겸손한 호칭 위로 올라서기 시작했다. 뒤의 것은 그리스도교 원로회의 모든 구성원에게 가장 자연스러운 구별로 남은 반면, 앞의 것은 새 의장의 지위에 전용되었다. The advantages of this episcopal form of government, which appears to have been introduced before the end of the first century, were so obvious, and so important for the future greatness, as well as the present peace, of Christianity, that it was adopted without delay by all the societies which were already scattered over the empire, had acquired in a very early period the sanction of antiquity, and is still revered by the most powerful churches, both of the East and of the West, as a primitive and even as a divine establishment. 1세기가 끝나기 전에 도입된 듯한 이 주교제 통치 형태의 이점은 그리스도교의 현재의 평화뿐 아니라 미래의 위대함에도 너무나 분명하고 중요했기에, 이미 제국 전역에 흩어져 있던 모든 공동체가 지체 없이 그것을 채택했다. 그것은 매우 이른 시기에 오랜 전통의 승인을 얻었고, 지금도 동방과 서방의 가장 강력한 교회들이 초기의, 심지어 신이 세운 제도로 공경한다. It is needless to observe, that the pious and humble presbyters, who were first dignified with the episcopal title, could not possess, and would probably have rejected, the power and pomp which now encircles the tiara of the Roman pontiff, or the mitre of a German prelate. 처음 주교의 칭호로 영예를 얻은 경건하고 겸손한 장로들이 지금 로마 교황의 삼층관이나 독일 고위 성직자의 주교관을 둘러싼 권력과 화려함을 지닐 수 없었고, 아마 거절했으리라는 것은 굳이 지적할 필요도 없다. But we may define, in a few words, the narrow limits of their original jurisdiction, which was chiefly of a spiritual, though in some instances of a temporal nature. 그러나 주로 영적이고 몇몇 경우에는 세속적인 성격을 띤 그들의 원래 관할권의 좁은 한계는 몇 마디로 정의할 수 있다. It consisted in the administration of the sacraments and discipline of the church, the superintendency of religious ceremonies, which imperceptibly increased in number and variety, the consecration of ecclesiastical ministers, to whom the bishop assigned their respective functions, the management of the public fund, and the determination of all such differences as the faithful were unwilling to expose before the tribunal of an idolatrous judge. 그것은 교회의 성사와 규율을 관리하는 일, 어느새 수와 종류가 늘어난 종교 의식을 감독하는 일, 주교가 각자의 직무를 맡기는 교회 성직자를 서품하는 일, 공동 기금을 관리하는 일, 그리고 신자들이 우상 숭배자 재판관의 법정에 드러내고 싶지 않은 모든 분쟁을 판결하는 일로 이루어졌다. These powers, during a short period, were exercised according to the advice of the presbyteral college, and with the consent and approbation of the assembly of Christians. 이 권한들은 짧은 기간 동안 장로단의 조언과 그리스도교도 모임의 동의와 승인에 따라 행사되었다. The primitive bishops were considered only as the first of their equals, and the honorable servants of a free people. 초기의 주교들은 그저 동등한 이들 가운데 첫째이자 자유로운 백성의 영예로운 종으로 여겨졌다. Whenever the episcopal chair became vacant by death, a new president was chosen among the presbyters by the suffrage of the whole congregation, every member of which supposed himself invested with a sacred and sacerdotal character. 주교좌가 죽음으로 빌 때마다 회중 전체의 투표로 장로들 가운데서 새 의장이 뽑혔는데, 회중의 모든 구성원은 자신이 신성한 사제의 품격을 지녔다고 여겼다.

Such was the mild and equal constitution by which the Christians were governed more than a hundred years after the death of the apostles. 사도들이 죽은 뒤 100년이 넘도록 그리스도교도를 다스린 것은 이처럼 온화하고 평등한 체제였다. Every society formed within itself a separate and independent republic; and although the most distant of these little states maintained a mutual as well as friendly intercourse of letters and deputations, the Christian world was not yet connected by any supreme authority or legislative assembly. 각 공동체는 저마다 독립된 공화국을 이루었다. 그리고 이 작은 국가들 가운데 가장 멀리 떨어진 것들도 서신과 사절을 주고받으며 서로 우호적으로 교류했지만, 그리스도교 세계는 아직 어떤 최고 권위나 입법 회의로도 묶여 있지 않았다. As the numbers of the faithful were gradually multiplied, they discovered the advantages that might result from a closer union of their interest and designs. 신자의 수가 차츰 불어나자, 그들은 이해관계와 계획을 더 긴밀히 결합하면 얻을 수 있는 이점을 깨달았다. Towards the end of the second century, the churches of Greece and Asia adopted the useful institutions of provincial synods, and they may justly be supposed to have borrowed the model of a representative council from the celebrated examples of their own country, the Amphictyons, the Achæan league, or the assemblies of the Ionian cities. 2세기 말 무렵 그리스와 아시아의 교회들은 속주 시노드라는 유용한 제도를 채택했다. 그리고 그들은 대표 회의의 본보기를 자기 나라의 이름난 선례들, 곧 암픽티오니아나 아카이아 동맹이나 이오니아 도시들의 회의에서 빌려 왔다고 보아도 무리가 없을 것이다. It was soon established as a custom and as a law, that the bishops of the independent churches should meet in the capital of the province at the stated periods of spring and autumn. 독립된 교회들의 주교들이 봄과 가을의 정해진 시기에 속주의 수도에서 모여야 한다는 것이 곧 관습이자 법으로 확립되었다. Their deliberations were assisted by the advice of a few distinguished presbyters, and moderated by the presence of a listening multitude. 그들의 심의는 몇몇 이름난 장로들의 조언을 받았고, 귀 기울이는 군중의 존재로 절제되었다. Their decrees, which were styled Canons, regulated every important controversy of faith and discipline; and it was natural to believe that a liberal effusion of the Holy Spirit would be poured on the united assembly of the delegates of the Christian people. 카논이라 불린 그들의 결의는 신앙과 규율에 관한 모든 중요한 논쟁을 규정했다. 그리고 그리스도교 백성의 대표들이 모인 연합 회의에 성령이 넉넉히 부어지리라고 믿는 것은 자연스러웠다. The institution of synods was so well suited to private ambition, and to public interest, that in the space of a few years it was received throughout the whole empire. 시노드 제도는 개인의 야심과 공공의 이익에 너무도 잘 맞았기에, 몇 년 사이에 제국 전역에서 받아들여졌다. A regular correspondence was established between the provincial councils, which mutually communicated and approved their respective proceedings; and the catholic church soon assumed the form, and acquired the strength, of a great fœderative republic. 속주 회의들 사이에 정기적인 서신 왕래가 확립되어 서로의 결정을 알리고 승인했으며, 보편 교회는 곧 거대한 연방 공화국의 형태를 갖추고 그 힘을 얻었다.

As the legislative authority of the particular churches was insensibly superseded by the use of councils, the bishops obtained by their alliance a much larger share of executive and arbitrary power; and as soon as they were connected by a sense of their common interest, they were enabled to attack, with united vigor, the original rights of their clergy and people. 개별 교회의 입법 권한이 회의 제도에 어느새 밀려나자, 주교들은 서로 연합하여 훨씬 더 큰 몫의 집행권과 자의적 권력을 얻었다. 그리고 공동의 이익에 대한 의식으로 결속되자마자, 그들은 힘을 합쳐 성직자와 평신도의 본래 권리를 공격할 수 있게 되었다. The prelates of the third century imperceptibly changed the language of exhortation into that of command, scattered the seeds of future usurpations, and supplied, by scripture allegories and declamatory rhetoric, their deficiency of force and of reason. 3세기의 고위 성직자들은 어느새 권고의 말투를 명령의 말투로 바꾸었고, 장래 찬탈의 씨앗을 뿌렸으며, 힘과 이성의 부족을 성경의 우의와 과장된 수사로 메웠다. They exalted the unity and power of the church, as it was represented in the episcopal office, of which every bishop enjoyed an equal and undivided portion. 그들은 주교직에 구현된 교회의 통일과 권력을 높였는데, 모든 주교는 그 직무의 동등하고 나뉘지 않은 몫을 누렸다. Princes and magistrates, it was often repeated, might boast an earthly claim to a transitory dominion; it was the episcopal authority alone which was derived from the Deity, and extended itself over this and over another world. 군주와 정무관은 덧없는 지배에 대한 세속적 권리를 자랑할 수 있겠지만, 신에게서 나와 이 세상과 저세상에 두루 미치는 것은 오직 주교의 권위뿐이라는 말이 자주 되풀이되었다. The bishops were the vicegerents of Christ, the successors of the apostles, and the mystic substitutes of the high priest of the Mosaic law. 주교는 그리스도의 대리자이자 사도의 후계자이며, 모세 율법의 대제사장을 신비롭게 대신하는 자였다. Their exclusive privilege of conferring the sacerdotal character invaded the freedom both of clerical and of popular elections; and if, in the administration of the church, they still consulted the judgment of the presbyters, or the inclination of the people, they most carefully inculcated the merit of such a voluntary condescension. 사제의 품격을 수여하는 그들의 배타적 특권은 성직자 선거와 민중 선거의 자유를 함께 침해했다. 그리고 교회를 운영하면서 그들이 여전히 장로들의 판단이나 민중의 뜻을 물었다 해도, 그들은 그런 자발적인 겸손의 공로를 더없이 신중하게 강조했다. The bishops acknowledged the supreme authority which resided in the assembly of their brethren; but in the government of his peculiar diocese, each of them exacted from his flock the same implicit obedience as if that favorite metaphor had been literally just, and as if the shepherd had been of a more exalted nature than that of his sheep. 주교들은 형제들의 모임에 있는 최고 권위를 인정했다. 그러나 자기 교구를 다스리는 데서는 저마다 자기 양 떼에게, 마치 그 즐겨 쓰는 비유가 문자 그대로 맞고 목자가 양보다 더 고귀한 본성을 지닌 것처럼 맹목적인 복종을 요구했다. This obedience, however, was not imposed without some efforts on one side, and some resistance on the other. 그러나 이 복종은 한쪽의 얼마간의 노력과 다른 쪽의 얼마간의 저항 없이 부과되지는 않았다. The democratical part of the constitution was, in many places, very warmly supported by the zealous or interested opposition of the inferior clergy. 체제의 민주적 부분은 여러 곳에서 하급 성직자들의 열성적인, 혹은 이해타산적인 반대로 매우 열렬히 지지되었다. But their patriotism received the ignominious epithets of faction and schism; and the episcopal cause was indebted for its rapid progress to the labors of many active prelates, who, like Cyprian of Carthage, could reconcile the arts of the most ambitious statesman with the Christian virtues which seem adapted to the character of a saint and martyr. 그러나 그들의 애국심은 파당과 분열이라는 치욕스러운 별명을 얻었다. 그리고 주교의 대의가 빠르게 진전한 것은 많은 활동적인 고위 성직자들의 노고 덕분이었는데, 그들은 카르타고의 키프리아누스처럼 가장 야심 찬 정치가의 술책을 성인이자 순교자의 성격에 어울리는 그리스도교의 미덕과 조화시킬 줄 알았다.

The same causes which at first had destroyed the equality of the presbyters introduced among the bishops a preeminence of rank, and from thence a superiority of jurisdiction. 처음에 장로들의 평등을 무너뜨린 바로 그 원인들이 주교들 사이에도 서열의 우위를, 그리고 거기서 관할권의 우위를 들여왔다. As often as in the spring and autumn they met in provincial synod, the difference of personal merit and reputation was very sensibly felt among the members of the assembly, and the multitude was governed by the wisdom and eloquence of the few. 봄과 가을에 속주 시노드에 모일 때마다 개인적 공적과 명성의 차이가 회의 구성원들 사이에서 뚜렷이 느껴졌고, 다수는 소수의 지혜와 웅변에 이끌렸다. But the order of public proceedings required a more regular and less invidious distinction; the office of perpetual presidents in the councils of each province was conferred on the bishops of the principal city; and these aspiring prelates, who soon acquired the lofty titles of Metropolitans and Primates, secretly prepared themselves to usurp over their episcopal brethren the same authority which the bishops had so lately assumed above the college of presbyters. 그러나 공적 절차의 질서는 더 정연하고 덜 시기를 사는 구별을 요구했다. 각 속주 회의의 종신 의장직은 중심 도시의 주교들에게 주어졌고, 곧 수도 대주교와 수석 대주교라는 높은 칭호를 얻은 이 야심 찬 고위 성직자들은, 주교들이 얼마 전 장로단 위에서 차지한 것과 같은 권위를 동료 주교들 위에서 가로챌 준비를 은밀히 했다. Nor was it long before an emulation of preeminence and power prevailed among the Metropolitans themselves, each of them affecting to display, in the most pompous terms, the temporal honors and advantages of the city over which he presided; the numbers and opulence of the Christians who were subject to their pastoral care; the saints and martyrs who had arisen among them; and the purity with which they preserved the tradition of the faith, as it had been transmitted through a series of orthodox bishops from the apostle or the apostolic disciple, to whom the foundation of their church was ascribed. 머지않아 수도 대주교들 사이에서도 우위와 권력을 다투는 경쟁이 벌어졌다. 그들은 저마다 더없이 화려한 말로, 자기가 다스리는 도시의 세속적 영예와 이점, 자기의 사목적 돌봄을 받는 그리스도교도의 수와 부, 그들 가운데서 나온 성인과 순교자, 그리고 자기 교회의 창립자로 여겨지는 사도나 사도의 제자로부터 정통 주교들의 계보를 거쳐 전해진 신앙의 전승을 얼마나 순수하게 지켜 왔는지를 과시하려 했다. From every cause, either of a civil or of an ecclesiastical nature, it was easy to foresee that Rome must enjoy the respect, and would soon claim the obedience, of the provinces. 세속적이든 교회적이든 모든 이유로 보아 로마가 속주들의 존경을 받고 곧 그들의 복종을 요구하리라는 것은 쉽게 내다볼 수 있었다. The society of the faithful bore a just proportion to the capital of the empire; and the Roman church was the greatest, the most numerous, and, in regard to the West, the most ancient of all the Christian establishments, many of which had received their religion from the pious labors of her missionaries. 신자들의 공동체는 제국의 수도에 걸맞은 규모였고, 로마 교회는 모든 그리스도교 공동체 가운데 가장 크고 신자가 가장 많았으며, 서방에서는 가장 오래되었다. 그리고 서방의 많은 교회가 로마 선교사들의 경건한 노고로 신앙을 받아들였다. Instead of one apostolic founder, the utmost boast of Antioch, of Ephesus, or of Corinth, the banks of the Tyber were supposed to have been honored with the preaching and martyrdom of the two most eminent among the apostles; and the bishops of Rome very prudently claimed the inheritance of whatsoever prerogatives were attributed either to the person or to the office of St. Peter. 안티오키아나 에페소스나 코린토스가 기껏 자랑할 수 있는 것은 사도 창립자 한 명이었지만, 테베레강 기슭은 사도들 가운데 가장 이름난 두 사람의 설교와 순교로 영예를 얻었다고 여겨졌다. 그리고 로마의 주교들은 매우 신중하게도 성 베드로의 인격이나 직무에 돌려진 모든 특권의 상속권을 주장했다. The bishops of Italy and of the provinces were disposed to allow them a primacy of order and association (such was their very accurate expression) in the Christian aristocracy. 이탈리아와 속주들의 주교들은 그리스도교 귀족정에서 그들에게 서열과 결속의 수위권(이것이 그들의 매우 정확한 표현이었다)을 기꺼이 인정했다. But the power of a monarch was rejected with abhorrence, and the aspiring genius of Rome experienced from the nations of Asia and Africa a more vigorous resistance to her spiritual, than she had formerly done to her temporal, dominion. 그러나 군주의 권력은 혐오 속에 거부되었고, 야심 찬 로마의 기질은 아시아와 아프리카 민족들에게서 예전에 세속적 지배에 겪었던 것보다 더 격렬한 저항을 영적 지배에 겪었다. The patriotic Cyprian, who ruled with the most absolute sway the church of Carthage and the provincial synods, opposed with resolution and success the ambition of the Roman pontiff, artfully connected his own cause with that of the eastern bishops, and, like Hannibal, sought out new allies in the heart of Asia. 카르타고 교회와 속주 시노드를 더없이 절대적으로 다스린 애국적인 키프리아누스는 로마 교황의 야심에 결연하게, 그리고 성공적으로 맞섰다. 그는 교묘하게 자신의 대의를 동방 주교들의 대의와 연결했고, 한니발처럼 아시아의 심장부에서 새 동맹을 찾았다. If this Punic war was carried on without any effusion of blood, it was owing much less to the moderation than to the weakness of the contending prelates. 이 포에니 전쟁이 피 한 방울 흘리지 않고 치러졌다면, 그것은 다투는 고위 성직자들의 절제라기보다 그들의 무력함 덕분이었다. Invectives and excommunications were their only weapons; and these, during the progress of the whole controversy, they hurled against each other with equal fury and devotion. 비난과 파문이 그들의 유일한 무기였다. 그리고 그들은 논쟁이 이어지는 내내 똑같은 격분과 신앙심으로 그것을 서로에게 던졌다. The hard necessity of censuring either a pope, or a saint and martyr, distresses the modern Catholics whenever they are obliged to relate the particulars of a dispute in which the champions of religion indulged such passions as seem much more adapted to the senate or to the camp. 교황이든 성인이자 순교자든 어느 한쪽을 비난해야 하는 괴로운 처지 때문에, 근대의 가톨릭교도들은 종교의 투사들이 원로원이나 군영에나 어울릴 법한 정념에 빠졌던 이 논쟁의 세부를 이야기해야 할 때마다 곤혹스러워한다.

The progress of the ecclesiastical authority gave birth to the memorable distinction of the laity and of the clergy, which had been unknown to the Greeks and Romans. 교회 권위의 진전은 그리스인과 로마인이 몰랐던 평신도와 성직자라는 기억할 만한 구별을 낳았다. The former of these appellations comprehended the body of the Christian people; the latter, according to the signification of the word, was appropriated to the chosen portion that had been set apart for the service of religion; a celebrated order of men, which has furnished the most important, though not always the most edifying, subjects for modern history. 앞의 호칭은 그리스도교 백성 전체를 포괄했고, 뒤의 호칭은 그 낱말의 뜻 그대로 종교에 봉사하도록 따로 뽑힌 부분에 전용되었다. 그들은 근대사에 가장 중요한, 그러나 늘 가장 교훈적이지는 않은 주제를 제공해 온 이름난 계층이다. Their mutual hostilities sometimes disturbed the peace of the infant church, but their zeal and activity were united in the common cause, and the love of power, which (under the most artful disguises) could insinuate itself into the breasts of bishops and martyrs, animated them to increase the number of their subjects, and to enlarge the limits of the Christian empire. 그들 사이의 적대는 때로 갓 태어난 교회의 평화를 어지럽혔지만, 그들의 열성과 활동은 공동의 대의 속에 하나로 뭉쳤다. 그리고 (더없이 교묘한 가면을 쓰고) 주교와 순교자의 가슴에도 스며들 수 있었던 권력욕은 그들을 부추겨 신민의 수를 늘리고 그리스도교 제국의 경계를 넓히게 했다. They were destitute of any temporal force, and they were for a long time discouraged and oppressed, rather than assisted, by the civil magistrate; but they had acquired, and they employed within their own society, the two most efficacious instruments of government, rewards and punishments; the former derived from the pious liberality, the latter from the devout apprehensions, of the faithful. 그들에게는 아무런 세속적 무력도 없었고, 오랫동안 국가 관리들에게 도움을 받기는커녕 기가 꺾이고 억압받았다. 그러나 그들은 통치의 가장 효과적인 두 도구, 곧 상과 벌을 얻어 자신들의 공동체 안에서 썼다. 앞의 것은 신자들의 경건한 너그러움에서, 뒤의 것은 그들의 경건한 두려움에서 나왔다.

I. The community of goods, which had so agreeably amused the imagination of Plato, and which subsisted in some degree among the austere sect of the Essenians, was adopted for a short time in the primitive church. 첫째, 플라톤의 상상력을 그토록 즐겁게 했고 엄격한 에세네파 사이에서 어느 정도 유지되었던 재산 공유는 초기 교회에서 잠시 채택되었다. The fervor of the first proselytes prompted them to sell those worldly possessions, which they despised, to lay the price of them at the feet of the apostles, and to content themselves with receiving an equal share out of the general distribution. 첫 개종자들의 열정은 그들이 경멸한 세상의 소유물을 팔아 그 값을 사도들의 발아래 놓고, 공동 분배에서 똑같은 몫을 받는 데 만족하게 했다. The progress of the Christian religion relaxed, and gradually abolished, this generous institution, which, in hands less pure than those of the apostles, would too soon have been corrupted and abused by the returning selfishness of human nature; and the converts who embraced the new religion were permitted to retain the possession of their patrimony, to receive legacies and inheritances, and to increase their separate property by all the lawful means of trade and industry. 그리스도교가 퍼져 나가면서 이 너그러운 제도는 느슨해지다가 차츰 폐지되었다. 사도들의 손보다 덜 깨끗한 손에 맡겨졌다면 그것은 되살아나는 인간 본성의 이기심 때문에 너무나 빨리 타락하고 남용되었을 것이다. 그리고 새 종교를 받아들인 개종자들은 세습 재산을 그대로 지니고, 유증과 상속을 받으며, 상업과 근면의 온갖 합법적 수단으로 개인 재산을 늘리는 것이 허락되었다. Instead of an absolute sacrifice, a moderate proportion was accepted by the ministers of the gospel; and in their weekly or monthly assemblies, every believer, according to the exigency of the occasion, and the measure of his wealth and piety, presented his voluntary offering for the use of the common fund. 복음의 성직자들은 완전한 희생 대신 적당한 몫을 받아들였다. 그리고 매주 또는 매달의 모임에서 모든 신자는 그때의 필요와 자신의 재산과 신앙심의 정도에 따라 공동 기금에 자발적인 헌금을 바쳤다. Nothing, however inconsiderable, was refused; but it was diligently inculcated that, in the article of Tithes, the Mosaic law was still of divine obligation; and that since the Jews, under a less perfect discipline, had been commanded to pay a tenth part of all that they possessed, it would become the disciples of Christ to distinguish themselves by a superior degree of liberality, and to acquire some merit by resigning a superfluous treasure, which must so soon be annihilated with the world itself. 아무리 하찮은 것도 거절되지 않았다. 그러나 십일조에 관해서는 모세의 율법이 여전히 신이 정한 의무라고 부지런히 가르쳤다. 덜 완전한 규율 아래 있던 유대인도 가진 모든 것의 10분의 1을 바치라는 명령을 받았으니, 그리스도의 제자들은 더 큰 너그러움으로 자신을 돋보이게 하고, 머지않아 세상 자체와 함께 없어질 남는 재물을 내놓음으로써 얼마간의 공로를 얻는 것이 마땅하다는 것이었다. It is almost unnecessary to observe, that the revenue of each particular church, which was of so uncertain and fluctuating a nature, must have varied with the poverty or the opulence of the faithful, as they were dispersed in obscure villages, or collected in the great cities of the empire. 그토록 불확실하고 변동이 심한 성격의 개별 교회 수입이, 이름 없는 마을에 흩어져 있는지 제국의 큰 도시에 모여 있는지에 따라 신자들의 가난이나 부유함과 함께 달라졌으리라는 것은 굳이 지적할 필요도 없다. In the time of the emperor Decius, it was the opinion of the magistrates, that the Christians of Rome were possessed of very considerable wealth; that vessels of gold and silver were used in their religious worship, and that many among their proselytes had sold their lands and houses to increase the public riches of the sect, at the expense, indeed, of their unfortunate children, who found themselves beggars, because their parents had been saints. 데키우스 황제 시대에 정무관들은 로마의 그리스도교도들이 상당한 부를 지니고 있으며, 종교 예배에 금은 그릇을 쓰고, 개종자 가운데 다수가 그 분파의 공동 재산을 늘리려고 땅과 집을 팔았다고 생각했다. 그것은 사실 불운한 자녀들을 희생시킨 일이었는데, 그 자녀들은 부모가 성인이었기 때문에 거지 신세가 되었다. We should listen with distrust to the suspicions of strangers and enemies: on this occasion, however, they receive a very specious and probable color from the two following circumstances, the only ones that have reached our knowledge, which define any precise sums, or convey any distinct idea. 낯선 자와 적의 의심은 불신을 품고 들어야 한다. 그러나 이 경우 그 의심은 다음 두 가지 사정으로 매우 그럴듯하고 개연성 있는 빛깔을 띤다. 이 두 사정은 정확한 액수를 밝히거나 뚜렷한 관념을 전해 주는, 우리에게 전해진 유일한 것들이다. Almost at the same period, the bishop of Carthage, from a society less opulent than that of Rome, collected a hundred thousand sesterces, (above eight hundred and fifty pounds sterling,) on a sudden call of charity to redeem the brethren of Numidia, who had been carried away captives by the barbarians of the desert. 거의 같은 시기에 카르타고의 주교는 로마보다 덜 부유한 공동체에서, 사막의 이민족에게 포로로 끌려간 누미디아의 형제들을 속량하라는 갑작스러운 자선 요청에 응해 10만 세스테르티우스(영국 돈 850파운드 이상)를 모았다. About a hundred years before the reign of Decius, the Roman church had received, in a single donation, the sum of two hundred thousand sesterces from a stranger of Pontus, who proposed to fix his residence in the capital. 데키우스의 치세보다 약 100년 앞서, 로마 교회는 수도에 정착하려던 폰투스 출신의 한 외지인에게서 단 한 번의 기부로 20만 세스테르티우스를 받았다. These oblations, for the most part, were made in money; nor was the society of Christians either desirous or capable of acquiring, to any considerable degree, the encumbrance of landed property. 이런 봉헌은 대부분 돈으로 이루어졌다. 그리스도교도 공동체는 토지 재산이라는 짐을 상당한 정도로 얻기를 바라지도 않았고 그럴 수도 없었다. It had been provided by several laws, which were enacted with the same design as our statutes of mortmain, that no real estates should be given or bequeathed to any corporate body, without either a special privilege or a particular dispensation from the emperor or from the senate; who were seldom disposed to grant them in favor of a sect, at first the object of their contempt, and at last of their fears and jealousy. 우리의 영구 양도 금지법과 같은 취지로 제정된 여러 법률은, 황제나 원로원의 특별한 특권이나 개별 허가 없이는 어떤 법인 단체에도 부동산을 주거나 유증할 수 없다고 규정했다. 그리고 황제와 원로원은 처음에는 경멸의 대상이었다가 나중에는 두려움과 시기의 대상이 된 분파에게 그런 허가를 좀처럼 내주려 하지 않았다. A transaction, however, is related under the reign of Alexander Severus, which discovers that the restraint was sometimes eluded or suspended, and that the Christians were permitted to claim and to possess lands within the limits of Rome itself. 그러나 알렉산데르 세베루스의 치세에 있었던 한 거래는, 그 제약이 때로 회피되거나 정지되었으며 그리스도교도가 로마 시내에서도 토지를 요구하고 소유하도록 허락받았음을 보여 준다. The progress of Christianity, and the civil confusion of the empire, contributed to relax the severity of the laws; and before the close of the third century many considerable estates were bestowed on the opulent churches of Rome, Milan, Carthage, Antioch, Alexandria, and the other great cities of Italy and the provinces. 그리스도교의 진전과 제국의 내부 혼란은 법의 엄격함을 누그러뜨리는 데 이바지했고, 3세기가 끝나기 전에 로마, 밀라노, 카르타고, 안티오키아, 알렉산드리아와 이탈리아와 속주들의 다른 큰 도시들의 부유한 교회에 상당한 영지가 많이 기증되었다.

The bishop was the natural steward of the church; the public stock was intrusted to his care without account or control; the presbyters were confined to their spiritual functions, and the more dependent order of the deacons was solely employed in the management and distribution of the ecclesiastical revenue. 주교는 교회의 타고난 관리인이었다. 공동 재산은 결산이나 감독 없이 그의 관리에 맡겨졌고, 장로들은 영적 직무에 한정되었으며, 더 종속적인 계층인 부제들은 오로지 교회 수입의 관리와 분배에만 쓰였다. If we may give credit to the vehement declamations of Cyprian, there were too many among his African brethren, who, in the execution of their charge, violated every precept, not only of evangelical perfection, but even of moral virtue. 키프리아누스의 격렬한 연설을 믿는다면, 그의 아프리카 형제들 가운데에는 직무를 수행하면서 복음적 완전함의 모든 계율뿐 아니라 도덕적 미덕의 계율까지 어긴 이들이 너무 많았다. By some of these unfaithful stewards the riches of the church were lavished in sensual pleasures; by others they were perverted to the purposes of private gain, of fraudulent purchases, and of rapacious usury. 이 불충실한 관리인들 가운데 어떤 이들은 교회의 재물을 관능적 쾌락에 탕진했고, 어떤 이들은 그것을 사적 이익과 부정한 매입과 탐욕스러운 고리대금의 목적으로 빼돌렸다. But as long as the contributions of the Christian people were free and unconstrained, the abuse of their confidence could not be very frequent, and the general uses to which their liberality was applied reflected honor on the religious society. 그러나 그리스도교 백성의 헌금이 자유롭고 강제되지 않는 한 그들의 신뢰가 남용되는 일은 그리 잦을 수 없었고, 그들의 너그러움이 쓰인 일반적인 용도는 그 종교 공동체에 영예가 되었다. A decent portion was reserved for the maintenance of the bishop and his clergy; a sufficient sum was allotted for the expenses of the public worship, of which the feasts of love, the agapæ, as they were called, constituted a very pleasing part. 적당한 몫은 주교와 그 성직자들의 생활비로 남겨졌고, 충분한 금액은 공적 예배의 비용으로 배정되었는데, 아가페라 불린 사랑의 만찬은 그 예배의 매우 즐거운 부분이었다. The whole remainder was the sacred patrimony of the poor. 나머지는 모두 가난한 이들의 신성한 유산이었다. According to the discretion of the bishop, it was distributed to support widows and orphans, the lame, the sick, and the aged of the community; to comfort strangers and pilgrims, and to alleviate the misfortunes of prisoners and captives, more especially when their sufferings had been occasioned by their firm attachment to the cause of religion. 그것은 주교의 재량에 따라 공동체의 과부와 고아, 장애인과 병자와 노인을 돕고, 나그네와 순례자를 위로하며, 죄수와 포로의 불행을 덜어 주는 데 나누어졌다. 특히 그들의 고난이 종교의 대의에 대한 굳은 애착 때문에 생긴 것일 때 더욱 그러했다. A generous intercourse of charity united the most distant provinces, and the smaller congregations were cheerfully assisted by the alms of their more opulent brethren. 너그러운 자선의 교류가 가장 먼 속주들을 이어 주었고, 작은 회중들은 더 부유한 형제들의 구호로 기꺼이 도움을 받았다. Such an institution, which paid less regard to the merit than to the distress of the object, very materially conduced to the progress of Christianity. 대상의 공로보다 곤궁을 더 고려한 이런 제도는 그리스도교의 진전에 매우 크게 이바지했다. The Pagans, who were actuated by a sense of humanity, while they derided the doctrines, acknowledged the benevolence, of the new sect. 인간애에 움직인 이교도들은 이 새 분파의 교리는 조롱하면서도 그 자비는 인정했다. The prospect of immediate relief and of future protection allured into its hospitable bosom many of those unhappy persons whom the neglect of the world would have abandoned to the miseries of want, of sickness, and of old age. 당장의 구호와 앞날의 보호에 대한 전망은, 세상의 무관심이었다면 궁핍과 질병과 노년의 비참함에 내버려졌을 수많은 불운한 사람들을 그 따뜻한 품으로 끌어들였다. There is some reason likewise to believe that great numbers of infants, who, according to the inhuman practice of the times, had been exposed by their parents, were frequently rescued from death, baptized, educated, and maintained by the piety of the Christians, and at the expense of the public treasure. 또 그 시대의 비인간적인 관습에 따라 부모에게 버려진 수많은 갓난아기가 그리스도교도들의 경건함으로, 그리고 공동 재산의 비용으로 자주 죽음에서 구조되어 세례를 받고 교육받고 양육되었다고 믿을 만한 이유도 얼마간 있다.

II. It is the undoubted right of every society to exclude from its communion and benefits such among its members as reject or violate those regulations which have been established by general consent. 모든 공동체는 일반적인 동의로 정한 규칙을 거부하거나 어기는 구성원을 교제와 혜택에서 배제할 의심할 바 없는 권리를 지닌다. In the exercise of this power, the censures of the Christian church were chiefly directed against scandalous sinners, and particularly those who were guilty of murder, of fraud, or of incontinence; against the authors or the followers of any heretical opinions which had been condemned by the judgment of the episcopal order; and against those unhappy persons, who, whether from choice or compulsion, had polluted themselves after their baptism by any act of idolatrous worship. 이 권한을 행사하면서 그리스도교 교회의 견책은 주로 추문을 일으킨 죄인들, 특히 살인이나 사기나 음행을 저지른 자들, 주교단의 판단으로 단죄된 이단적 의견의 창시자나 추종자들, 그리고 자발적이든 강요당해서든 세례 뒤에 우상 숭배 행위로 자신을 더럽힌 불운한 사람들을 향했다. The consequences of excommunication were of a temporal as well as a spiritual nature. 파문의 결과는 영적일 뿐 아니라 세속적이기도 했다. The Christian against whom it was pronounced was deprived of any part in the oblations of the faithful. 파문 선고를 받은 그리스도교도는 신자들의 헌금에서 아무 몫도 받지 못했다. The ties both of religious and of private friendship were dissolved: he found himself a profane object of abhorrence to the persons whom he the most esteemed, or by whom he had been the most tenderly beloved; and as far as an expulsion from a respectable society could imprint on his character a mark of disgrace, he was shunned or suspected by the generality of mankind. 종교적 우정과 사적 우정의 끈이 모두 끊어졌다. 그는 자신이 가장 존경했거나 자신을 가장 다정하게 사랑했던 사람들에게 혐오스러운 부정한 존재가 되었다. 그리고 존경받는 공동체에서 쫓겨났다는 사실이 그의 평판에 불명예의 낙인을 찍을 수 있는 만큼 그는 대부분의 사람에게 기피당하거나 의심받았다. The situation of these unfortunate exiles was in itself very painful and melancholy; but, as it usually happens, their apprehensions far exceeded their sufferings. 이 불운한 추방자들의 처지는 그 자체로 매우 괴롭고 우울했다. 그러나 흔히 그렇듯 그들의 두려움은 그들의 고통을 훨씬 넘어섰다. The benefits of the Christian communion were those of eternal life; nor could they erase from their minds the awful opinion, that to those ecclesiastical governors by whom they were condemned, the Deity had committed the keys of Hell and of Paradise. 그리스도교 교제의 혜택은 영생의 혜택이었다. 그리고 그들은 자신들을 단죄한 교회 통치자들에게 신이 지옥과 낙원의 열쇠를 맡겼다는 경외로운 생각을 마음에서 지울 수 없었다. The heretics, indeed, who might be supported by the consciousness of their intentions, and by the flattering hope that they alone had discovered the true path of salvation, endeavored to regain, in their separate assemblies, those comforts, temporal as well as spiritual, which they no longer derived from the great society of Christians. 사실 자기 의도에 대한 의식과, 오직 자기들만이 구원의 참된 길을 찾아냈다는 우쭐한 희망에 의지할 수 있던 이단자들은, 그리스도교도의 큰 공동체에서 더는 얻지 못하는 세속적 영적 위안을 자기들만의 모임에서 되찾으려 애썼다. But almost all those who had reluctantly yielded to the power of vice or idolatry were sensible of their fallen condition, and anxiously desirous of being restored to the benefits of the Christian communion. 그러나 악덕이나 우상 숭배의 힘에 마지못해 굴복했던 이들은 거의 모두 자신이 타락한 처지임을 깨닫고, 그리스도교 교제의 혜택을 되찾기를 간절히 바랐다.

With regard to the treatment of these penitents, two opposite opinions, the one of justice, the other of mercy, divided the primitive church. 이 참회자들을 어떻게 대할지를 두고, 하나는 정의의, 다른 하나는 자비의 상반된 두 의견이 초기 교회를 갈라놓았다. The more rigid and inflexible casuists refused them forever, and without exception, the meanest place in the holy community, which they had disgraced or deserted; and leaving them to the remorse of a guilty conscience, indulged them only with a faint ray of hope that the contrition of their life and death might possibly be accepted by the Supreme Being. 더 엄격하고 굽힐 줄 모르는 결의론자들은 그들이 욕되게 했거나 저버린 거룩한 공동체에서 가장 낮은 자리조차 예외 없이 영원히 그들에게 거부했다. 그리고 그들을 죄지은 양심의 가책에 내맡긴 채, 그들이 평생과 임종에 보인 통회를 최고 존재가 어쩌면 받아들일지도 모른다는 희미한 희망의 빛줄기만 허락했다. A milder sentiment was embraced, in practice as well as in theory, by the purest and most respectable of the Christian churches. 그리스도교 교회 가운데 가장 순수하고 존경받는 교회들은 이론에서뿐 아니라 실천에서도 더 온건한 견해를 받아들였다. The gates of reconciliation and of heaven were seldom shut against the returning penitent; but a severe and solemn form of discipline was instituted, which, while it served to expiate his crime, might powerfully deter the spectators from the imitation of his example. 화해와 하늘나라의 문은 돌아오는 참회자에게 좀처럼 닫히지 않았다. 그러나 엄하고 엄숙한 규율 형식이 마련되어, 그것은 그의 죄를 속죄하는 동시에 구경꾼들이 그의 본보기를 따르지 못하도록 강하게 막았다. Humbled by a public confession, emaciated by fasting and clothed in sackcloth, the penitent lay prostrate at the door of the assembly, imploring with tears the pardon of his offences, and soliciting the prayers of the faithful. 공개 고백으로 낮아지고, 단식으로 여위고, 거친 베옷을 입은 참회자는 모임의 문 앞에 엎드려 눈물로 자기 죄의 용서를 빌고 신자들의 기도를 청했다. If the fault was of a very heinous nature, whole years of penance were esteemed an inadequate satisfaction to the divine justice; and it was always by slow and painful gradations that the sinner, the heretic, or the apostate, was readmitted into the bosom of the church. 죄가 매우 극악한 성격의 것이면 여러 해의 참회도 신의 정의를 만족시키기에 모자라다고 여겨졌다. 그리고 죄인이든 이단자든 배교자든 교회의 품에 다시 받아들여지는 것은 언제나 느리고 고통스러운 단계를 거쳐서였다. A sentence of perpetual excommunication was, however, reserved for some crimes of an extraordinary magnitude, and particularly for the inexcusable relapses of those penitents who had already experienced and abused the clemency of their ecclesiastical superiors. 그러나 영구 파문의 선고는 유난히 중대한 몇몇 범죄, 특히 교회 윗사람들의 관용을 이미 경험하고 악용한 참회자들의 용서할 수 없는 재범에 남겨졌다. According to the circumstances or the number of the guilty, the exercise of the Christian discipline was varied by the discretion of the bishops. 죄인들의 사정이나 수에 따라 그리스도교 규율의 행사는 주교들의 재량으로 달라졌다. The councils of Ancyra and Illiberis were held about the same time, the one in Galatia, the other in Spain; but their respective canons, which are still extant, seem to breathe a very different spirit. 안키라 회의와 일리베리스 회의는 거의 같은 시기에, 하나는 갈라티아에서 다른 하나는 히스파니아에서 열렸다. 그러나 지금도 남아 있는 그들 각각의 카논은 매우 다른 정신을 내뿜는 듯하다. The Galatian, who after his baptism had repeatedly sacrificed to idols, might obtain his pardon by a penance of seven years; and if he had seduced others to imitate his example, only three years more were added to the term of his exile. 세례 뒤에 거듭 우상에게 제물을 바친 갈라티아인은 7년의 참회로 용서받을 수 있었고, 남들까지 꾀어 자기 본보기를 따르게 했다 해도 추방 기간에 3년만 더해졌다. But the unhappy Spaniard, who had committed the same offence, was deprived of the hope of reconciliation, even in the article of death; and his idolatry was placed at the head of a list of seventeen other crimes, against which a sentence no less terrible was pronounced. 그러나 같은 죄를 지은 불운한 히스파니아인은 임종 때조차 화해의 희망을 빼앗겼다. 그리고 그의 우상 숭배는 그 못지않게 끔찍한 선고가 내려진 다른 열일곱 가지 범죄 목록의 맨 앞에 놓였다. Among these we may distinguish the inexpiable guilt of calumniating a bishop, a presbyter, or even a deacon. 그 가운데 주교나 장로, 심지어 부제를 중상한 속죄할 수 없는 죄를 꼽을 수 있다.

The well-tempered mixture of liberality and rigor, the judicious dispensation of rewards and punishments, according to the maxims of policy as well as justice, constituted the human strength of the church. 너그러움과 엄격함의 잘 조절된 배합, 정의뿐 아니라 정략의 원칙에 따른 상과 벌의 현명한 분배가 교회의 인간적 힘을 이루었다. The Bishops, whose paternal care extended itself to the government of both worlds, were sensible of the importance of these prerogatives; and covering their ambition with the fair pretence of the love of order, they were jealous of any rival in the exercise of a discipline so necessary to prevent the desertion of those troops which had enlisted themselves under the banner of the cross, and whose numbers every day became more considerable. 아버지 같은 돌봄이 두 세상의 통치에까지 미친 주교들은 이 특권들의 중요성을 알고 있었다. 그리고 그들은 질서에 대한 사랑이라는 그럴듯한 구실로 야심을 가리고, 십자가의 깃발 아래 입대했고 그 수가 날마다 늘어나는 군대의 이탈을 막는 데 그토록 필요한 규율을 행사하는 데서 어떤 경쟁자도 시샘했다. From the imperious declamations of Cyprian, we should naturally conclude that the doctrines of excommunication and penance formed the most essential part of religion; and that it was much less dangerous for the disciples of Christ to neglect the observance of the moral duties, than to despise the censures and authority of their bishops. 키프리아누스의 고압적인 연설을 보면, 우리는 자연히 파문과 참회의 교리가 종교의 가장 본질적인 부분이었으며, 그리스도의 제자들에게는 도덕적 의무를 소홀히 하는 것보다 주교들의 견책과 권위를 경멸하는 것이 훨씬 더 위험했다고 결론짓게 될 것이다. Sometimes we might imagine that we were listening to the voice of Moses, when he commanded the earth to open, and to swallow up, in consuming flames, the rebellious race which refused obedience to the priesthood of Aaron; and we should sometimes suppose that we heard a Roman consul asserting the majesty of the republic, and declaring his inflexible resolution to enforce the rigor of the laws. 때로 우리는 땅에게 입을 벌려 아론의 사제직에 복종하기를 거부한 반역의 무리를 삼키는 불길 속에 집어삼키라고 명령한 모세의 목소리를 듣고 있다고 상상할지도 모른다. 또 때로는 공화국의 위엄을 내세우며 법의 엄격함을 집행하겠다는 굽힐 줄 모르는 결의를 선언하는 로마 집정관의 목소리를 듣는다고 생각할지도 모른다. “If such irregularities are suffered with impunity,” (it is thus that the bishop of Carthage chides the lenity of his colleague,) “if such irregularities are suffered, there is an end of EPISCOPAL VIGOR; an end of the sublime and divine power of governing the Church, an end of Christianity itself.” 카르타고의 주교는 동료의 관대함을 이렇게 꾸짖는다. “이런 무질서가 처벌받지 않고 용인된다면, 이런 무질서가 용인된다면, 주교의 활력은 끝장이다. 교회를 다스리는 숭고하고 신성한 권능도, 그리스도교 자체도 끝장이다.” Cyprian had renounced those temporal honors which it is probable he would never have obtained; but the acquisition of such absolute command over the consciences and understanding of a congregation, however obscure or despised by the world, is more truly grateful to the pride of the human heart than the possession of the most despotic power, imposed by arms and conquest on a reluctant people. 키프리아누스는 아마 결코 얻지 못했을 세속의 영예를 버렸다. 그러나 세상에 아무리 이름 없고 멸시받는 회중이라도 그 양심과 지성에 대해 그런 절대적 지배권을 얻는 것은, 마지못해 하는 백성에게 무력과 정복으로 강요한 더없이 전제적인 권력을 지니는 것보다 인간 마음의 자만에 더 참된 기쁨이 된다.

In the course of this important, though perhaps tedious inquiry, I have attempted to display the secondary causes which so efficaciously assisted the truth of the Christian religion. 중요하지만 어쩌면 지루했을 이 탐구를 해 오면서, 나는 그리스도교의 진리를 그토록 효과적으로 도운 이차적 원인들을 보여 주려 했다. If among these causes we have discovered any artificial ornaments, any accidental circumstances, or any mixture of error and passion, it cannot appear surprising that mankind should be the most sensibly affected by such motives as were suited to their imperfect nature. 이 원인들 가운데서 인위적인 장식이나 우연한 사정이나 오류와 정념의 혼합을 발견했다 해도, 인류가 자신의 불완전한 본성에 맞는 동기에 가장 민감하게 움직였다는 것은 놀랍지 않을 것이다. It was by the aid of these causes, exclusive zeal, the immediate expectation of another world, the claim of miracles, the practice of rigid virtue, and the constitution of the primitive church, that Christianity spread itself with so much success in the Roman empire. 그리스도교가 로마 제국에서 그토록 성공적으로 퍼져 나간 것은 이 원인들, 곧 배타적 열성, 저세상에 대한 임박한 기대, 기적의 주장, 엄격한 미덕의 실천, 초기 교회의 체제 덕분이었다. To the first of these the Christians were indebted for their invincible valor, which disdained to capitulate with the enemy whom they were resolved to vanquish. 그리스도교도는 첫째 원인 덕분에 무찌르기로 결심한 적과 타협하기를 경멸하는 무적의 용맹을 지녔다. The three succeeding causes supplied their valor with the most formidable arms. 그 뒤의 세 원인은 그 용맹에 가장 무서운 무기를 주었다. The last of these causes united their courage, directed their arms, and gave their efforts that irresistible weight, which even a small band of well-trained and intrepid volunteers has so often possessed over an undisciplined multitude, ignorant of the subject and careless of the event of the war. 마지막 원인은 그들의 용기를 하나로 묶고, 그들의 무기를 이끌며, 그들의 노력에 거스를 수 없는 무게를 주었다. 그것은 잘 훈련된 대담한 소수의 의용군이 전쟁의 대의도 모르고 그 결과에도 무관심한 규율 없는 대군에 맞서 그토록 자주 지녔던 무게였다. In the various religions of Polytheism, some wandering fanatics of Egypt and Syria, who addressed themselves to the credulous superstition of the populace, were perhaps the only order of priests that derived their whole support and credit from their sacerdotal profession, and were very deeply affected by a personal concern for the safety or prosperity of their tutelar deities. 다신교의 여러 종교 가운데, 민중의 맹신적인 미신에 호소한 이집트와 시리아의 떠돌이 광신자 몇몇은 아마 사제라는 직업에서 모든 생계와 신망을 얻고, 자기 수호신의 안전과 번영에 개인적인 이해관계로 깊이 얽혀 있던 유일한 사제 계층이었을 것이다. The ministers of Polytheism, both in Rome and in the provinces, were, for the most part, men of a noble birth, and of an affluent fortune, who received, as an honorable distinction, the care of a celebrated temple, or of a public sacrifice, exhibited, very frequently at their own expense, the sacred games, and with cold indifference performed the ancient rites, according to the laws and fashion of their country. 로마와 속주의 다신교 사제들은 대부분 고귀한 가문과 넉넉한 재산을 지닌 사람들이었다. 그들은 이름난 신전이나 공적 제사를 맡는 것을 영예로운 표창으로 받아들였고, 흔히 자기 비용으로 신성한 경기를 열었으며, 나라의 법과 관습에 따라 차갑고 무심하게 옛 의식을 거행했다. As they were engaged in the ordinary occupations of life, their zeal and devotion were seldom animated by a sense of interest, or by the habits of an ecclesiastical character. 그들은 일상의 직업에 종사했으므로, 그들의 열성과 신앙은 이해관계나 성직자다운 습관으로 고무되는 일이 드물었다. Confined to their respective temples and cities, they remained without any connection of discipline or government; and whilst they acknowledged the supreme jurisdiction of the senate, of the college of pontiffs, and of the emperor, those civil magistrates contented themselves with the easy task of maintaining in peace and dignity the general worship of mankind. 저마다의 신전과 도시에 갇혀 있던 그들은 규율이나 통치의 연결이 없었다. 그리고 그들은 원로원과 대신관단과 황제의 최고 관할권을 인정했지만, 그 국가 관리들은 인류의 일반적 예배를 평화롭고 위엄 있게 유지하는 쉬운 일로 만족했다. We have already seen how various, how loose, and how uncertain were the religious sentiments of Polytheists. 우리는 다신교도들의 종교적 정서가 얼마나 다양하고 느슨하고 불확실했는지 이미 보았다. They were abandoned, almost without control, to the natural workings of a superstitious fancy. 그들은 거의 아무 제약 없이 미신적 공상의 자연스러운 작용에 내맡겨져 있었다. The accidental circumstances of their life and situation determined the object as well as the degree of their devotion; and as long as their adoration was successively prostituted to a thousand deities, it was scarcely possible that their hearts could be susceptible of a very sincere or lively passion for any of them. 그들의 신앙의 대상과 정도는 삶과 처지의 우연한 사정이 결정했다. 그리고 그들의 숭배가 천 명의 신에게 차례로 팔려 다니는 한, 그들의 마음이 그 가운데 누구에게든 매우 진실하거나 생생한 정열을 품기는 거의 불가능했다.

When Christianity appeared in the world, even these faint and imperfect impressions had lost much of their original power. 그리스도교가 세상에 나타났을 때, 이 희미하고 불완전한 인상들조차 본래의 힘을 많이 잃은 상태였다. Human reason, which by its unassisted strength is incapable of perceiving the mysteries of faith, had already obtained an easy triumph over the folly of Paganism; and when Tertullian or Lactantius employ their labors in exposing its falsehood and extravagance, they are obliged to transcribe the eloquence of Cicero or the wit of Lucian. 도움 없는 제 힘으로는 신앙의 신비를 깨달을 수 없는 인간 이성은 이미 이교의 어리석음을 상대로 손쉬운 승리를 거두었다. 그리고 테르툴리아누스나 락탄티우스가 이교의 거짓과 터무니없음을 폭로하려 애쓸 때, 그들은 키케로의 웅변이나 루키아노스의 재치를 옮겨 적을 수밖에 없다. The contagion of these sceptical writings had been diffused far beyond the number of their readers. 이 회의적인 저술들의 전염은 그 독자들의 수를 훨씬 넘어 퍼져 나갔다. The fashion of incredulity was communicated from the philosopher to the man of pleasure or business, from the noble to the plebeian, and from the master to the menial slave who waited at his table, and who eagerly listened to the freedom of his conversation. 불신의 유행은 철학자에게서 쾌락이나 사업에 바쁜 사람에게로, 귀족에게서 평민에게로, 주인에게서 그의 식탁 시중을 들며 그의 자유분방한 대화에 열심히 귀 기울인 비천한 노예에게로 전해졌다. On public occasions the philosophic part of mankind affected to treat with respect and decency the religious institutions of their country; but their secret contempt penetrated through the thin and awkward disguise; and even the people, when they discovered that their deities were rejected and derided by those whose rank or understanding they were accustomed to reverence, were filled with doubts and apprehensions concerning the truth of those doctrines, to which they had yielded the most implicit belief. 공적인 자리에서 인류의 철학적인 부분은 나라의 종교 제도를 존중하고 예의 있게 대하는 척했다. 그러나 그들의 은밀한 경멸은 얇고 어설픈 가면을 뚫고 드러났다. 그리고 민중조차 자신들이 지위나 지성을 우러르는 데 익숙했던 사람들에게 자기네 신들이 거부되고 조롱당한다는 것을 알게 되자, 그들이 더없이 맹목적으로 믿어 온 교리의 진실성에 의심과 불안을 품게 되었다. The decline of ancient prejudice exposed a very numerous portion of human kind to the danger of a painful and comfortless situation. 오래된 편견이 쇠퇴하자 인류의 매우 많은 부분이 고통스럽고 위안 없는 처지에 놓일 위험에 빠졌다. A state of scepticism and suspense may amuse a few inquisitive minds. 회의와 판단 유보의 상태는 몇몇 탐구적인 정신에게는 즐거울 수 있다. But the practice of superstition is so congenial to the multitude, that if they are forcibly awakened, they still regret the loss of their pleasing vision. 그러나 미신의 실천은 대중에게 너무도 잘 맞기에, 그들은 억지로 깨어나더라도 그 즐거운 환상을 잃은 것을 여전히 아쉬워한다. Their love of the marvellous and supernatural, their curiosity with regard to future events, and their strong propensity to extend their hopes and fears beyond the limits of the visible world, were the principal causes which favored the establishment of Polytheism. 경이롭고 초자연적인 것에 대한 사랑, 미래의 일에 대한 호기심, 그리고 희망과 두려움을 보이는 세상의 경계 너머로 넓히려는 강한 성향이 다신교의 확립을 도운 주된 원인이었다. So urgent on the vulgar is the necessity of believing, that the fall of any system of mythology will most probably be succeeded by the introduction of some other mode of superstition. 대중에게 믿음의 필요는 너무도 절박해서, 어떤 신화 체계가 무너지면 십중팔구 다른 형태의 미신이 그 뒤를 이을 것이다. Some deities of a more recent and fashionable cast might soon have occupied the deserted temples of Jupiter and Apollo, if, in the decisive moment, the wisdom of Providence had not interposed a genuine revelation, fitted to inspire the most rational esteem and conviction, whilst, at the same time, it was adorned with all that could attract the curiosity, the wonder, and the veneration of the people. 결정적인 순간에 섭리의 지혜가, 더없이 합리적인 존중과 확신을 불러일으키기에 알맞으면서도 민중의 호기심과 경탄과 숭배를 끌 만한 모든 것으로 꾸며진 참된 계시를 개입시키지 않았더라면, 더 새롭고 유행하는 모습의 신들이 버려진 유피테르와 아폴로의 신전을 곧 차지했을지도 모른다. In their actual disposition, as many were almost disengaged from their artificial prejudices, but equally susceptible and desirous of a devout attachment; an object much less deserving would have been sufficient to fill the vacant place in their hearts, and to gratify the uncertain eagerness of their passions. 그들의 실제 성향을 보면, 많은 이가 인위적인 편견에서 거의 벗어났으면서도 경건한 애착을 똑같이 느끼고 바랐으므로, 그보다 훨씬 덜 가치 있는 대상이라도 그들 마음의 빈자리를 채우고 그들 정념의 막연한 열망을 채우기에 충분했을 것이다. Those who are inclined to pursue this reflection, instead of viewing with astonishment the rapid progress of Christianity, will perhaps be surprised that its success was not still more rapid and still more universal. 이 생각을 따라가 보려는 사람은 그리스도교의 빠른 진전을 놀라워하기보다는, 그 성공이 더 빠르고 더 보편적이지 않았다는 것에 오히려 놀랄지도 모른다. It has been observed, with truth as well as propriety, that the conquests of Rome prepared and facilitated those of Christianity. 로마의 정복이 그리스도교의 정복을 준비하고 쉽게 해 주었다는 지적은 옳고도 적절하다. In the second chapter of this work we have attempted to explain in what manner the most civilized provinces of Europe, Asia, and Africa were united under the dominion of one sovereign, and gradually connected by the most intimate ties of laws, of manners, and of language. 이 책의 제2장에서 우리는 유럽과 아시아와 아프리카의 가장 문명화된 속주들이 어떻게 한 군주의 지배 아래 통합되고, 법과 풍습과 언어의 더없이 긴밀한 끈으로 차츰 이어졌는지 설명하려 했다. The Jews of Palestine, who had fondly expected a temporal deliverer, gave so cold a reception to the miracles of the divine prophet, that it was found unnecessary to publish, or at least to preserve, any Hebrew gospel. 세속의 해방자를 간절히 기다렸던 팔레스타인의 유대인들은 신성한 예언자의 기적을 너무도 냉담하게 맞았기에, 히브리어 복음서를 펴내거나 적어도 보존할 필요가 없었다. The authentic histories of the actions of Christ were composed in the Greek language, at a considerable distance from Jerusalem, and after the Gentile converts were grown extremely numerous. 그리스도의 행적에 관한 진정한 역사는 예루살렘에서 꽤 멀리 떨어진 곳에서, 이방인 개종자들이 매우 많아진 뒤에 그리스어로 쓰였다. As soon as those histories were translated into the Latin tongue, they were perfectly intelligible to all the subjects of Rome, excepting only to the peasants of Syria and Egypt, for whose benefit particular versions were afterwards made. 그 역사가 라틴어로 옮겨지자마자 로마의 모든 신민이 그것을 완전히 이해할 수 있었다. 다만 시리아와 이집트의 농민들만은 예외였는데, 나중에 그들을 위해 따로 번역본이 만들어졌다. The public highways, which had been constructed for the use of the legions, opened an easy passage for the Christian missionaries from Damascus to Corinth, and from Italy to the extremity of Spain or Britain; nor did those spiritual conquerors encounter any of the obstacles which usually retard or prevent the introduction of a foreign religion into a distant country. 군단을 위해 닦은 공공 대로는 다마스쿠스에서 코린토스까지, 이탈리아에서 히스파니아나 브리타니아의 끝까지 그리스도교 선교사들에게 편한 길을 열어 주었다. 그리고 그 영적 정복자들은 외국 종교가 먼 나라에 들어갈 때 보통 그것을 늦추거나 막는 장애물을 하나도 만나지 않았다. There is the strongest reason to believe, that before the reigns of Diocletian and Constantine, the faith of Christ had been preached in every province, and in all the great cities of the empire; but the foundation of the several congregations, the numbers of the faithful who composed them, and their proportion to the unbelieving multitude, are now buried in obscurity, or disguised by fiction and declamation. 디오클레티아누스와 콘스탄티누스의 치세 이전에 그리스도의 신앙이 제국의 모든 속주와 모든 큰 도시에서 전파되었다고 믿을 만한 더없이 강한 이유가 있다. 그러나 여러 회중의 설립과 그것을 이룬 신자들의 수, 그리고 그들이 믿지 않는 대중에서 차지한 비율은 지금은 어둠 속에 묻혀 있거나 허구와 과장된 수사로 가려져 있다. Such imperfect circumstances, however, as have reached our knowledge concerning the increase of the Christian name in Asia and Greece, in Egypt, in Italy, and in the West, we shall now proceed to relate, without neglecting the real or imaginary acquisitions which lay beyond the frontiers of the Roman empire. 그러나 아시아와 그리스, 이집트, 이탈리아, 서방에서 그리스도교도라는 이름이 늘어난 데 관해 우리에게 전해진 불완전한 사정들을 이제 이야기하겠다. 로마 제국 국경 너머에서 얻은 실제의 혹은 상상의 성과도 빠뜨리지 않겠다.

The rich provinces that extend from the Euphrates to the Ionian Sea were the principal theatre on which the apostle of the Gentiles displayed his zeal and piety. 유프라테스강에서 이오니아해까지 뻗은 부유한 속주들은 이방인의 사도가 열성과 신앙을 펼친 주무대였다. The seeds of the gospel, which he had scattered in a fertile soil, were diligently cultivated by his disciples; and it should seem that, during the two first centuries, the most considerable body of Christians was contained within those limits. 그가 비옥한 땅에 뿌린 복음의 씨앗은 그 제자들이 부지런히 가꾸었고, 처음 두 세기 동안 그리스도교도의 가장 큰 무리는 그 경계 안에 있었던 듯하다. Among the societies which were instituted in Syria, none were more ancient or more illustrious than those of Damascus, of Berea or Aleppo, and of Antioch. 시리아에 세워진 공동체 가운데 다마스쿠스, 베로이아 곧 알레포, 그리고 안티오키아의 공동체보다 더 오래되거나 더 이름난 것은 없었다. The prophetic introduction of the Apocalypse has described and immortalized the seven churches of Asia; Ephesus, Smyrna, Pergamus, Thyatira, Sardes, Laodicea, and Philadelphia; and their colonies were soon diffused over that populous country. 묵시록의 예언적 서두는 아시아의 일곱 교회, 곧 에페소스, 스미르나, 페르가몬, 티아티라, 사르디스, 라오디케이아, 필라델피아를 묘사하여 불멸하게 했고, 그 지교회들은 곧 그 인구 많은 지방에 퍼졌다. In a very early period, the islands of Cyprus and Crete, the provinces of Thrace and Macedonia, gave a favorable reception to the new religion; and Christian republics were soon founded in the cities of Corinth, of Sparta, and of Athens. 매우 이른 시기에 키프로스섬과 크레타섬, 트라키아와 마케도니아 속주들이 새 종교를 호의적으로 받아들였고, 곧 코린토스와 스파르타와 아테네의 도시들에 그리스도교 공화국들이 세워졌다. The antiquity of the Greek and Asiatic churches allowed a sufficient space of time for their increase and multiplication; and even the swarms of Gnostics and other heretics serve to display the flourishing condition of the orthodox church, since the appellation of heretics has always been applied to the less numerous party. 그리스와 아시아 교회들은 오래되었으므로 성장하고 불어날 충분한 시간이 있었다. 그리고 그노시스파와 다른 이단자들의 무리조차 정통 교회의 번성을 보여 준다. 이단자라는 호칭은 언제나 수가 더 적은 쪽에 붙여졌기 때문이다. To these domestic testimonies we may add the confession, the complaints, and the apprehensions of the Gentiles themselves. 이런 내부의 증언에 이방인들 자신의 고백과 불평과 우려를 더할 수 있다. From the writings of Lucian, a philosopher who had studied mankind, and who describes their manners in the most lively colors, we may learn that, under the reign of Commodus, his native country of Pontus was filled with Epicureans and Christians. 인간을 연구하고 그 풍습을 더없이 생생하게 묘사한 철학자 루키아노스의 저술에서, 우리는 콤모두스의 치세에 그의 고향 폰투스가 에피쿠로스학파와 그리스도교도로 가득했다는 것을 알 수 있다. Within fourscore years after the death of Christ, the humane Pliny laments the magnitude of the evil which he vainly attempted to eradicate. 그리스도가 죽은 지 80년도 안 되어, 인정 많은 플리니우스는 자신이 근절하려다 실패한 해악이 얼마나 큰지 한탄한다. In his very curious epistle to the emperor Trajan, he affirms that the temples were almost deserted, that the sacred victims scarcely found any purchasers, and that the superstition had not only infected the cities, but had even spread itself into the villages and the open country of Pontus and Bithynia. 트라야누스 황제에게 보낸 매우 흥미로운 편지에서 그는, 신전은 거의 버려졌고 신성한 제물은 사려는 사람이 거의 없으며, 그 미신이 도시들뿐 아니라 폰투스와 비티니아의 마을과 시골까지 퍼졌다고 단언한다.

Without descending into a minute scrutiny of the expressions or of the motives of those writers who either celebrate or lament the progress of Christianity in the East, it may in general be observed that none of them have left us any grounds from whence a just estimate might be formed of the real numbers of the faithful in those provinces. 동방에서 그리스도교의 진전을 기리거나 한탄하는 저술가들의 표현이나 동기를 세세하게 따지지 않더라도, 그들 가운데 누구도 그 속주들의 실제 신자 수를 정당하게 추정할 근거를 남기지 않았다는 것을 대체로 지적할 수 있다. One circumstance, however, has been fortunately preserved, which seems to cast a more distinct light on this obscure but interesting subject. 그러나 다행히 한 가지 사정이 보존되어 있는데, 그것은 이 모호하지만 흥미로운 주제에 더 뚜렷한 빛을 비추는 듯하다. Under the reign of Theodosius, after Christianity had enjoyed, during more than sixty years, the sunshine of Imperial favor, the ancient and illustrious church of Antioch consisted of one hundred thousand persons, three thousand of whom were supported out of the public oblations. 테오도시우스의 치세, 곧 그리스도교가 60년 넘게 황제의 총애라는 햇볕을 누린 뒤, 오래되고 이름난 안티오키아 교회는 10만 명으로 이루어져 있었고, 그 가운데 3천 명이 공동 헌금으로 부양받았다. The splendor and dignity of the queen of the East, the acknowledged populousness of Cæsarea, Seleucia, and Alexandria, and the destruction of two hundred and fifty thousand souls in the earthquake which afflicted Antioch under the elder Justin, are so many convincing proofs that the whole number of its inhabitants was not less than half a million, and that the Christians, however multiplied by zeal and power, did not exceed a fifth part of that great city. 동방의 여왕인 그 도시의 화려함과 위엄, 카이사레아와 셀레우키아와 알렉산드리아의 인정된 인구, 그리고 유스티누스 1세 치하에 안티오키아를 덮친 지진으로 25만 명이 죽은 일은, 그 도시 주민의 전체 수가 50만 명을 밑돌지 않았으며, 그리스도교도는 열성과 권력으로 아무리 불어났어도 그 큰 도시의 5분의 1을 넘지 않았다는 확실한 증거들이다. How different a proportion must we adopt when we compare the persecuted with the triumphant church, the West with the East, remote villages with populous towns, and countries recently converted to the faith with the place where the believers first received the appellation of Christians! 박해받던 교회를 승리한 교회와, 서방을 동방과, 외딴 마을을 인구 많은 도시와, 최근에 개종한 나라들을 신자들이 처음 그리스도교도라는 이름을 얻은 곳과 비교한다면, 우리는 얼마나 다른 비율을 받아들여야 하겠는가! It must not, however, be dissembled, that, in another passage, Chrysostom, to whom we are indebted for this useful information, computes the multitude of the faithful as even superior to that of the Jews and Pagans. 그러나 이 유용한 정보를 우리에게 전해 준 크리소스토모스가 다른 대목에서는 신자의 수가 유대인과 이교도의 수보다 더 많다고 셈한다는 사실을 숨겨서는 안 된다. But the solution of this apparent difficulty is easy and obvious. 그러나 이 겉보기의 난점은 쉽고 분명하게 풀린다. The eloquent preacher draws a parallel between the civil and the ecclesiastical constitution of Antioch; between the list of Christians who had acquired heaven by baptism, and the list of citizens who had a right to share the public liberality. 그 웅변적인 설교자는 안티오키아의 국가 체제와 교회 체제를, 곧 세례로 하늘나라를 얻은 그리스도교도의 명부와 공공 하사를 나눠 받을 권리가 있는 시민의 명부를 비교하고 있다. Slaves, strangers, and infants were comprised in the former; they were excluded from the latter. 앞의 명부에는 노예와 외국인과 어린아이가 들어 있었고, 뒤의 명부에서는 그들이 빠져 있었다.

The extensive commerce of Alexandria, and its proximity to Palestine, gave an easy entrance to the new religion. 알렉산드리아의 넓은 교역과 팔레스타인과 가까운 위치는 새 종교가 쉽게 들어올 수 있게 해 주었다. It was at first embraced by great numbers of the Therapeutæ, or Essenians, of the Lake Mareotis, a Jewish sect which had abated much of its reverence for the Mosaic ceremonies. 그것은 처음에 마레오티스 호수의 테라페우타이, 곧 에세네파의 많은 수가 받아들였는데, 이들은 모세의 의식에 대한 공경이 많이 줄어든 유대교 분파였다. The austere life of the Essenians, their fasts and excommunications, the community of goods, the love of celibacy, their zeal for martyrdom, and the warmth though not the purity of their faith, already offered a very lively image of the primitive discipline. 에세네파의 엄격한 생활, 그들의 단식과 파문, 재산 공유, 독신에 대한 사랑, 순교에 대한 열성, 그리고 순수하지는 않았지만 뜨거웠던 신앙은 이미 초기 교회의 규율을 매우 생생하게 보여 주었다. It was in the school of Alexandria that the Christian theology appears to have assumed a regular and scientific form; and when Hadrian visited Egypt, he found a church composed of Jews and of Greeks, sufficiently important to attract the notice of that inquisitive prince. 그리스도교 신학이 정연하고 학문적인 형태를 갖춘 것은 알렉산드리아 학파에서였던 듯하다. 그리고 하드리아누스가 이집트를 방문했을 때, 그는 유대인과 그리스인으로 이루어진 교회를 발견했는데, 그 교회는 호기심 많은 그 군주의 관심을 끌 만큼 중요했다. But the progress of Christianity was for a long time confined within the limits of a single city, which was itself a foreign colony, and till the close of the second century the predecessors of Demetrius were the only prelates of the Egyptian church. 그러나 그리스도교의 진전은 오랫동안 그 자체가 외국 식민시인 한 도시의 경계 안에 갇혀 있었고, 2세기 말까지 데메트리오스의 전임자들이 이집트 교회의 유일한 고위 성직자였다. Three bishops were consecrated by the hands of Demetrius, and the number was increased to twenty by his successor Heraclas. 데메트리오스는 주교 세 명을 서품했고, 그의 후계자 헤라클라스가 그 수를 스물로 늘렸다. The body of the natives, a people distinguished by a sullen inflexibility of temper, entertained the new doctrine with coldness and reluctance; and even in the time of Origen, it was rare to meet with an Egyptian who had surmounted his early prejudices in favor of the sacred animals of his country. 뚱하고 완고한 기질로 이름난 원주민 대다수는 새 교리를 냉담하고 마지못해 받아들였다. 그리고 오리게네스 시대에도 나라의 신성한 동물들에 대한 어린 시절의 편견을 이겨 낸 이집트인을 만나기는 드물었다. As soon, indeed, as Christianity ascended the throne, the zeal of those barbarians obeyed the prevailing impulsion; the cities of Egypt were filled with bishops, and the deserts of Thebais swarmed with hermits. 그러나 그리스도교가 왕좌에 오르자마자 그 야만인들의 열성은 우세한 흐름을 따랐다. 이집트의 도시들은 주교로 가득 찼고, 테바이스의 사막은 은수자들로 북적였다.

A perpetual stream of strangers and provincials flowed into the capacious bosom of Rome. 이방인과 속주민의 끊임없는 흐름이 로마의 넓은 품으로 흘러들었다. Whatever was strange or odious, whoever was guilty or suspected, might hope, in the obscurity of that immense capital, to elude the vigilance of the law. 기이하거나 가증스러운 것은 무엇이든, 죄를 지었거나 의심받는 자는 누구든 그 거대한 수도의 어둠 속에서 법의 감시를 피하기를 바랄 수 있었다. In such a various conflux of nations, every teacher, either of truth or falsehood, every founder, whether of a virtuous or a criminal association, might easily multiply his disciples or accomplices. 그토록 다양한 민족이 모여드는 곳에서는 진리를 가르치든 거짓을 가르치든 모든 교사가, 덕스러운 모임이든 범죄적 모임이든 모든 창시자가 손쉽게 제자나 공범을 늘릴 수 있었다. The Christians of Rome, at the time of the accidental persecution of Nero, are represented by Tacitus as already amounting to a very great multitude, and the language of that great historian is almost similar to the style employed by Livy, when he relates the introduction and the suppression of the rites of Bacchus. 타키투스는 네로의 우연한 박해 때 로마의 그리스도교도가 이미 매우 큰 무리를 이루고 있었다고 묘사하는데, 그 위대한 역사가의 말투는 리비우스가 바쿠스 의식의 도입과 탄압을 이야기할 때 쓴 문체와 거의 비슷하다. After the Bacchanals had awakened the severity of the senate, it was likewise apprehended that a very great multitude, as it were another people, had been initiated into those abhorred mysteries. 바쿠스 축제가 원로원의 엄격함을 불러일으킨 뒤에도, 마치 또 하나의 민족이라 할 만큼 매우 큰 무리가 그 가증스러운 비의에 입문했을까 두려워했다. A more careful inquiry soon demonstrated that the offenders did not exceed seven thousand; a number indeed sufficiently alarming, when considered as the object of public justice. 더 신중한 조사로 곧 범죄자가 7천 명을 넘지 않는다는 것이 밝혀졌다. 물론 공공 사법의 대상으로 볼 때는 충분히 놀라운 수였다. It is with the same candid allowance that we should interpret the vague expressions of Tacitus, and in a former instance of Pliny, when they exaggerate the crowds of deluded fanatics who had forsaken the established worship of the gods. 타키투스와, 앞의 경우의 플리니우스가 기성 신들의 예배를 버린 미혹된 광신자 무리를 과장할 때, 그들의 막연한 표현도 같은 솔직한 감안으로 해석해야 한다. The church of Rome was undoubtedly the first and most populous of the empire; and we are possessed of an authentic record which attests the state of religion in that city about the middle of the third century, and after a peace of thirty-eight years. 로마 교회는 의심할 바 없이 제국의 첫째이자 가장 신자가 많은 교회였다. 그리고 우리에게는 3세기 중엽 무렵, 38년간의 평화가 이어진 뒤 그 도시의 종교 상태를 증언하는 믿을 만한 기록이 있다. The clergy, at that time, consisted of a bishop, forty-six presbyters, seven deacons, as many sub-deacons, forty-two acolytes, and fifty readers, exorcists, and porters. 당시 성직자는 주교 한 명, 장로 46명, 부제 7명, 그만큼의 차부제, 시종 42명, 그리고 독서자와 구마자와 문지기 50명으로 이루어져 있었다. The number of widows, of the infirm, and of the poor, who were maintained by the oblations of the faithful, amounted to fifteen hundred. 신자들의 헌금으로 부양받는 과부와 병약자와 빈민의 수는 1,500명에 이르렀다. From reason, as well as from the analogy of Antioch, we may venture to estimate the Christians of Rome at about fifty thousand. 이성으로 보나 안티오키아의 유비로 보나, 우리는 감히 로마의 그리스도교도를 약 5만 명으로 추산할 수 있다. The populousness of that great capital cannot perhaps be exactly ascertained; but the most modest calculation will not surely reduce it lower than a million of inhabitants, of whom the Christians might constitute at the most a twentieth part. 그 큰 수도의 인구는 아마 정확히 확인할 수 없겠지만, 가장 조심스러운 계산으로도 결코 주민 100만 명보다 적게 잡지는 않을 것이며, 그리스도교도는 그 가운데 많아야 20분의 1을 차지했을 것이다.

The western provincials appeared to have derived the knowledge of Christianity from the same source which had diffused among them the language, the sentiments, and the manners of Rome. 서방 속주민들은 로마의 언어와 정서와 풍습을 그들 사이에 퍼뜨린 바로 그 원천에서 그리스도교에 대한 지식도 얻은 듯하다.

In this more important circumstance, Africa, as well as Gaul was gradually fashioned to the imitation of the capital. 이 더 중요한 사정에서 아프리카와 갈리아도 차츰 수도를 본받아 형성되었다. Yet notwithstanding the many favorable occasions which might invite the Roman missionaries to visit their Latin provinces, it was late before they passed either the sea or the Alps; nor can we discover in those great countries any assured traces either of faith or of persecution that ascend higher than the reign of the Antonines. 그러나 로마의 선교사들이 라틴어권 속주들을 찾아갈 좋은 기회가 많았음에도, 그들이 바다나 알프스를 건넌 것은 늦었다. 그리고 그 큰 나라들에서 안토니누스 황제들의 치세보다 더 거슬러 올라가는 신앙이나 박해의 확실한 흔적은 찾을 수 없다. The slow progress of the gospel in the cold climate of Gaul, was extremely different from the eagerness with which it seems to have been received on the burning sands of Africa. 추운 기후의 갈리아에서 복음이 더디게 진전한 것은, 불타는 아프리카의 모래 위에서 그것이 열렬히 받아들여진 듯한 것과 극히 달랐다. The African Christians soon formed one of the principal members of the primitive church. 아프리카의 그리스도교도는 곧 초기 교회의 주요 구성원 가운데 하나가 되었다. The practice introduced into that province of appointing bishops to the most inconsiderable towns, and very frequently to the most obscure villages, contributed to multiply the splendor and importance of their religious societies, which during the course of the third century were animated by the zeal of Tertullian, directed by the abilities of Cyprian, and adorned by the eloquence of Lactantius. 그 속주에서 도입된, 가장 보잘것없는 도시와 매우 자주 가장 이름 없는 마을에까지 주교를 두는 관행은 그들 종교 공동체의 광채와 중요성을 늘리는 데 이바지했다. 3세기 동안 그 공동체들은 테르툴리아누스의 열성에 고무되고, 키프리아누스의 능력에 이끌리며, 락탄티우스의 웅변으로 빛났다.

But if, on the contrary, we turn our eyes towards Gaul, we must content ourselves with discovering, in the time of Marcus Antoninus, the feeble and united congregations of Lyons and Vienna; and even as late as the reign of Decius we are assured, that in a few cities only, Arles, Narbonne, Thoulouse, Limoges, Clermont, Tours, and Paris, some scattered churches were supported by the devotion of a small number of Christians. 그러나 반대로 갈리아로 눈을 돌리면, 마르쿠스 안토니누스 시대에는 리옹과 비엔의 약하지만 결속된 회중을 찾는 데 만족해야 한다. 그리고 데키우스의 치세에 이르러서도 아를, 나르본, 툴루즈, 리모주, 클레르몽, 투르, 파리 같은 몇몇 도시에서만 소수 그리스도교도의 신앙으로 흩어진 교회 몇 곳이 유지되었다고 전한다. Silence is indeed very consistent with devotion; but as it is seldom compatible with zeal, we may perceive and lament the languid state of Christianity in those provinces which had exchanged the Celtic for the Latin tongue, since they did not, during the three first centuries, give birth to a single ecclesiastical writer. 침묵은 사실 신앙과 잘 어울린다. 그러나 열성과는 좀처럼 어울리지 않으므로, 켈트어를 라틴어로 바꾼 그 속주들이 처음 세 세기 동안 교회 저술가를 단 한 명도 낳지 못했다는 데서 우리는 그곳 그리스도교의 무기력한 상태를 알아보고 한탄할 수 있다. From Gaul, which claimed a just preeminence of learning and authority over all the countries on this side of the Alps, the light of the gospel was more faintly reflected on the remote provinces of Spain and Britain; and if we may credit the vehement assertions of Tertullian, they had already received the first rays of the faith, when he addressed his apology to the magistrates of the emperor Severus. 알프스 이쪽의 모든 나라에 대해 학문과 권위에서 정당한 우위를 주장한 갈리아에서, 복음의 빛은 더 희미하게 히스파니아와 브리타니아의 먼 속주들에 반사되었다. 테르툴리아누스의 격렬한 주장을 믿는다면, 그가 세베루스 황제의 정무관들에게 변론서를 보낼 무렵 그곳들은 이미 신앙의 첫 햇살을 받고 있었다. But the obscure and imperfect origin of the western churches of Europe has been so negligently recorded, that if we would relate the time and manner of their foundation, we must supply the silence of antiquity by those legends which avarice or superstition long afterwards dictated to the monks in the lazy gloom of their convents. 그러나 유럽 서방 교회들의 모호하고 불완전한 기원은 너무도 소홀히 기록되었기에, 그 설립의 시기와 방식을 이야기하려면 고대의 침묵을 훨씬 뒤에 탐욕이나 미신이 수도원의 게으른 어둠 속에서 수도사들에게 불러 준 전설로 메워야 한다. Of these holy romances, that of the apostle St. James can alone, by its singular extravagance, deserve to be mentioned. 이 거룩한 무용담들 가운데 오직 사도 성 야고보의 이야기만이 그 특이한 터무니없음 때문에 언급할 만하다. From a peaceful fisherman of the Lake of Gennesareth, he was transformed into a valorous knight, who charged at the head of the Spanish chivalry in their battles against the Moors. 겐네사렛 호수의 평화로운 어부였던 그는 무어인과의 싸움에서 에스파냐 기사단의 선두에 서서 돌격하는 용맹한 기사로 탈바꿈했다. The gravest historians have celebrated his exploits; the miraculous shrine of Compostella displayed his power; and the sword of a military order, assisted by the terrors of the Inquisition, was sufficient to remove every objection of profane criticism. 더없이 진지한 역사가들이 그의 공훈을 기렸고, 콤포스텔라의 기적적인 성지가 그의 권능을 드러냈다. 그리고 한 기사 수도회의 칼이 종교 재판의 공포에 힘입어 세속적 비판의 모든 반론을 물리치기에 충분했다.

The progress of Christianity was not confined to the Roman empire; and according to the primitive fathers, who interpret facts by prophecy, the new religion, within a century after the death of its divine Author, had already visited every part of the globe. 그리스도교의 진전은 로마 제국에만 갇히지 않았다. 사실을 예언으로 해석하는 초기 교부들에 따르면, 새 종교는 그 신성한 창시자가 죽은 지 한 세기 안에 이미 지구의 모든 곳을 찾아갔다. “There exists not,” says Justin Martyr, “a people, whether Greek or Barbarian, or any other race of men, by whatsoever appellation or manners they may be distinguished, however ignorant of arts or agriculture, whether they dwell under tents, or wander about in covered wagons, among whom prayers are not offered up in the name of a crucified Jesus to the Father and Creator of all things.” 유스티누스 순교자는 이렇게 말한다. “그리스인이든 야만인이든 다른 어떤 인종이든, 어떤 이름이나 풍습으로 구별되든, 기술이나 농사를 아무리 모르든, 천막 아래 살든 덮개 덮인 수레를 타고 떠돌든, 십자가에 못 박힌 예수의 이름으로 만물의 아버지이자 창조주께 기도를 올리지 않는 민족은 하나도 없다.” But this splendid exaggeration, which even at present it would be extremely difficult to reconcile with the real state of mankind, can be considered only as the rash sally of a devout but careless writer, the measure of whose belief was regulated by that of his wishes. 그러나 지금도 인류의 실제 상태와 조화시키기가 매우 어려울 이 화려한 과장은, 소망의 크기로 믿음의 크기를 정한 경건하지만 부주의한 저술가의 경솔한 객기로만 볼 수 있다. But neither the belief nor the wishes of the fathers can alter the truth of history. 그러나 교부들의 믿음도 소망도 역사의 진실을 바꿀 수는 없다. It will still remain an undoubted fact, that the barbarians of Scythia and Germany, who afterwards subverted the Roman monarchy, were involved in the darkness of paganism; and that even the conversion of Iberia, of Armenia, or of Æthiopia, was not attempted with any degree of success till the sceptre was in the hands of an orthodox emperor. 훗날 로마 왕국을 뒤엎은 스키타이와 게르마니아의 이민족이 이교의 어둠에 싸여 있었고, 이베리아나 아르메니아나 에티오피아의 개종조차 정통파 황제가 홀을 쥐기 전에는 어느 정도의 성공도 거두지 못했다는 것은 여전히 의심할 바 없는 사실로 남을 것이다. Before that time, the various accidents of war and commerce might indeed diffuse an imperfect knowledge of the gospel among the tribes of Caledonia, and among the borderers of the Rhine, the Danube, and the Euphrates. 그 전에는 전쟁과 교역의 여러 우연한 일이 칼레도니아의 부족들과 라인강, 도나우강, 유프라테스강의 변경 주민들 사이에 복음에 대한 불완전한 지식을 퍼뜨렸을 수는 있다. Beyond the last-mentioned river, Edessa was distinguished by a firm and early adherence to the faith. 마지막에 말한 강 너머에서는 에데사가 일찍부터 굳게 신앙을 지킨 것으로 두드러졌다. From Edessa the principles of Christianity were easily introduced into the Greek and Syrian cities which obeyed the successors of Artaxerxes; but they do not appear to have made any deep impression on the minds of the Persians, whose religious system, by the labors of a well-disciplined order of priests, had been constructed with much more art and solidity than the uncertain mythology of Greece and Rome. 에데사에서 그리스도교의 원리는 아르타크세르크세스의 후계자들을 따르던 그리스와 시리아의 도시들에 쉽게 들어갔다. 그러나 그것은 페르시아인의 마음에는 깊은 인상을 남기지 못한 듯하다. 그들의 종교 체계는 잘 훈련된 사제 계급의 노고로, 그리스와 로마의 불확실한 신화보다 훨씬 더 정교하고 견고하게 세워져 있었다.

From this impartial though imperfect survey of the progress of Christianity, it may perhaps seem probable, that the number of its proselytes has been excessively magnified by fear on the one side, and by devotion on the other. 그리스도교의 진전에 관한 이 공정하지만 불완전한 개관으로 보건대, 그 개종자의 수는 한쪽의 두려움과 다른 쪽의 신앙심 때문에 지나치게 부풀려졌을 가능성이 있어 보인다. According to the irreproachable testimony of Origen, the proportion of the faithful was very inconsiderable, when compared with the multitude of an unbelieving world; but, as we are left without any distinct information, it is impossible to determine, and it is difficult even to conjecture, the real numbers of the primitive Christians. 나무랄 데 없는 오리게네스의 증언에 따르면, 신자의 비율은 믿지 않는 세상의 대중에 비하면 매우 보잘것없었다. 그러나 뚜렷한 정보가 없으므로 초기 그리스도교도의 실제 수를 확정하기는 불가능하고, 짐작하기조차 어렵다. The most favorable calculation, however, that can be deduced from the examples of Antioch and of Rome, will not permit us to imagine that more than a twentieth part of the subjects of the empire had enlisted themselves under the banner of the cross before the important conversion of Constantine. 그러나 안티오키아와 로마의 사례에서 끌어낼 수 있는 가장 후한 계산으로도, 콘스탄티누스의 중요한 개종 이전에 제국 신민의 20분의 1 넘게 십자가의 깃발 아래 모였다고 상상할 수는 없다. But their habits of faith, of zeal, and of union, seemed to multiply their numbers; and the same causes which contributed to their future increase, served to render their actual strength more apparent and more formidable. 그러나 그들의 신앙과 열성과 단결의 습관은 그들의 수를 늘려 보이게 했다. 그리고 그들의 장래 증가에 이바지한 바로 그 원인들이 그들의 현재 힘을 더 뚜렷하고 무섭게 보이게 했다.

Such is the constitution of civil society, that, whilst a few persons are distinguished by riches, by honors, and by knowledge, the body of the people is condemned to obscurity, ignorance and poverty. 시민 사회의 구조란, 소수가 부와 영예와 지식으로 두드러지는 반면 민중의 대다수는 무명과 무지와 가난에 처하도록 되어 있다. The Christian religion, which addressed itself to the whole human race, must consequently collect a far greater number of proselytes from the lower than from the superior ranks of life. 인류 전체에게 말을 건 그리스도교는 따라서 높은 계층보다 낮은 계층에서 훨씬 더 많은 개종자를 모을 수밖에 없었다. This innocent and natural circumstance has been improved into a very odious imputation, which seems to be less strenuously denied by the apologists, than it is urged by the adversaries, of the faith; that the new sect of Christians was almost entirely composed of the dregs of the populace, of peasants and mechanics, of boys and women, of beggars and slaves, the last of whom might sometimes introduce the missionaries into the rich and noble families to which they belonged. 이 순수하고 자연스러운 사정은 매우 가증스러운 비난으로 부풀려졌는데, 신앙의 적들이 그것을 밀어붙이는 것만큼 변증가들이 그것을 힘껏 부인하지는 않은 듯하다. 곧 그리스도교도라는 새 분파가 거의 전적으로 민중의 찌꺼기, 농부와 장인, 소년과 여자, 거지와 노예로 이루어져 있으며, 그 가운데 노예들은 때로 자신이 속한 부유하고 고귀한 가문에 선교사들을 끌어들였다는 것이다. These obscure teachers (such was the charge of malice and infidelity) are as mute in public as they are loquacious and dogmatical in private. (악의와 불신의 비난은 이러했다) 이 이름 없는 교사들은 사적인 자리에서 수다스럽고 독단적인 만큼 공적인 자리에서는 말이 없다. Whilst they cautiously avoid the dangerous encounter of philosophers, they mingle with the rude and illiterate crowd, and insinuate themselves into those minds whom their age, their sex, or their education, has the best disposed to receive the impression of superstitious terrors. 그들은 철학자들과의 위험한 만남은 조심스럽게 피하면서, 거칠고 무식한 무리와 어울리고, 나이나 성별이나 교육 때문에 미신적 공포의 인상을 받아들이기에 가장 알맞은 마음속으로 스며든다.

This unfavorable picture, though not devoid of a faint resemblance, betrays, by its dark coloring and distorted features, the pencil of an enemy. 이 불리한 그림은 희미하게나마 닮은 데가 없지 않지만, 어두운 색조와 일그러진 이목구비로 적의 붓임을 드러낸다. As the humble faith of Christ diffused itself through the world, it was embraced by several persons who derived some consequence from the advantages of nature or fortune. 그리스도의 겸손한 신앙이 세상에 퍼져 나가면서, 타고난 재능이나 재산의 이점으로 어느 정도 중요한 인물이었던 몇몇 사람도 그것을 받아들였다. Aristides, who presented an eloquent apology to the emperor Hadrian, was an Athenian philosopher. 하드리아누스 황제에게 웅변적인 변론서를 바친 아리스티데스는 아테네의 철학자였다. Justin Martyr had sought divine knowledge in the schools of Zeno, of Aristotle, of Pythagoras, and of Plato, before he fortunately was accosted by the old man, or rather the angel, who turned his attention to the study of the Jewish prophets. 유스티누스 순교자는 제논, 아리스토텔레스, 피타고라스, 플라톤의 학파에서 신의 지식을 구하다가, 다행히 한 노인, 아니 천사를 만났고, 그가 그의 관심을 유대 예언자들의 연구로 돌려놓았다. Clemens of Alexandria had acquired much various reading in the Greek, and Tertullian in the Latin, language. 알렉산드리아의 클레멘스는 그리스어로, 테르툴리아누스는 라틴어로 폭넓은 독서를 쌓았다. Julius Africanus and Origen possessed a very considerable share of the learning of their times; and although the style of Cyprian is very different from that of Lactantius, we might almost discover that both those writers had been public teachers of rhetoric. 율리우스 아프리카누스와 오리게네스는 당대의 학문을 매우 상당히 갖추었다. 그리고 키프리아누스의 문체는 락탄티우스의 문체와 매우 다르지만, 두 저술가 모두 공적인 수사학 교사였다는 것을 거의 알아챌 수 있다. Even the study of philosophy was at length introduced among the Christians, but it was not always productive of the most salutary effects; knowledge was as often the parent of heresy as of devotion, and the description which was designed for the followers of Artemon, may, with equal propriety, be applied to the various sects that resisted the successors of the apostles. 마침내 철학 연구까지 그리스도교도 사이에 들어왔지만, 그것이 늘 가장 유익한 결과를 낳지는 않았다. 지식은 신앙만큼이나 자주 이단의 어버이가 되었고, 아르테몬의 추종자들을 두고 쓴 묘사는 사도들의 후계자들에게 맞선 여러 분파에게도 똑같이 적절하게 적용될 수 있다. “They presume to alter the Holy Scriptures, to abandon the ancient rule of faith, and to form their opinions according to the subtile precepts of logic. “그들은 감히 성경을 고치고, 옛 신앙 규범을 버리며, 논리학의 교묘한 규칙에 따라 의견을 세운다. The science of the church is neglected for the study of geometry, and they lose sight of heaven while they are employed in measuring the earth. 교회의 학문은 기하학 공부 때문에 소홀히 되고, 그들은 땅을 재는 데 몰두하느라 하늘을 놓친다. Euclid is perpetually in their hands. 그들의 손에는 늘 에우클레이데스가 들려 있다. Aristotle and Theophrastus are the objects of their admiration; and they express an uncommon reverence for the works of Galen. 아리스토텔레스와 테오프라스토스는 그들의 찬탄의 대상이며, 그들은 갈레노스의 저작에 남다른 경의를 표한다. Their errors are derived from the abuse of the arts and sciences of the infidels, and they corrupt the simplicity of the gospel by the refinements of human reason.” 그들의 오류는 불신자들의 기술과 학문을 남용한 데서 나오며, 그들은 인간 이성의 세련됨으로 복음의 소박함을 타락시킨다.”

Nor can it be affirmed with truth, that the advantages of birth and fortune were always separated from the profession of Christianity. 출생과 재산의 이점이 늘 그리스도교 신앙고백과 분리되어 있었다고 진실하게 단언할 수도 없다. Several Roman citizens were brought before the tribunal of Pliny, and he soon discovered, that a great number of persons of every order of men in Bithynia had deserted the religion of their ancestors. 여러 로마 시민이 플리니우스의 법정에 끌려왔고, 그는 곧 비티니아의 모든 계층의 수많은 사람이 조상의 종교를 버렸다는 것을 알게 되었다. His unsuspected testimony may, in this instance, obtain more credit than the bold challenge of Tertullian, when he addresses himself to the fears as well as the humanity of the proconsul of Africa, by assuring him, that if he persists in his cruel intentions, he must decimate Carthage, and that he will find among the guilty many persons of his own rank, senators and matrons of noblest extraction, and the friends or relations of his most intimate friends. 이 경우 의심받을 리 없는 그의 증언은 테르툴리아누스의 대담한 도전보다 더 믿을 만할 것이다. 테르툴리아누스는 아프리카 총독의 두려움과 인간애에 호소하며, 그가 잔인한 의도를 고집한다면 카르타고 주민을 열에 하나씩 죽여야 할 것이며, 죄인들 가운데서 그 자신과 같은 신분의 많은 사람, 가장 고귀한 가문의 원로원 의원과 귀부인, 그리고 그의 가장 가까운 친구들의 친구나 친척을 찾게 될 것이라고 장담했다. It appears, however, that about forty years afterwards the emperor Valerian was persuaded of the truth of this assertion, since in one of his rescripts he evidently supposes that senators, Roman knights, and ladies of quality, were engaged in the Christian sect. 그러나 약 40년 뒤 발레리아누스 황제는 이 주장이 사실이라고 확신한 듯하다. 그의 칙답서 가운데 하나는 원로원 의원과 로마 기사와 귀부인들이 그리스도교 분파에 가담해 있다는 것을 분명히 전제하기 때문이다. The church still continued to increase its outward splendor as it lost its internal purity; and, in the reign of Diocletian, the palace, the courts of justice, and even the army, concealed a multitude of Christians, who endeavored to reconcile the interests of the present with those of a future life. 교회는 내적 순수함을 잃어 가는 만큼 외적 광채를 계속 늘려 갔다. 그리고 디오클레티아누스의 치세에는 궁정과 법정, 심지어 군대에도 수많은 그리스도교도가 숨어 있었는데, 그들은 현세의 이익과 내세의 이익을 조화시키려 애썼다.

And yet these exceptions are either too few in number, or too recent in time, entirely to remove the imputation of ignorance and obscurity which has been so arrogantly cast on the first proselytes of Christianity. 그러나 이런 예외들은 수가 너무 적거나 시기가 너무 늦어서, 그리스도교의 첫 개종자들에게 그토록 오만하게 씌워진 무지와 미천함의 비난을 완전히 걷어 낼 수는 없다. Instead of employing in our defence the fictions of later ages, it will be more prudent to convert the occasion of scandal into a subject of edification. 후대의 허구를 변호에 쓰는 대신, 추문의 계기를 교화의 주제로 바꾸는 편이 더 현명할 것이다. Our serious thoughts will suggest to us, that the apostles themselves were chosen by Providence among the fishermen of Galilee, and that the lower we depress the temporal condition of the first Christians, the more reason we shall find to admire their merit and success. 진지하게 생각해 보면, 사도들 자신이 섭리에 따라 갈릴래아의 어부들 가운데서 뽑혔으며, 초기 그리스도교도의 세속적 처지를 낮추면 낮출수록 그들의 공로와 성공을 찬탄할 이유를 더 많이 찾게 되리라는 것을 깨닫게 된다. It is incumbent on us diligently to remember, that the kingdom of heaven was promised to the poor in spirit, and that minds afflicted by calamity and the contempt of mankind, cheerfully listen to the divine promise of future happiness; while, on the contrary, the fortunate are satisfied with the possession of this world; and the wise abuse in doubt and dispute their vain superiority of reason and knowledge. 하늘나라는 마음이 가난한 사람들에게 약속되었다는 것, 재앙과 인류의 멸시에 시달린 마음은 앞날의 행복에 대한 신의 약속에 기꺼이 귀를 기울이는 반면, 운 좋은 이들은 이 세상의 소유로 만족하고 현명한 이들은 의심과 논쟁 속에 이성과 지식의 헛된 우월함을 남용한다는 것을 부지런히 기억해야 한다.

We stand in need of such reflections to comfort us for the loss of some illustrious characters, which in our eyes might have seemed the most worthy of the heavenly present. 우리 눈에는 하늘의 선물을 받기에 가장 합당해 보였을 몇몇 이름난 인물을 잃은 데 대해 위안을 얻으려면 그런 성찰이 필요하다. The names of Seneca, of the elder and the younger Pliny, of Tacitus, of Plutarch, of Galen, of the slave Epictetus, and of the emperor Marcus Antoninus, adorn the age in which they flourished, and exalt the dignity of human nature. 세네카, 대플리니우스와 소플리니우스, 타키투스, 플루타르코스, 갈레노스, 노예 에픽테토스, 그리고 마르쿠스 안토니누스 황제의 이름은 그들이 활약한 시대를 빛내고 인간 본성의 존엄을 높인다. They filled with glory their respective stations, either in active or contemplative life; their excellent understandings were improved by study; Philosophy had purified their minds from the prejudices of the popular superstitions; and their days were spent in the pursuit of truth and the practice of virtue. 그들은 활동적인 삶에서든 명상적인 삶에서든 저마다의 자리를 영광으로 채웠다. 그들의 뛰어난 지성은 공부로 다듬어졌고, 철학은 그들의 마음을 민간 미신의 편견에서 깨끗이 해 주었으며, 그들의 나날은 진리 탐구와 미덕의 실천으로 채워졌다. Yet all these sages (it is no less an object of surprise than of concern) overlooked or rejected the perfection of the Christian system. 그런데도 이 현자들은 모두 (이는 우려스러운 만큼이나 놀라운 일이다) 그리스도교 체계의 완전함을 간과하거나 거부했다. Their language or their silence equally discover their contempt for the growing sect, which in their time had diffused itself over the Roman empire. 그들의 말이나 침묵은 똑같이, 그들의 시대에 로마 제국 전역에 퍼진 이 자라나는 분파에 대한 그들의 경멸을 드러낸다. Those among them who condescended to mention the Christians, consider them only as obstinate and perverse enthusiasts, who exacted an implicit submission to their mysterious doctrines, without being able to produce a single argument that could engage the attention of men of sense and learning. 그들 가운데 그리스도교도를 굳이 언급한 이들은 그들을 그저 완고하고 비뚤어진 광신자로 여길 뿐이다. 그들은 분별과 학식을 갖춘 사람들의 관심을 끌 만한 논증은 하나도 내놓지 못하면서 자기들의 신비로운 교리에 맹목적으로 복종하라고 요구했다는 것이다.

It is at least doubtful whether any of these philosophers perused the apologies which the primitive Christians repeatedly published in behalf of themselves and of their religion; but it is much to be lamented that such a cause was not defended by abler advocates. 이 철학자들 가운데 누구라도 초기 그리스도교도들이 자신과 자기 종교를 위해 거듭 펴낸 변론서를 읽었는지는 적어도 의심스럽다. 그러나 그런 대의가 더 유능한 변호인들에게 변호받지 못한 것은 매우 안타까운 일이다. They expose with superfluous wit and eloquence the extravagance of Polytheism. 그들은 쓸데없는 재치와 웅변으로 다신교의 터무니없음을 폭로한다. They interest our compassion by displaying the innocence and sufferings of their injured brethren. 그들은 상처 입은 형제들의 무고함과 고난을 보여 주어 우리의 동정을 끈다. But when they would demonstrate the divine origin of Christianity, they insist much more strongly on the predictions which announced, than on the miracles which accompanied, the appearance of the Messiah. 그러나 그리스도교의 신성한 기원을 증명하려 할 때, 그들은 메시아의 출현에 따른 기적보다 그것을 예고한 예언을 훨씬 더 강하게 내세운다. Their favorite argument might serve to edify a Christian or to convert a Jew, since both the one and the other acknowledge the authority of those prophecies, and both are obliged, with devout reverence, to search for their sense and their accomplishment. 그들이 즐겨 쓰는 논증은 그리스도교도를 교화하거나 유대인을 개종시키는 데는 쓸모가 있었을 것이다. 둘 다 그 예언의 권위를 인정하고, 경건한 공경으로 그 뜻과 성취를 찾아야 했기 때문이다. But this mode of persuasion loses much of its weight and influence, when it is addressed to those who neither understand nor respect the Mosaic dispensation and the prophetic style. 그러나 이런 설득 방식은 모세의 율법 체제도 예언의 문체도 이해하지 못하고 존중하지도 않는 사람들에게 건네지면 그 무게와 영향력을 많이 잃는다. In the unskilful hands of Justin and of the succeeding apologists, the sublime meaning of the Hebrew oracles evaporates in distant types, affected conceits, and cold allegories; and even their authenticity was rendered suspicious to an unenlightened Gentile, by the mixture of pious forgeries, which, under the names of Orpheus, Hermes, and the Sibyls, were obtruded on him as of equal value with the genuine inspirations of Heaven. 유스티누스와 그 뒤의 변증가들의 서툰 손에서, 히브리 신탁의 숭고한 뜻은 먼 예표와 억지스러운 기교와 차가운 우의 속에 증발해 버린다. 그리고 오르페우스, 헤르메스, 시빌라의 이름으로 하늘의 진정한 영감과 같은 가치를 지닌 것처럼 그에게 들이민 경건한 위작들이 뒤섞이는 바람에, 깨우치지 못한 이방인에게는 그 신탁의 진정성마저 의심스러워졌다. The adoption of fraud and sophistry in the defence of revelation too often reminds us of the injudicious conduct of those poets who load their invulnerable heroes with a useless weight of cumbersome and brittle armor. 계시를 변호하는 데 사기와 궤변을 쓰는 것은 너무도 자주, 불사신 영웅에게 거추장스럽고 부서지기 쉬운 쓸데없는 갑옷을 잔뜩 입히는 시인들의 분별없는 행동을 떠올리게 한다.

But how shall we excuse the supine inattention of the Pagan and philosophic world, to those evidences which were represented by the hand of Omnipotence, not to their reason, but to their senses? 그러나 전능한 신의 손이 그들의 이성이 아니라 그들의 감각에 보여 준 증거들에 대한 이교 세계와 철학 세계의 태만한 무관심은 어떻게 변명할 것인가? During the age of Christ, of his apostles, and of their first disciples, the doctrine which they preached was confirmed by innumerable prodigies. 그리스도와 그의 사도들과 그 첫 제자들의 시대에 그들이 전한 교리는 셀 수 없는 이적으로 확증되었다. The lame walked, the blind saw, the sick were healed, the dead were raised, dæmons were expelled, and the laws of Nature were frequently suspended for the benefit of the church. 절름발이가 걷고, 눈먼 이가 보고, 병자가 낫고, 죽은 이가 살아나고, 악마가 쫓겨났으며, 자연의 법칙은 교회를 위해 자주 정지되었다. But the sages of Greece and Rome turned aside from the awful spectacle, and, pursuing the ordinary occupations of life and study, appeared unconscious of any alterations in the moral or physical government of the world. 그러나 그리스와 로마의 현자들은 그 경외로운 광경에서 고개를 돌렸고, 일상의 생활과 공부를 이어 가며 세계의 도덕적 물리적 통치에 어떤 변화가 있는지 의식하지 못한 듯했다. Under the reign of Tiberius, the whole earth, or at least a celebrated province of the Roman empire, was involved in a preternatural darkness of three hours. 티베리우스 치세에 온 땅이, 적어도 로마 제국의 한 이름난 속주가 세 시간 동안 초자연적인 어둠에 휩싸였다. Even this miraculous event, which ought to have excited the wonder, the curiosity, and the devotion of mankind, passed without notice in an age of science and history. 인류의 경탄과 호기심과 신앙심을 불러일으켰어야 할 이 기적적인 사건조차, 학문과 역사의 시대에 아무 주목도 받지 못한 채 지나갔다. It happened during the lifetime of Seneca and the elder Pliny, who must have experienced the immediate effects, or received the earliest intelligence, of the prodigy. 그것은 세네카와 대플리니우스가 살아 있던 때에 일어났으니, 그들은 그 이적의 직접적인 영향을 겪었거나 가장 이른 소식을 들었을 것이다. Each of these philosophers, in a laborious work, has recorded all the great phenomena of Nature, earthquakes, meteors, comets, and eclipses, which his indefatigable curiosity could collect. 이 철학자들은 저마다 공들인 저작에서 지칠 줄 모르는 호기심으로 모을 수 있었던 자연의 큰 현상, 곧 지진, 유성, 혜성, 일식과 월식을 모두 기록했다. Both the one and the other have omitted to mention the greatest phenomenon to which the mortal eye has been witness since the creation of the globe. 그런데 둘 다 지구가 창조된 이래 인간의 눈이 목격한 가장 큰 현상을 언급하지 않았다. A distinct chapter of Pliny is designed for eclipses of an extraordinary nature and unusual duration; but he contents himself with describing the singular defect of light which followed the murder of Cæsar, when, during the greatest part of a year, the orb of the sun appeared pale and without splendor. 플리니우스는 특별한 성격과 이례적인 지속 시간을 지닌 일식에 따로 한 장을 할애한다. 그러나 그는 카이사르가 살해된 뒤 한 해의 대부분 동안 태양이 창백하고 빛을 잃어 보였던 특이한 빛의 부족을 묘사하는 데 그친다. The season of obscurity, which cannot surely be compared with the preternatural darkness of the Passion, had been already celebrated by most of the poets and historians of that memorable age. 수난의 초자연적인 어둠과는 결코 비교할 수 없는 그 어두운 시기는 이미 그 기억할 만한 시대의 시인과 역사가 대부분이 노래하고 기록해 두었다.