Part IChapter VII
The Sense of Sin제1부제7장
죄의식

Concerning the sense of sin we have already in Chapter I had occasion to say something, but we must now go into it more fully, since it is one of the most important of the underlying psychological causes of unhappiness in adult life. 죄의식에 대해서는 이미 1장에서 얼마간 이야기할 기회가 있었지만, 이제 더 자세히 들여다보아야 한다. 그것은 어른의 삶에서 불행의 밑바닥에 깔린 심리적 원인 가운데 가장 중요한 것의 하나이기 때문이다.

There is a traditional religious psychology of sin which no modern psychologist can accept. 죄에 관한 전통적인 종교 심리학이 있는데, 현대 심리학자라면 아무도 그것을 받아들일 수 없다. It was supposed, especially by Protestants, that conscience reveals to every man when an act to which he is tempted is sinful, and that after committing such an act he may experience either of two painful feelings, one called remorse, in which there is no merit, and the other called repentance, which is capable of wiping out his guilt. 특히 개신교도들은, 양심이 모든 사람에게 그가 끌리는 어떤 행위가 죄인지를 알려 주며, 그런 행위를 저지른 뒤에는 두 가지 괴로운 감정 가운데 하나를 겪을 수 있다고 생각했다. 하나는 회한이라고 불리는 것으로 거기에는 아무런 공덕이 없고, 다른 하나는 회개라고 불리는 것으로 그의 죄를 씻어 줄 수 있다는 것이다. In Protestant countries even many of those who lost their faith continued for a time to accept with greater or smaller modifications the orthodox view of sin. 개신교 국가에서는 신앙을 잃은 많은 사람조차 한동안 얼마간 고친 형태로 죄에 대한 정통 견해를 계속 받아들였다. In our own day, partly owing to psycho-analysis, we have the opposite state of affairs: not only do the unorthodox reject the old doctrine of sin, but many of those who still consider themselves orthodox do so likewise. 우리 시대에는 부분적으로 정신분석 덕분에 정반대의 사태가 벌어졌다. 비정통파가 옛 죄의 교리를 거부할 뿐 아니라, 아직 자신을 정통파로 여기는 많은 사람도 마찬가지로 그것을 거부한다. Conscience has ceased to be something mysterious which, because it was mysterious, could be regarded as the voice of God. 양심은 더는 신비로운 무엇, 신비롭기 때문에 신의 목소리로 여길 수 있는 무엇이 아니게 되었다. We know that conscience enjoins different acts in different parts of the world, and that broadly speaking it is everywhere in agreement with tribal custom. 우리는 양심이 세계의 곳곳에서 서로 다른 행위를 명하며, 대체로 어디서나 부족의 관습과 일치한다는 것을 안다. What, then, is really happening when a man’s conscience pricks him? 그렇다면 사람이 양심에 찔릴 때 실제로 무슨 일이 일어나는 것일까?

The word “conscience” covers, as a matter of fact, several different feelings; the simplest of these is the fear of being found out. 사실 ‘양심’이라는 말은 서로 다른 여러 감정을 아우르는데, 그 가운데 가장 단순한 것은 들킬까 봐 두려워하는 마음이다. You, reader, have, I am sure, lived a completely blameless life, but if you will ask someone who has at some time acted in a manner for which he would be punished if it became known, you will find that, when discovery seemed imminent, the person in question repented of his crime. 독자여, 당신은 틀림없이 흠 하나 없는 삶을 살아왔겠지만, 언젠가 들키면 벌을 받을 만한 짓을 한 적이 있는 누군가에게 물어보면, 들통이 날 것 같았을 때 그 사람이 자기 죄를 뉘우쳤다는 것을 알게 될 것이다. I do not say that this would apply to the professional thief who expects a certain amount of prison as a trade risk, but it applies to what may be called the respectable offender, such as the Bank Manager who has embezzled in a moment of stress, or the clergyman who has been tempted by passion into some sensual irregularity. 감옥살이를 어느 정도는 직업상의 위험으로 예상하는 직업 도둑에게도 이것이 들어맞는다는 말은 아니다. 그러나 이른바 점잖은 범법자, 이를테면 궁지에 몰린 순간 돈을 빼돌린 은행 지점장이나 정념에 끌려 어떤 육욕의 탈선을 저지른 성직자에게는 들어맞는다. Such men can forget their crime when there seems little chance of detection, but when they are found out, or in grave danger of being so, they wish they had been more virtuous, and this wish may give them a lively sense of the enormity of their sin. 이런 사람들은 들킬 가능성이 거의 없어 보일 때는 자기 죄를 잊을 수 있지만, 들키거나 들킬 위험이 커지면 자기가 더 덕스러웠으면 좋았을 것이라고 바라며, 이 바람이 자기 죄가 얼마나 큰지를 생생하게 느끼게 할 수도 있다. Closely allied with this feeling is the fear of becoming an outcast from the herd. 이 감정과 아주 가까운 것이 무리에서 쫓겨날까 봐 두려워하는 마음이다. A man who cheats at cards or fails to pay his debts of honour has nothing within himself by which to stand up against the disapproval of the herd when he is found out. 카드놀이에서 속임수를 쓰거나 노름빚을 갚지 않는 사람은 들통이 났을 때 무리의 비난에 맞설 만한 것이 자기 안에 아무것도 없다. In this he is unlike the religious innovator, the anarchist, and the revolutionary, who all feel that, whatever may be their fate in the present, the future is with them and will honour them as much as they are execrated in the present. 이 점에서 그는 종교 개혁가나 무정부주의자나 혁명가와 다르다. 그들은 모두 지금 자기 운명이 어떠하든 미래는 자기편이며, 지금 저주받는 만큼 미래가 자기를 기리리라고 느낀다. These men, in spite of the hostility of the herd, do not feel sinful, but the man who entirely accepts the morality of the herd while acting against it suffers great unhappiness when he loses caste, and the fear of this disaster, or the pain of it when it has happened, may easily cause him to regard his acts themselves as sinful. 이런 사람들은 무리의 적대에도 불구하고 죄를 지었다고 느끼지 않는다. 그러나 무리의 도덕을 온전히 받아들이면서 그것을 어기는 사람은 신분을 잃을 때 큰 불행을 겪으며, 이런 재앙에 대한 두려움이나 그것이 닥쳤을 때의 고통 때문에 쉽게 자기 행위 자체를 죄로 여기게 될 수 있다.

But the sense of sin in its most important forms is something which goes deeper. 그러나 가장 중요한 형태의 죄의식은 더 깊은 곳에 있다. It is something which has its roots in the unconscious, and does not appear in consciousness as fear of other people’s disapproval. 그것은 무의식에 뿌리를 두고 있으며, 의식 속에서는 다른 사람들의 비난에 대한 두려움으로 나타나지 않는다. In consciousness certain kinds of acts are labelled Sin for no reason visible to introspection. 의식 속에서는 어떤 종류의 행위가 내성으로는 보이지 않는 이유로 ‘죄’라는 꼬리표를 단다. When a man commits these acts he feels uncomfortable without quite knowing why. 이런 행위를 저지르면 사람은 왜인지 잘 모르면서도 불편함을 느낀다. He wishes he were the kind of man who could abstain from what he believes to be sin. 그는 자기가 죄라고 믿는 것을 삼갈 수 있는 사람이었으면 하고 바란다. He gives moral admiration only to those whom he believes to be pure in heart. 그는 마음이 깨끗하다고 믿는 사람들에게만 도덕적 찬사를 보낸다. He recognizes with a greater or less degree of regret that it is not for him to be a saint; indeed, his conception of saintship is probably one which it is nearly impossible to carry out in an ordinary everyday life. 그는 정도의 차이는 있어도 아쉬워하며, 자기는 성인이 될 사람이 아니라는 것을 인정한다. 사실 그가 생각하는 성인다움이란 아마 평범한 일상생활에서는 거의 실천할 수 없는 것일 것이다. Consequently he goes through life with a sense of guilt, feeling that the best is not for him, and that his highest moments are those of maudlin penitence. 그래서 그는 가장 좋은 것은 자기 몫이 아니라고 느끼고, 자기의 가장 고귀한 순간은 눈물 짜는 참회의 순간이라고 느끼며, 죄책감을 안고 평생을 보낸다.

The source of all this in practically every case is the moral teaching which the man received before he was six years old at the hands of his mother or his nurse. 이 모든 것의 원천은 거의 모든 경우, 그가 여섯 살이 되기 전에 어머니나 유모에게서 받은 도덕 교육이다. He learned before that age that it is wicked to swear, and not quite nice to use any but the most ladylike language, that only bad men drink, and that tobacco is incompatible with the highest virtue. 그는 그 나이가 되기 전에, 욕설은 나쁘고 가장 숙녀다운 말 말고는 무슨 말을 써도 썩 점잖지 않으며, 나쁜 사람만 술을 마시고, 담배는 최고의 덕과 함께할 수 없다고 배웠다. He learned that one should never tell a lie. 그는 결코 거짓말을 해서는 안 된다고 배웠다. And above all he learned that any interest in the sexual parts is an abomination. 그리고 무엇보다, 성기에 관심을 갖는 것은 무엇이든 가증스러운 일이라고 배웠다. He knew these to be the view of his mother, and believed them to be those of his Creator. 그는 이것이 어머니의 견해라는 것을 알았고, 창조주의 견해이기도 하다고 믿었다. To be affectionately treated by his mother, or, if she was neglectful, by his nurse, was the greatest pleasure of his life, and was only obtainable when he had not been known to sin against the moral code. 어머니에게, 또는 어머니가 무심하다면 유모에게 다정한 대접을 받는 것이 그의 삶에서 가장 큰 즐거움이었고, 그것은 그가 도덕 규범을 어긴 것이 알려지지 않았을 때만 얻을 수 있었다. He therefore came to associate something vaguely awful with any conduct of which his mother or nurse would disapprove. 그래서 그는 어머니나 유모가 못마땅해할 행동에는 무엇이든 어딘가 막연하게 끔찍한 것을 연관 짓게 되었다. Gradually as he grew older he forgot where his moral code had come from and what had originally been the penalty for disobeying it, but he did not throw off the moral code or cease to feel that something dreadful was liable to happen to him if he infringed it. 나이가 들면서 그는 차츰 자기 도덕 규범이 어디서 왔는지, 그것을 어겼을 때 원래 어떤 벌이 따랐는지를 잊어버렸지만, 그 도덕 규범을 떨쳐 버리지도 않았고, 그것을 어기면 무언가 끔찍한 일이 일어날지 모른다고 느끼는 것을 그만두지도 않았다.

Now very large parts of this infantile moral teaching are devoid of all rational foundation and such as cannot be applied to the ordinary behaviour of ordinary men. 그런데 이런 유아기 도덕 교육의 아주 큰 부분이 합리적인 근거가 전혀 없으며, 평범한 사람의 평범한 행동에 적용할 수 없는 것들이다. A man who uses what is called “bad language”, for example, is not from a rational point of view any worse than a man who does not. 이를테면 이른바 ‘상스러운 말’을 쓰는 사람이 합리적인 관점에서 그러지 않는 사람보다 조금도 더 나쁘지 않다. Nevertheless, practically everybody in trying to imagine a saint would consider abstinence from swearing as essential. 그런데도 거의 모든 사람이 성인을 상상할 때 욕을 삼가는 것을 필수로 여길 것이다. Considered in the light of reason this is simply silly. 이성에 비추어 보면 이것은 그저 어리석다. The same applies to alcohol and tobacco. 술과 담배도 마찬가지다. With regard to alcohol the feeling does not exist in Southern countries, and indeed there is an element of impiety about it, since it is known that Our Lord and the Apostles drank wine. 술에 대해서는 남쪽 나라들에서는 그런 느낌이 없으며, 사실 거기에는 불경한 요소가 있다. 우리 주님과 사도들이 포도주를 마셨다는 것은 알려진 사실이기 때문이다. With regard to tobacco it is easier to maintain a negative position, since all the greatest saints lived before its use was known. 담배에 대해서는 부정적인 입장을 지키기가 더 쉽다. 가장 위대한 성인들은 모두 담배가 알려지기 전에 살았기 때문이다. But here also no rational argument is possible. 그러나 여기서도 합리적인 논증은 불가능하다. The view that no saint would smoke is based in the last analysis upon the view that no saint would do anything solely because it gave him pleasure. 성인이라면 담배를 피우지 않으리라는 견해는 결국 따지고 보면, 성인이라면 그저 즐거움을 준다는 이유만으로 무엇을 하지는 않으리라는 견해에 기대고 있다. This ascetic element in ordinary morality has become almost unconscious, but it operates in all kinds of ways that make our moral code irrational. 평범한 도덕에 깃든 이런 금욕적 요소는 거의 무의식적인 것이 되었지만, 온갖 방식으로 작용해서 우리의 도덕 규범을 비합리적으로 만든다. In a rational ethic it will be held laudable to give pleasure to anyone, even to oneself, provided there is no counter-balancing pain to oneself or to others. 합리적인 윤리에서는 자기에게든 남에게든 그것을 상쇄할 만한 고통이 없는 한, 누구에게든, 자기 자신에게라도 즐거움을 주는 것이 칭찬할 만한 일로 여겨질 것이다. The ideally virtuous man, if we had got rid of asceticism, would be the man who permits the enjoyment of all good things whenever there is no evil consequence to outweigh the enjoyment. 금욕주의를 떨쳐 버렸다면, 이상적으로 덕스러운 사람이란 즐거움을 압도할 나쁜 결과가 없을 때는 언제나 모든 좋은 것을 즐기도록 허락하는 사람일 것이다. Take again the question of lying. 또 거짓말의 문제를 들어 보자. I do not deny that there is a great deal too much lying in the world, and that we should all be the better for an increase of truthfulness, but I do deny, as I think every rational person must, that lying is in no circumstances justified. 세상에 거짓말이 너무 많으며 진실함이 늘어나면 우리 모두 더 나아지리라는 것을 나는 부정하지 않는다. 그러나 거짓말이 어떤 상황에서도 정당화되지 않는다는 것은, 합리적인 사람이라면 누구나 그러리라고 생각하듯이, 부정한다. I once in the course of a country walk saw a tired fox at the last stages of exhaustion still forcing himself to run. 한번은 시골길을 걷다가 지칠 대로 지친 여우 한 마리가 기진맥진한 마지막 고비에서도 억지로 달리는 것을 보았다. A few minutes afterwards I saw the hunt. 몇 분 뒤 나는 사냥꾼 무리를 보았다. They asked me if I had seen the fox, and I said I had. 그들은 내게 여우를 보았느냐고 물었고, 나는 보았다고 했다. They asked me which way he had gone, and I lied to them. 그들은 여우가 어느 쪽으로 갔느냐고 물었고, 나는 그들에게 거짓말을 했다. I do not think I should have been a better man if I had told the truth. 내가 사실대로 말했다면 더 나은 사람이 되었으리라고는 생각하지 않는다.

But it is above all in the realm of sex that early moral teaching does harm. 그러나 어릴 때의 도덕 교육이 해를 끼치는 것은 무엇보다 성의 영역에서다. If a child has been conventionally educated by somewhat stern parents or nurses, the association between sin and the sex organs is so firmly established by the time he is six years old that it is unlikely ever to be completely undone throughout the rest of his life. 아이가 다소 엄격한 부모나 유모에게 관습대로 교육받았다면, 여섯 살이 될 무렵에는 죄와 성기 사이의 연상이 너무 굳게 자리 잡아서, 남은 평생 동안 완전히 풀리기는 어렵다. This feeling is, of course, reinforced by the Œdipus complex, since the woman most loved in childhood is one with whom all sexual freedoms are impossible. 물론 이 감정은 오이디푸스 콤플렉스로 더 강화된다. 어린 시절 가장 사랑한 여인은 어떤 성적인 자유도 불가능한 사람이기 때문이다. The result is that many adult men feel women to be degraded by sex, and cannot respect their wives unless their wives hate sexual intercourse. 그 결과 많은 어른 남자가 여자는 성으로 더럽혀진다고 느끼며, 아내가 성관계를 싫어하지 않으면 아내를 존중하지 못한다. But the man whose wife is cold will be driven by instinct to seek instinctive satisfaction elsewhere. 그러나 아내가 차가운 남자는 본능에 이끌려 다른 데서 본능의 만족을 찾게 될 것이다. His instinctive satisfaction, however, even if he momentarily finds it, will be poisoned by the sense of guilt, so that he cannot be happy in any relation with a woman, whether in marriage or outside it. 그러나 그의 본능적 만족은 잠깐 얻는다 해도 죄책감에 중독되어서, 그는 결혼 안에서든 밖에서든 여자와의 어떤 관계에서도 행복할 수 없다. On the woman’s side the same sort of thing happens if she has been very emphatically taught to be what is called “pure”. 여자 쪽에서도 이른바 ‘순결’하라고 아주 강하게 배웠다면 같은 종류의 일이 일어난다. She instinctively holds herself back in her sexual relations with her husband, and is afraid of deriving any pleasure from them. 그녀는 남편과의 성관계에서 본능적으로 자신을 억누르고, 거기서 어떤 즐거움이라도 얻을까 봐 두려워한다. In the present day, however, there is very much less of this on the part of women than there was fifty years ago. 그러나 오늘날 여자들 쪽에서는 이런 일이 50년 전보다 훨씬 적다. I should say that at present among educated people the sex life of men is more contorted and more poisoned by the sense of sin than that of women. 지금 교육받은 사람들 사이에서는 남자의 성생활이 여자의 성생활보다 더 뒤틀리고 죄의식에 더 중독되어 있다고 말하고 싶다.

There is beginning to be widespread awareness, though not of course on the part of public authorities, of the evils of traditional sex education in regard to the very young. 물론 당국은 아니지만, 아주 어린 아이들에 대한 전통적인 성교육의 해악을 널리 깨닫기 시작하고 있다. The right rule is simple: until a child is nearing the age of puberty teach him or her no sexual morality whatever, and carefully avoid instilling the idea that there is anything disgusting in the natural bodily functions. 올바른 규칙은 단순하다. 아이가 사춘기에 가까워질 때까지는 성도덕을 아무것도 가르치지 말고, 자연스러운 몸의 기능에 무언가 역겨운 것이 있다는 생각을 심어 주지 않도록 조심하라. As the time approaches when it becomes necessary to give moral instruction, be sure that it is rational, and that at every point you can give good grounds for what you say. 도덕 교육을 해야 할 때가 다가오면, 그것이 합리적이도록, 그리고 하는 말마다 좋은 근거를 댈 수 있도록 하라. But it is not on education that I wish to speak in this book. 그러나 이 책에서 교육에 대해 이야기하고 싶지는 않다. In this book I am concerned rather with what the adult can do to minimize the evil effects of unwise education in causing an irrational sense of sin. 이 책에서 내 관심은 오히려, 현명하지 못한 교육이 비합리적인 죄의식을 일으키는 나쁜 효과를 어른이 줄이려면 무엇을 할 수 있는가에 있다.

The problem here is the same as has confronted us in earlier chapters, namely that of compelling the unconscious to take note of the rational beliefs that govern our conscious thought. 여기서의 문제는 앞의 여러 장에서 우리가 마주한 것과 같다. 곧 의식적인 생각을 다스리는 합리적인 믿음에 무의식이 주의를 기울이게 만드는 문제다. Men must not allow themselves to be swayed by their moods, believing one thing at one moment and another at another. 사람은 기분에 휘둘려 한때는 이것을, 다른 때는 저것을 믿어서는 안 된다. The sense of sin is especially prominent at moments when the conscious will is weakened by fatigue, by illness, by drink, or by any other cause. 죄의식은 피로나 병이나 술이나 다른 무슨 원인으로 의식적인 의지가 약해진 순간에 특히 두드러진다. What a man feels at these moments (unless caused by drink) is supposed to be a revelation from his higher self. 이런 순간에 느끼는 것은 (술 때문이 아니라면) 더 높은 자아의 계시로 여겨진다. “The devil was sick, the devil a saint would be.” “악마가 병들자 악마는 성자가 되려 했다.” But it is absurd to suppose that moments of weakness give more insight than moments of strength. 그러나 약한 순간이 강한 순간보다 더 깊은 통찰을 준다고 생각하는 것은 터무니없다. In moments of weakness it is difficult to resist infantile suggestions, but there is no reason whatsoever for regarding such suggestions as preferable to the beliefs of the adult man when in full possession of his faculties. 약한 순간에는 유아기의 암시를 물리치기 어렵지만, 그런 암시를 제 능력을 온전히 지닌 어른의 믿음보다 낫다고 여길 이유는 전혀 없다. On the contrary, what a man deliberately believes with his whole reason when he is vigorous ought to be to him the norm as to what he had better believe at all times. 오히려 기운찰 때 온 이성으로 신중하게 믿는 것이 언제나 무엇을 믿는 것이 좋은지에 대한 그의 기준이 되어야 한다. It is quite possible to overcome infantile suggestions of the unconscious, and even to change the contents of the unconscious, by employing the right kind of technique. 올바른 종류의 기법을 쓰면 무의식의 유아기 암시를 이겨 내고, 심지어 무의식의 내용을 바꾸는 것도 충분히 가능하다. Whenever you begin to feel remorse for an act which your reason tells you is not wicked, examine the causes of your feeling of remorse, and convince yourself in detail of their absurdity. 이성이 나쁘지 않다고 말하는 행위에 대해 후회를 느끼기 시작할 때마다, 그 후회의 원인을 살펴보고, 그것이 얼마나 터무니없는지 하나하나 스스로 확인하라. Let your conscious beliefs be so vivid and emphatic that they make an impression upon your unconscious strong enough to cope with the impressions made by your nurse or your mother when you were an infant. 의식적인 믿음을 아주 생생하고 강하게 해서, 당신이 갓난아기였을 때 유모나 어머니가 남긴 인상에 맞설 만큼 무의식에 강한 인상을 남기게 하라. Do not be content with an alternation between moments of rationality and moments of irrationality. 합리적인 순간과 비합리적인 순간을 오가는 데 만족하지 마라. Look into the irrationality closely, with a determination not to respect it, and not to let it dominate you. 비합리성을 존중하지 않겠다고, 그것이 당신을 지배하게 두지 않겠다고 결심하고서 그것을 자세히 들여다보라. Whenever it thrusts foolish thoughts or feelings into your consciousness, pull them up by the roots, examine them, and reject them. 비합리성이 어리석은 생각이나 감정을 의식 속으로 밀어 넣을 때마다, 그것을 뿌리째 뽑아 살펴보고 물리쳐라. Do not allow yourself to remain a vacillating creature, swayed half by reason and half by infantile folly. 절반은 이성에, 절반은 유아기의 어리석음에 휘둘려 갈팡질팡하는 존재로 남지 마라. Do not be afraid of irreverence towards the memory of those who controlled your childhood. 어린 시절 당신을 다스린 사람들의 기억에 불경을 저지를까 봐 두려워하지 마라. They seemed to you then strong and wise because you were weak and foolish; now that you are neither, it is your business to examine their apparent strength and wisdom, to consider whether they deserve that reverence that from force of habit you still bestow upon them. 그때 그들이 강하고 지혜로워 보인 것은 당신이 약하고 어리석었기 때문이다. 이제 당신은 약하지도 어리석지도 않으니, 그들의 겉보기 힘과 지혜를 살펴서, 당신이 습관의 힘으로 아직 바치고 있는 존경을 그들이 받을 만한지 따져 보는 것이 당신의 일이다. Ask yourself seriously whether the world is the better for the moral teaching traditionally given to the young. 젊은이들에게 전통적으로 해 온 도덕 교육 덕분에 세상이 더 나아졌는지 진지하게 스스로 물어보라. Consider how much of unadulterated superstition goes into the make-up of the conventionally virtuous man, and reflect that, while all kinds of imaginary moral dangers were guarded against by incredibly foolish prohibitions, the real moral dangers to which an adult is exposed were practically unmentioned. 관습적으로 덕스러운 사람의 됨됨이에 얼마나 많은 순전한 미신이 들어가 있는지 생각해 보라. 그리고 온갖 상상 속의 도덕적 위험은 믿을 수 없을 만큼 어리석은 금지로 막아 왔으면서, 어른이 실제로 맞닥뜨리는 도덕적 위험은 거의 언급조차 되지 않았다는 것을 곰곰이 생각해 보라. What are the really harmful acts to which the average man is tempted? 보통 사람이 빠지기 쉬운, 정말로 해로운 행위는 무엇인가? Sharp practice in business of the sort not punished by law, harshness towards employees, cruelty towards wife and children, malevolence towards competitors, ferocity in political conflicts—these are the really harmful sins that are common among respectable and respected citizens. 법으로 처벌받지 않는 종류의 사업상의 부정, 고용인에 대한 가혹함, 아내와 아이들에 대한 잔인함, 경쟁자에 대한 악의, 정치적 싸움에서의 사나움. 이것들이 점잖고 존경받는 시민들 사이에서 흔한, 정말로 해로운 죄다. By means of these sins a man spreads misery in his immediate circle and does his bit towards destroying civilization. 이런 죄로 사람은 가까운 주변에 불행을 퍼뜨리고 문명을 무너뜨리는 데 제 몫을 한다. Yet these are not the things that make him, when he is ill, regard himself as an outcast who has forfeited all claim to divine favour. 그러나 그가 병들었을 때 자신을 신의 은총을 받을 자격을 모두 잃은 버림받은 자로 여기게 만드는 것은 이런 것들이 아니다. These are not the things that cause him in nightmares to see visions of his mother bending reproachful glances upon him. 악몽 속에서 어머니가 자기를 나무라는 눈길로 굽어보는 환영을 보게 만드는 것도 이런 것들이 아니다. Why is his subconscious morality thus divorced from reason? 그의 잠재의식 속 도덕은 왜 이렇게 이성과 동떨어져 있는가? Because the ethic believed in by those who had charge of his infancy was silly; because it was not derived from any study of the individual’s duty to the community; because it was made up of old scraps of irrational taboos; and because it contained within itself elements of morbidness derived from the spiritual sickness that troubled the dying Roman Empire. 그것은 그의 어린 시절을 맡았던 사람들이 믿은 윤리가 어리석었기 때문이다. 그것이 공동체에 대한 개인의 의무를 연구해서 나온 것이 아니었기 때문이다. 그것이 비합리적인 금기의 낡은 조각들로 이루어져 있었기 때문이다. 그리고 그것이 죽어 가던 로마 제국을 괴롭힌 정신의 병에서 비롯한 병적인 요소를 그 안에 담고 있었기 때문이다. Our nominal morality has been formulated by priests and mentally enslaved women. 우리의 명목상의 도덕은 성직자들과 정신적으로 노예가 된 여자들이 만든 것이다. It is time that men who have to take a normal part in the normal life of the world learned to rebel against this sickly nonsense. 세상의 정상적인 삶에서 정상적인 역할을 해야 하는 사람들은 이제 이 병든 헛소리에 반기를 드는 법을 배울 때다.

But if the rebellion is to be successful in bringing individual happiness and in enabling a man to live consistently by one standard, not to vacillate between two, it is necessary that he should think and feel deeply about what his reason tells him. 그러나 그 반란이 개인의 행복을 가져다주고, 두 기준 사이에서 갈팡질팡하지 않고 한 기준에 따라 일관되게 살게 하는 데 성공하려면, 그는 이성이 말해 주는 것을 깊이 생각하고 깊이 느껴야 한다. Most men, when they have thrown off superficially the superstitions of their childhood, think that there is no more to be done. 대부분의 사람은 어린 시절의 미신을 겉으로 떨쳐 버리고 나면 더 할 일이 없다고 생각한다. They do not realize that these superstitions are still lurking underground. 그들은 이 미신들이 여전히 땅 밑에 숨어 있다는 것을 깨닫지 못한다. When a rational conviction has been arrived at, it is necessary to dwell upon it, to follow out its consequences, to search out in oneself whatever beliefs inconsistent with the new conviction might otherwise survive, and when the sense of sin grows strong, as from time to time it will, to treat it not as a revelation and a call to higher things, but as a disease and a weakness, unless of course it is caused by some act which a rational ethic would condemn. 합리적인 확신에 이르렀다면, 그것을 곱씹고, 그 귀결을 끝까지 따라가고, 그러지 않으면 살아남을지도 모를 새 확신과 어긋나는 믿음을 자기 안에서 찾아내야 한다. 그리고 죄의식이 커지면, 때때로 그럴 텐데, 그것을 계시나 더 높은 것으로의 부름으로가 아니라 병이자 약함으로 다루어야 한다. 물론 합리적인 윤리가 비난할 만한 어떤 행위 때문에 생긴 것이 아니라면 말이다. I am not suggesting that a man should be destitute of morality, I am only suggesting that he should be destitute of superstitious morality, which is a very different thing. 나는 사람이 도덕이 없어야 한다고 말하는 것이 아니다. 미신적인 도덕이 없어야 한다고 말하는 것뿐이며, 이것은 아주 다른 이야기다.

But even when a man has offended against his own rational code, I doubt whether a sense of sin is the best method of arriving at a better way of life. 그러나 사람이 자기의 합리적인 규범을 어겼을 때조차, 죄의식이 더 나은 삶의 방식에 이르는 가장 좋은 방법인지 나는 의심스럽다. There is in the sense of sin something abject, something lacking in self-respect. 죄의식에는 무언가 비굴한 것, 자존감이 모자란 무언가가 있다. No good was ever done to anyone by the loss of self-respect. 자존감을 잃어서 누군가에게 좋은 일이 생긴 적은 한 번도 없다. The rational man will regard his own undesirable acts as he regards those of others, as acts produced by certain circumstances, and to be avoided either by a fuller realization that they are undesirable, or, where this is possible, by avoidance of the circumstances that caused them. 합리적인 사람은 자기의 바람직하지 않은 행위를 남의 행위처럼 볼 것이다. 곧 어떤 상황에서 생겨난 행위로, 그것이 바람직하지 않다는 것을 더 온전히 깨닫거나, 가능하다면 그것을 일으킨 상황을 피함으로써 피해야 할 행위로 볼 것이다.

As a matter of fact the sense of sin, so far from being a cause of a good life, is quite the reverse. 사실 죄의식은 좋은 삶의 원인이기는커녕 오히려 그 반대다. It makes a man unhappy and it makes him feel inferior. 그것은 사람을 불행하게 하고 열등하다고 느끼게 한다. Being unhappy, he is likely to make claims upon other people which are excessive and which prevent him from enjoying happiness in personal relations. 불행하기 때문에 그는 남에게 지나친 요구를 하기 쉽고, 그 때문에 인간관계에서 행복을 누리지 못한다. Feeling inferior, he will have a grudge against those who seem superior. 열등하다고 느끼기 때문에 그는 자기보다 나아 보이는 사람들에게 앙심을 품을 것이다. He will find admiration difficult and envy easy. 그에게는 감탄하기는 어렵고 질투하기는 쉬울 것이다. He will become a generally disagreeable person, and will find himself more and more solitary. 그는 대체로 불쾌한 사람이 되어, 점점 더 외로워질 것이다. An expansive and generous attitude towards other people not only gives happiness to others, but is an immense source of happiness to its possessor, since it causes him to be generally liked. 다른 사람들에 대한 너그럽고 넉넉한 태도는 남에게 행복을 줄 뿐 아니라, 그런 태도를 지닌 사람 자신에게도 엄청난 행복의 원천이 된다. 그 덕분에 그는 두루 사랑받기 때문이다. But such an attitude is scarcely possible to the man haunted by a sense of sin. 그러나 죄의식에 시달리는 사람에게 그런 태도는 거의 불가능하다. It is an outcome of poise and self-reliance; it demands what may be called mental integration, by which I mean that the various layers of a man’s nature, conscious, subconscious, and unconscious, work together harmoniously and are not engaged in perpetual battle. 그것은 침착함과 자기 신뢰에서 나온다. 그것은 이른바 정신의 통합을 요구한다. 내 말은 사람의 본성의 여러 층, 곧 의식과 잠재의식과 무의식이 끊임없이 싸우지 않고 조화롭게 함께 일하는 상태를 뜻한다. To produce such harmony is possible in most cases by wise education, but where education has been unwise it is a more difficult process. 대부분의 경우 현명한 교육으로 그런 조화를 이룰 수 있지만, 교육이 현명하지 못했다면 더 어려운 과정이 된다. It is the process which the psycho-analysts attempt, but I believe that in a very great many cases the patient can himself perform the work which in more extreme cases requires the help of the expert. 그것은 정신분석가들이 시도하는 과정이지만, 나는 아주 많은 경우에 더 극단적인 경우라면 전문가의 도움이 필요할 일을 환자 스스로 해낼 수 있다고 믿는다. Do not say: “I have no time for such psychological labours; my life is a busy one filled with affairs, and I must leave my unconscious to its tricks.” “나는 그런 심리적인 수고를 할 시간이 없어. 내 삶은 일로 가득 찬 바쁜 삶이니, 무의식은 제멋대로 장난치게 둘 수밖에 없지” 하고 말하지 마라. Nothing so much diminishes not only happiness but efficiency as a personality divided against itself. 스스로 갈라진 인격만큼 행복뿐 아니라 능률까지 떨어뜨리는 것은 없다. The time spent in producing harmony between the different parts of one’s personality is time usefully employed. 인격의 여러 부분 사이에 조화를 이루는 데 쓰는 시간은 유익하게 쓴 시간이다. I do not suggest that a man should set apart, say, an hour a day for self-examination. 나는 이를테면 하루에 한 시간씩 자기 성찰에 쓰라고 권하지는 않는다. This is to my mind by no means the best method, since it increases self-absorption, which is part of the disease to be cured, for a harmonious personality is directed outward. 내 생각에 그것은 결코 가장 좋은 방법이 아니다. 그것은 자기 몰두를 키우는데, 자기 몰두야말로 고쳐야 할 병의 일부이기 때문이다. 조화로운 인격은 바깥을 향한다. What I suggest is that a man should make up his mind with emphasis as to what he rationally believes, and should never allow contrary irrational beliefs to pass unchallenged or obtain a hold over him, however brief. 내가 권하는 것은 자기가 합리적으로 무엇을 믿는지 단호하게 마음을 정하고, 그와 어긋나는 비합리적인 믿음이 아무리 잠깐이라도 아무 도전 없이 지나가거나 자기를 사로잡지 못하게 하는 것이다. This is a question of reasoning with himself in those moments in which he is tempted to become infantile, but the reasoning, if it is sufficiently emphatic, may be very brief. 이것은 유치해지고 싶은 유혹을 받는 순간에 스스로와 따져 보는 문제이지만, 그 따짐이 충분히 단호하다면 아주 짧아도 된다. The time involved, therefore, should be negligible. 그러니 거기 드는 시간은 무시해도 될 만큼 적을 것이다.

There is in many people a dislike of rationality, and where this exists the kind of thing that I have been saying will seem irrelevant and unimportant. 많은 사람에게는 합리성을 싫어하는 마음이 있으며, 그런 마음이 있는 곳에서는 내가 지금까지 한 이야기가 엉뚱하고 하찮게 보일 것이다. There is an idea that rationality, if allowed free play, will kill all the deeper emotions. 합리성을 마음껏 작용하게 두면 깊은 감정은 모두 죽어 버리리라는 생각이 있다. This belief appears to me to be due to an entirely erroneous conception of the function of reason in human life. 내가 보기에 이 믿음은 인간의 삶에서 이성이 하는 기능을 완전히 잘못 생각한 데서 나온 것 같다. It is not the business of reason to generate emotions, though it may be part of its function to discover ways of preventing such emotions as are an obstacle to well-being. 감정을 만들어 내는 것은 이성의 일이 아니다. 물론 잘 사는 데 걸림돌이 되는 감정을 막을 방법을 찾아내는 것은 이성의 기능의 일부일 수 있다. To find ways of minimizing hatred and envy is no doubt part of the function of a rational psychology. 미움과 질투를 최소로 줄일 방법을 찾아내는 것은 틀림없이 합리적인 심리학의 기능의 일부다. But it is a mistake to suppose that in minimizing these passions we shall at the same time diminish the strength of those passions which reason does not condemn. 그러나 이런 정념을 줄이면 이성이 비난하지 않는 정념의 힘도 함께 줄어들리라고 생각하는 것은 잘못이다. In passionate love, in parental affection, in friendship, in benevolence, in devotion to science or art, there is nothing that reason should wish to diminish. 열정적인 사랑, 부모의 애정, 우정, 자비심, 과학이나 예술에 대한 헌신에는 이성이 줄이고 싶어 할 것이 하나도 없다. The rational man, when he feels any or all of these emotions, will be glad that he feels them and will do nothing to lessen their strength, for all these emotions are parts of the good life, the life, that is, that makes for happiness both in oneself and in others. 합리적인 사람은 이런 감정 가운데 어느 것이든, 또는 모두를 느낄 때 그것을 느끼는 것을 기뻐할 것이고, 그 힘을 줄이려 하지 않을 것이다. 이 모든 감정은 좋은 삶, 곧 자기에게도 남에게도 행복을 가져다주는 삶의 일부이기 때문이다. There is nothing irrational in the passions as such, and many irrational people feel only the most trivial passions. 정념 자체에는 비합리적인 것이 하나도 없으며, 비합리적인 사람들 가운데 많은 이는 아주 하찮은 정념만 느낀다. No man need fear that by making himself rational he will make his life dull. 누구도 자신을 합리적으로 만들면 삶이 따분해지리라고 두려워할 필요는 없다. On the contrary, since rationality consists in the main of internal harmony, the man who achieves it is freer in his contemplation of the world and in the use of his energies to achieve external purposes than is the man who is perpetually hampered by inward conflicts. 오히려 합리성은 주로 내면의 조화에 있으므로, 그것을 이룬 사람은 끊임없이 내적 갈등에 발목 잡히는 사람보다 세계를 관조하는 데서도, 바깥의 목적을 이루려고 기운을 쓰는 데서도 더 자유롭다. Nothing is so dull as to be encased in self, nothing so exhilarating as to have attention and energy directed outwards. 자기 안에 갇히는 것만큼 따분한 것은 없고, 주의와 기운을 바깥으로 향하는 것만큼 신나는 것은 없다.

Our traditional morality has been unduly self-centred, and the conception of sin is part of this unwise focusing of attention upon self. 우리의 전통 도덕은 지나치게 자기중심적이었으며, 죄라는 개념은 이렇게 현명하지 못하게 자기에게 주의를 쏟는 일의 일부다. To those who have never passed through the subjective moods induced by this faulty morality, reason may be unnecessary. 이 잘못된 도덕이 불러일으키는 주관적인 기분을 한 번도 겪어 보지 않은 사람에게는 이성이 필요 없을지도 모른다. But to those who have once acquired the sickness, reason is necessary in effecting a cure. 그러나 한번 그 병에 걸린 사람에게는 병을 고치는 데 이성이 필요하다. And perhaps the sickness is a necessary stage in mental development. 그리고 어쩌면 그 병은 정신의 발달에 필요한 한 단계일지도 모른다. I am inclined to think that the man who has passed beyond it by the help of reason has reached a higher level than the man who has never experienced either the sickness or the cure. 나는 이성의 도움으로 그 병을 넘어선 사람이 병도 치료도 겪어 보지 않은 사람보다 더 높은 수준에 이르렀다고 생각하는 편이다. The hatred of reason which is common in our time is very largely due to the fact that the operations of reason are not conceived in a sufficiently fundamental way. 우리 시대에 흔한 이성에 대한 미움은 상당 부분 이성의 작용을 충분히 근본적인 방식으로 이해하지 못한 데서 온다. The man divided against himself looks for excitement and distraction; he loves strong passions, not for sound reasons, but because for the moment they take him outside himself and prevent the painful necessity of thought. 스스로 갈라진 사람은 흥분과 기분 전환을 찾는다. 그는 강한 정념을 좋아하는데, 건전한 이유에서가 아니라 그것이 잠시 그를 자기 밖으로 데려가 생각해야 하는 괴로운 필요에서 벗어나게 해 주기 때문이다. Any passion is to him a form of intoxication, and since he cannot conceive of fundamental happiness, all relief from pain appears to him solely possible in the form of intoxication. 그에게 모든 정념은 도취의 한 형태이며, 그는 근본적인 행복을 떠올릴 수 없으므로, 고통에서 벗어나는 일은 오로지 도취의 형태로만 가능해 보인다. This, however, is the symptom of a deep-seated malady. 그러나 이것은 깊이 뿌리박힌 병의 증상이다. Where there is no such malady, the greatest happiness comes with the most complete possession of one’s faculties. 그런 병이 없는 곳에서는, 가장 큰 행복은 자기 능력을 가장 온전히 지닐 때 찾아온다. It is in the moments when the mind is most active and the fewest things are forgotten that the most intense joys are experienced. 가장 강렬한 기쁨을 겪는 것은 정신이 가장 활발하고 잊힌 것이 가장 적은 순간이다. This, indeed, is one of the best touchstones of happiness. 실로 이것은 행복을 가늠하는 가장 좋은 시금석 가운데 하나다. The happiness that requires intoxication of no matter what sort is a spurious and unsatisfying kind. 어떤 종류든 도취가 필요한 행복은 가짜이며 만족을 주지 못하는 종류다. The happiness that is genuinely satisfying is accompanied by the fullest exercise of our faculties, and the fullest realization of the world in which we live. 진정으로 만족을 주는 행복은 우리의 능력을 가장 온전히 발휘하고 우리가 사는 세계를 가장 온전히 깨닫는 일과 함께한다.