Chapter IV
Salvation: Individual and Social제4장
구원: 개인의 구원과 사회의 구원

One of the defects of traditional religion is its individualism, and this defect belongs also to the morality associated with it. 전통 종교의 결함 가운데 하나는 개인주의이며, 이 결함은 그와 결부된 도덕에도 있다. Traditionally, the religious life was, as it were, a duologue between the soul and God. 전통적으로 종교 생활은 말하자면 영혼과 신 사이의 대화였다. To obey the will of God was virtue; and this was possible for the individual quite regardless of the state of the community. 신의 뜻에 따르는 것이 덕이었고, 이것은 공동체의 상태와 전혀 상관없이 개인이 할 수 있는 일이었다. Protestant sects developed the idea of “finding salvation”, but it was always present in Christian teaching. 개신교 종파들은 '구원을 찾는다'는 생각을 발전시켰지만, 그 생각은 기독교의 가르침에 늘 있었다. This individualism of the separate soul had its value at certain stages of history, but in the modern world we need rather a social than an individual conception of welfare. 떨어져 있는 영혼의 이런 개인주의는 역사의 어떤 단계에서는 가치가 있었지만, 현대 세계에서 우리에게 필요한 것은 복지에 대한 개인적 개념이 아니라 사회적 개념이다. I want to consider, in this chapter, how this affects our conception of the good life. 이 장에서는 이것이 좋은 삶에 대한 우리의 개념에 어떤 영향을 주는지 생각해 보고 싶다.

Christianity arose in the Roman Empire among populations wholly destitute of political power, whose national States had been destroyed and merged in a vast impersonal aggregate. 기독교는 로마 제국에서 정치적 힘을 완전히 빼앗긴 사람들 사이에서 생겨났다. 그들의 민족 국가는 파괴되어 거대하고 비인격적인 집합체 속에 합쳐져 있었다. During the first three centuries of the Christian Era, the individuals who adopted Christianity could not alter the social or political institutions under which they lived, although they were profoundly convinced of their badness. 기독교 기원 첫 3세기 동안 기독교를 받아들인 개인들은 자기들이 사는 사회 제도와 정치 제도가 나쁘다고 깊이 확신했지만, 그것을 바꿀 수 없었다. In these circumstances, it was natural that they should adopt the belief that an individual may be perfect in an imperfect world, and that the good life has nothing to do with this world. 이런 상황에서 그들이 불완전한 세상에서도 개인은 완전할 수 있고 좋은 삶은 이 세상과 아무 관계가 없다는 믿음을 받아들인 것은 자연스러운 일이었다. What I mean may become plain by comparison with Plato’s Republic. 플라톤의 『국가』와 비교해 보면 내 뜻이 분명해질 것이다. When Plato wanted to describe the good life, he described a whole community, not an individual; he did so in order to define justice, which is an essentially social conception. 플라톤은 좋은 삶을 그리고 싶었을 때 한 개인이 아니라 한 공동체 전체를 그렸다. 그는 본질적으로 사회적인 개념인 정의를 정의하려고 그렇게 했다. He was accustomed to citizenship of a Republic, and political responsibility was something which he took for granted. 그는 공화국의 시민권에 익숙했고, 정치적 책임은 그에게 당연한 것이었다. With the loss of Greek freedom comes the rise of Stoicism, which is like Christianity, and unlike Plato, in having an individualistic conception of the good life. 그리스가 자유를 잃으면서 스토아 철학이 일어나는데, 스토아 철학은 좋은 삶에 대한 개인주의적 개념을 지녔다는 점에서 기독교와 같고 플라톤과 다르다.

We, who belong to great democracies, should find a more appropriate morality in free Athens than in despotic Imperial Rome. 거대한 민주 국가에 속한 우리는 전제적인 로마 제국보다 자유로운 아테네에서 더 알맞은 도덕을 찾을 것이다. In India, where the political circumstances are very similar to those of Judea in the time of Christ, we find Gandhi preaching a very similar morality to Christ’s, and being punished for it by the christianized successors of Pontius Pilate. 정치 상황이 그리스도 시대의 유대와 아주 비슷한 인도에서는 간디가 그리스도와 아주 비슷한 도덕을 설교하다가 본디오 빌라도의 기독교화된 후계자들에게 벌을 받고 있다. But the more extreme Indian nationalists are not content with individual salvation: they want national salvation. 그러나 더 극단적인 인도 민족주의자들은 개인의 구원에 만족하지 않는다. 그들은 민족의 구원을 원한다. In this they have taken on the outlook of the free democracies of the West. 이 점에서 그들은 서양의 자유 민주 국가들의 관점을 받아들였다. I want to suggest some respects in which this outlook, owing to Christian influences, is not yet sufficiently bold and self-conscious, but is still hampered by the belief in individual salvation. 나는 이 관점이 기독교의 영향 때문에 아직 충분히 대담하지도 자각적이지도 못하고, 여전히 개인 구원에 대한 믿음에 얽매여 있는 몇 가지 점을 넌지시 말하고 싶다.

The good life, as we conceive it, demands a multitude of social conditions, and cannot be realized without them. 우리가 생각하는 좋은 삶은 수많은 사회적 조건을 필요로 하며, 그 조건 없이는 실현될 수 없다. The good life, we said, is a life inspired by love and guided by knowledge. 좋은 삶은 사랑에서 영감을 얻고 지식의 인도를 받는 삶이라고 우리는 말했다. The knowledge required can only exist where governments or millionaires devote themselves to its discovery and diffusion. 필요한 지식은 정부나 백만장자들이 그 발견과 보급에 힘을 쏟는 곳에서만 존재할 수 있다. For example: the spread of cancer is alarming—what are we to do about it? 이를테면 암이 퍼지는 것은 걱정스럽다. 우리는 어떻게 해야 할까? At the moment, no one can answer the question for lack of knowledge; and the knowledge is not likely to emerge except through endowed research. 지금은 지식이 모자라 아무도 이 물음에 답할 수 없다. 그리고 그 지식은 기금을 받는 연구를 통하지 않고는 나올 것 같지 않다. Again: knowledge of science, history, literature, and art ought to be attainable by all who desire it; this requires elaborate arrangements on the part of public authorities, and is not to be achieved by means of religious conversion. 또 과학과 역사와 문학과 예술에 대한 지식은 원하는 모든 이가 얻을 수 있어야 한다. 이를 위해서는 공공 기관이 공들인 준비를 해야 하며, 종교적 개종으로는 이룰 수 없다. Then there is foreign trade, without which half the inhabitants of Great Britain would starve; and if we were starving very few of us would live the good life. 그리고 대외 무역이 있다. 그것이 없으면 영국 주민의 절반이 굶주릴 것이고, 우리가 굶주린다면 좋은 삶을 살 사람은 거의 없을 것이다. It is needless to multiply examples. 예를 더 늘어놓을 필요는 없다. The important point is that, in all that differentiates between a good life and a bad one, the world is a unity, and the man who pretends to live independently is a conscious or unconscious parasite. 중요한 점은, 좋은 삶과 나쁜 삶을 가르는 모든 것에서 세계는 하나이며, 홀로 독립해서 사는 척하는 사람은 알든 모르든 기생충이라는 것이다.

The idea of individual salvation, with which the early Christians consoled themselves for their political subjection, becomes impossible as soon as we escape from a very narrow conception of the good life. 초기 기독교도들이 정치적 예속을 위로하던 개인 구원이라는 생각은, 좋은 삶에 대한 아주 좁은 개념에서 벗어나는 순간 불가능해진다. In the orthodox Christian conception, the good life is the virtuous life, and virtue consists in obedience to the will of God, and the will of God is revealed to each individual through the voice of conscience. 정통 기독교 개념에서 좋은 삶은 덕 있는 삶이고, 덕은 신의 뜻에 따르는 데 있으며, 신의 뜻은 양심의 목소리를 통해 각 개인에게 계시된다. This whole conception is that of men subject to an alien despotism. 이 개념 전체는 낯선 전제 권력에 예속된 사람들의 것이다. The good life involves much besides virtue—intelligence, for instance. 좋은 삶에는 덕 말고도 많은 것이 들어 있다. 이를테면 지성이 그렇다. And conscience is a most fallacious guide, since it consists of vague reminiscences of precepts heard in early youth, so that it is never wiser than its possessor’s nurse or mother. 그리고 양심은 아주 믿을 수 없는 길잡이다. 양심은 어린 시절에 들은 계율들의 흐릿한 기억으로 이루어져 있으므로, 그 주인의 유모나 어머니보다 결코 더 지혜롭지 않다. To live a good life in the fullest sense a man must have a good education, friends, love, children (if he desires them), a sufficient income to keep him from want and grave anxiety, good health, and work which is not uninteresting. 가장 온전한 의미에서 좋은 삶을 살려면 좋은 교육, 친구, 사랑, (원한다면) 자식, 궁핍과 심한 걱정을 면할 만한 충분한 수입, 좋은 건강, 그리고 재미없지 않은 일이 있어야 한다. All these things, in varying degrees, depend upon the community, and are helped or hindered by political events. 이 모든 것은 정도의 차이는 있어도 공동체에 달려 있으며, 정치적 사건들에 의해 도움을 받거나 방해를 받는다. The good life must be lived in a good society, and is not fully possible otherwise. 좋은 삶은 좋은 사회에서 살아야 하며, 그렇지 않으면 온전히 가능하지 않다.

This is the fundamental defect of the aristocratic ideal. 이것이 귀족주의적 이상의 근본 결함이다. Certain good things, such as art and science and friendship, can flourish very well in an aristocratic society. 예술과 과학과 우정 같은 어떤 좋은 것들은 귀족 사회에서도 아주 잘 꽃필 수 있다. They existed in Greece on a basis of slavery; they exist among ourselves on a basis of exploitation. 그것들은 그리스에서는 노예제를 바탕으로 존재했고, 우리 사이에서는 착취를 바탕으로 존재한다. But love, in the form of sympathy or benevolence, cannot exist freely in an aristocratic society. 그러나 공감이나 선의라는 형태의 사랑은 귀족 사회에서 자유롭게 존재할 수 없다. The aristocrat has to persuade himself that the slave or proletarian or coloured man is of inferior clay, and that his sufferings do not matter. 귀족은 노예나 프롤레타리아나 유색인이 열등한 흙으로 빚어졌으며 그들의 고통은 상관없다고 스스로를 설득해야 한다. At the present moment, polished English gentlemen flog Africans so severely that they die after hours of unspeakable anguish. 바로 지금도 세련된 영국 신사들이 아프리카인들을 몇 시간 동안 이루 말할 수 없는 고통 속에 죽어 가도록 혹독하게 매질하고 있다. Even if these gentlemen are well-educated, artistic, and admirable conversationalists, I cannot admit that they are living the good life. 이 신사들이 교육을 잘 받고 예술적이며 훌륭한 말벗이라 해도, 나는 그들이 좋은 삶을 살고 있다고 인정할 수 없다. Human nature imposes some limitation of sympathy, but not such a degree as that. 인간 본성은 공감에 어느 정도 한계를 두지만, 그만큼의 한계는 아니다. In a democratically-minded society, only a maniac would behave in this way. 민주적인 생각을 지닌 사회라면 미치광이만이 이렇게 행동할 것이다. The limitation of sympathy involved in the aristocratic ideal is its condemnation. 귀족주의적 이상에 따르는 공감의 한계가 바로 그 이상에 대한 유죄 판결이다. Salvation is an aristocratic ideal, because it is individualistic. 구원은 개인주의적이기 때문에 귀족주의적 이상이다. For this reason, also, the idea of personal salvation, however interpreted and expanded, cannot serve for the definition of the good life. 이런 까닭에 또한 개인 구원이라는 생각은 어떻게 해석하고 넓히든 좋은 삶을 정의하는 데 쓰일 수 없다.

Another characteristic of salvation is that it results from a catastrophic change, like the conversion of Saint Paul. 구원의 또 다른 특징은 성 바울의 회심처럼 급격한 변화에서 생겨난다는 것이다. Shelley’s poems afford an illustration of this conception applied to societies; the moment comes when everybody is converted, the “anarchs” fly, and “the world’s great age begins anew”. 셸리의 시들은 이 개념을 사회에 적용한 예를 보여 준다. 모두가 회심하는 순간이 오고, '무정부의 군주들'이 달아나고, '세계의 위대한 시대가 새로 시작된다'. It may be said that a poet is an unimportant person, whose ideas are of no consequence. 시인은 대단치 않은 사람이니 그의 생각은 중요하지 않다고 할 수도 있다. But I am persuaded that a large proportion of revolutionary leaders have had ideas extremely like Shelley’s. 그러나 나는 혁명 지도자들의 상당수가 셸리와 아주 비슷한 생각을 품어 왔다고 확신한다. They have thought that misery and cruelty and degradation were due to tyrants or priests or capitalists or Germans, and that if these sources of evil were overthrown there would be a general change of heart and we should all live happy ever after. 그들은 비참함과 잔인함과 타락이 폭군이나 사제나 자본가나 독일인 탓이며, 이 악의 근원들을 뒤엎으면 사람들의 마음이 모두 바뀌어 우리 모두 그 뒤로 행복하게 살게 되리라고 생각했다. Holding these beliefs, they have been willing to wage a “war to end war”. 이런 믿음을 품었기에 그들은 기꺼이 '전쟁을 끝내기 위한 전쟁'을 벌였다. Comparatively fortunate were those who suffered defeat or death; those who had the misfortune to emerge victorious were reduced to cynicism and despair by the failure of all their glowing hopes. 패배하거나 죽은 이들이 차라리 다행이었다. 불행히도 승리를 거둔 이들은 모든 빛나는 희망이 무너지자 냉소와 절망에 빠졌다. The ultimate source of these hopes was the Christian doctrine of catastrophic conversion as the road to salvation. 이런 희망의 궁극적인 원천은 급격한 회심을 구원의 길로 보는 기독교 교리였다.

I do not wish to suggest that revolutions are never necessary, but I do wish to suggest that they are not short cuts to the millennium. 혁명이 결코 필요하지 않다는 말을 하려는 것은 아니지만, 혁명이 천년왕국으로 가는 지름길이 아니라는 말은 하고 싶다. There is no short cut to the good life, whether individual or social. 개인의 것이든 사회의 것이든 좋은 삶으로 가는 지름길은 없다. To build up the good life, we must build up intelligence, self-control, and sympathy. 좋은 삶을 쌓아 올리려면 지성과 자제력과 공감을 길러야 한다. This is a quantitative matter, a matter of gradual improvement, of early training, of educational experiment. 이것은 양의 문제, 곧 점진적 개선과 어린 시절의 훈육과 교육적 실험의 문제다. Only impatience prompts the belief in the possibility of sudden improvement. 갑작스러운 개선이 가능하다는 믿음은 조바심에서 나올 뿐이다. The gradual improvement that is possible, and the methods by which it may be achieved, are a matter for future science. 가능한 점진적 개선과 그것을 이루는 방법은 미래 과학이 다룰 문제다. But something can be said now. 그러나 지금도 말할 수 있는 것이 있다. Some part of what can be said I shall try to indicate in a final chapter. 그 가운데 일부를 마지막 장에서 보여 주려 한다.