Chapter I
Nature and Man제1장
자연과 인간

Man is a part of Nature, not something contrasted with Nature. 인간은 자연의 일부이지, 자연과 대비되는 무엇이 아니다. His thoughts and his bodily movements follow the same laws that describe the motions of stars and atoms. 인간의 생각과 몸의 움직임은 별과 원자의 운동을 기술하는 바로 그 법칙을 따른다. The physical world is large compared with Man—larger than it was thought to be in Dante’s time, but not so large as it seemed a hundred years ago. 물리적 세계는 인간에 비하면 크다. 단테 시대에 생각했던 것보다는 크지만, 백 년 전에 보였던 것만큼 크지는 않다. Both upward and downward, both in the large and in the small, science seems to be reaching limits. 위로도 아래로도, 큰 쪽으로도 작은 쪽으로도, 과학은 한계에 이르고 있는 듯하다. It is thought that the universe is of finite extent in space, and that light could travel round it in a few hundred millions of years. 우주는 공간적으로 유한한 크기를 가지며, 빛이 몇억 년이면 우주를 한 바퀴 돌 수 있으리라고 여겨진다. It is thought that matter consists of electrons and protons, which are of finite size, and of which there are only a finite number in the world. 물질은 전자와 양성자로 이루어져 있고, 이들은 크기가 유한하며 세상에 유한한 수만 있다고 여겨진다. Probably their changes are not continuous, as used to be thought, but proceed by jerks, which are never smaller than a certain minimum jerk. 아마 그 변화는 예전에 생각했던 것처럼 연속적이지 않고 덜컥덜컥 일어나는데, 그 한 번의 덜컥임은 어떤 최소 단위보다 결코 작지 않을 것이다. The laws of these changes can apparently be summed up in a small number of very general principles, which determine the past and the future of the world when any small section of its history is known. 이 변화의 법칙들은 아주 일반적인 몇 가지 원리로 요약될 수 있는 듯하며, 세계 역사의 작은 한 토막만 알면 이 원리들이 세계의 과거와 미래를 결정한다.

Physical science is thus approaching the stage when it will be complete, and therefore uninteresting. 그러므로 물리학은 완성 단계에, 따라서 재미없어지는 단계에 다가가고 있다. Given the laws governing the motions of electrons and protons, the rest is merely geography—a collection of particular facts telling their distribution throughout some portion of the world’s history. 전자와 양성자의 운동을 지배하는 법칙이 주어지면 나머지는 지리일 뿐이다. 세계 역사의 어느 한 시기에 그것들이 어떻게 분포했는지 알려 주는 개별 사실들을 모아 놓은 것 말이다. The total number of facts of geography required to determine the world’s history is probably finite; theoretically, they could all be written down in a big book to be kept at Somerset House, with a calculating machine attached, which, by turning a handle, would enable the inquirer to find out the facts at other times than those recorded. 세계의 역사를 결정하는 데 필요한 지리적 사실의 총수는 아마 유한할 것이다. 이론적으로는 그 사실들을 모두 큰 책 한 권에 적어 서머싯 하우스에 보관하고 계산기를 붙여 두면, 손잡이를 돌려 기록되지 않은 다른 시기의 사실도 알아낼 수 있을 것이다. It is difficult to imagine anything less interesting, or more different from the passionate delights of incomplete discovery. 이보다 재미없는 것도, 미완의 발견이 주는 열정적인 기쁨과 이보다 동떨어진 것도 상상하기 어렵다. It is like climbing a high mountain and finding nothing at the top except a restaurant where they sell ginger-beer, surrounded by fog but equipped with wireless. 그것은 높은 산에 올랐더니 꼭대기에 진저비어를 파는 식당 하나만 있고, 안개에 둘러싸였지만 무선 라디오는 갖추고 있는 꼴이다. Perhaps in the time of Ahmes the multiplication-table was exciting. 아메스의 시대에는 아마 구구단도 흥미진진했을 것이다.

Of this physical world, uninteresting in itself, Man is a part. 그 자체로는 재미없는 이 물리적 세계의 일부가 바로 인간이다. His body, like other matter, is composed of electrons and protons, which, so far as we know, obey the same laws as those not forming part of animals or plants. 인간의 몸도 다른 물질과 마찬가지로 전자와 양성자로 이루어져 있고, 우리가 아는 한 그것들은 동물이나 식물의 일부가 아닌 것들과 같은 법칙을 따른다. There are some who maintain that physiology can never be reduced to physics, but their arguments are not very convincing and it seems prudent to suppose that they are mistaken. 생리학은 결코 물리학으로 환원될 수 없다고 주장하는 이들도 있지만, 그들의 논증은 그다지 설득력이 없으니 그들이 틀렸다고 보는 편이 현명할 것이다. What we call our “thoughts” seem to depend upon the organization of tracks in the brain in the same sort of way in which journeys depend upon roads and railways. 우리가 '생각'이라고 부르는 것은 여행이 도로와 철도에 달려 있는 것과 같은 방식으로 뇌 속 길들의 조직에 달려 있는 듯하다. The energy used in thinking seems to have a chemical origin; for instance, a deficiency of iodine will turn a clever man into an idiot. 생각하는 데 쓰이는 에너지는 화학적 기원을 가진 듯하다. 이를테면 요오드가 모자라면 영리한 사람도 바보가 된다. Mental phenomena seem to be bound up with material structure. 정신 현상은 물질적 구조와 결부되어 있는 듯하다. If this be so, we cannot suppose that a solitary electron or proton can “think”; we might as well expect a solitary individual to play a football match. 그렇다면 외톨이 전자나 양성자가 '생각'할 수 있다고 볼 수는 없다. 그것은 외톨이 한 사람이 축구 경기를 하기를 기대하는 것과 같다. We also cannot suppose that an individual’s thinking survives bodily death, since that destroys the organization of the brain, and dissipates the energy which utilized the brain-tracks. 또한 한 사람의 생각이 몸의 죽음 뒤에도 살아남는다고 볼 수도 없다. 죽음은 뇌의 조직을 부수고, 뇌의 길들을 이용하던 에너지를 흩어 버리기 때문이다.

God and immortality, the central dogmas of the Christian religion, find no support in science. 기독교의 중심 교의인 신과 불멸은 과학에서 아무런 뒷받침도 얻지 못한다. It cannot be said that either doctrine is essential to religion, since neither is found in Buddhism. 두 교리 가운데 어느 것도 종교에 꼭 필요하다고 할 수는 없다. 불교에는 둘 다 없으니까. (With regard to immortality, this statement in an unqualified form might be misleading, but it is correct in the last analysis). (불멸에 관해서는 이 말을 단서 없이 하면 오해를 살 수도 있지만, 따지고 보면 옳다.) But we in the West have come to think of them as the irreducible minimum of theology. 그러나 서양의 우리는 이 둘을 신학의 더는 줄일 수 없는 최소한으로 여기게 되었다. No doubt people will continue to entertain these beliefs, because they are pleasant, just as it is pleasant to think ourselves virtuous and our enemies wicked. 사람들은 틀림없이 이런 믿음을 계속 품을 것이다. 우리 자신은 덕이 있고 적은 사악하다고 생각하는 것이 즐겁듯, 이런 믿음도 즐겁기 때문이다. But for my part I cannot see any ground for either. 그러나 나로서는 어느 쪽에도 근거를 찾을 수 없다. I do not pretend to be able to prove that there is no God. 나는 신이 없다는 것을 증명할 수 있는 척하지 않는다. I equally cannot prove that Satan is a fiction. 마찬가지로 사탄이 허구라는 것도 증명할 수 없다. The Christian God may exist; so may the Gods of Olympus, or of ancient Egypt, or of Babylon. 기독교의 신은 있을지도 모른다. 올림포스의 신들이나 고대 이집트나 바빌론의 신들도 그렇다. But no one of these hypotheses is more probable than any other: they lie outside the region of even probable knowledge, and therefore there is no reason to consider any of them. 그러나 이 가설들 가운데 어느 것도 다른 것보다 더 그럴듯하지 않다. 그것들은 개연적인 지식의 영역조차 벗어나 있으므로 어느 것도 고려할 까닭이 없다. I shall not enlarge upon this question, as I have dealt with it elsewhere.¹ 이 문제는 다른 데서 다루었으므로 여기서는 길게 말하지 않겠다.¹

The question of personal immortality stands on a somewhat different footing. 개인의 불멸이라는 문제는 사정이 좀 다르다. Here evidence either way is possible. 여기서는 어느 쪽으로든 증거가 있을 수 있다. Persons are part of the everyday world with which science is concerned, and the conditions which determine their existence are discoverable. 사람은 과학이 다루는 일상 세계의 일부이며, 사람의 존재를 결정하는 조건들은 밝혀낼 수 있다. A drop of water is not immortal; it can be resolved into oxygen and hydrogen. 물 한 방울은 불멸하지 않는다. 산소와 수소로 분해될 수 있다. If, therefore, a drop of water were to maintain that it had a quality of aqueousness which would survive its dissolution, we should be inclined to be sceptical. 그러니 물 한 방울이 자기에게는 분해된 뒤에도 살아남을 물다움이라는 성질이 있다고 주장한다면, 우리는 의심하는 쪽으로 기울 것이다. In like manner we know that the brain is not immortal, and that the organized energy of a living body becomes, as it were, demobilized at death, and therefore not available for collective action. 마찬가지로 우리는 뇌가 불멸하지 않으며, 살아 있는 몸의 조직된 에너지가 죽을 때 말하자면 동원 해제되어 더는 집단적인 활동에 쓰일 수 없다는 것을 안다. All the evidence goes to show that what we regard as our mental life is bound up with brain-structure and organized bodily energy. 모든 증거는 우리가 정신생활이라고 여기는 것이 뇌의 구조와 조직된 몸의 에너지에 결부되어 있음을 보여 준다. Therefore it is rational to suppose that mental life ceases when bodily life ceases. 그러므로 몸의 삶이 그칠 때 정신의 삶도 그친다고 보는 것이 합리적이다. The argument is only one of probability, but it is as strong as those upon which most scientific conclusions are based. 이 논증은 개연성의 논증일 뿐이지만, 대부분의 과학적 결론이 기대고 있는 논증만큼은 강하다.

There are various grounds upon which this conclusion might be attacked. 이 결론을 공격할 수 있는 근거는 여러 가지가 있다. Psychical research professes to have actual scientific evidence of survival, and undoubtedly its procedure is, in principle, scientifically correct. 심령 연구는 사후 생존에 대한 실제 과학적 증거가 있다고 주장하는데, 그 절차가 원칙적으로 과학적으로 올바르다는 것은 틀림없다. Evidence of this sort might be so overwhelming that no one with a scientific temper could reject it. 이런 증거가 너무나 압도적이어서 과학적인 기질을 지닌 사람이라면 아무도 물리칠 수 없게 될 수도 있다. The weight to be attached to the evidence, however, must depend upon the antecedent probability of the hypothesis of survival. 그러나 그 증거에 어느 만큼 무게를 둘지는 사후 생존이라는 가설이 애초에 얼마나 그럴듯한가에 달려 있을 수밖에 없다. There are always different ways of accounting for any set of phenomena, and of these we should prefer the one which is antecedently least improbable. 어떤 현상이든 설명하는 방법은 늘 여러 가지가 있으며, 그 가운데 애초에 가장 덜 그럴듯하지 않은 것을 골라야 한다. Those who already think it likely that we survive death will be ready to view this theory as the best explanation of psychical phenomena. 이미 우리가 죽음 뒤에도 살아남으리라고 여기는 사람들은 이 이론을 심령 현상의 가장 좋은 설명으로 볼 준비가 되어 있을 것이다. Those, who, on other grounds, regard this theory as unplausible will seek for other explanations. 다른 근거로 이 이론을 그럴듯하지 않다고 여기는 사람들은 다른 설명을 찾을 것이다. For my part, I consider the evidence so far adduced by psychical research in favour of survival much weaker than the physiological evidence on the other side. 나로서는 지금까지 심령 연구가 사후 생존을 뒷받침하려고 내놓은 증거가 반대편의 생리학적 증거보다 훨씬 약하다고 본다. But I fully admit that it might at any moment become stronger, and in that case it would be unscientific to disbelieve in survival. 그러나 그 증거가 언제든 더 강해질 수 있다는 것을 나는 기꺼이 인정하며, 그렇게 된다면 사후 생존을 믿지 않는 것이 비과학적일 것이다.

Survival of bodily death is, however, a different matter from immortality: it may only mean a postponement of psychical death. 그러나 몸의 죽음 뒤에 살아남는다는 것은 불멸과는 다른 문제다. 그것은 정신의 죽음을 뒤로 미루는 것일 뿐일 수도 있다. It is immortality that men desire to believe in. 사람들이 믿고 싶어 하는 것은 불멸이다. Believers in immortality will object to physiological arguments, such as I have been using, on the ground that soul and body are totally disparate, and that the soul is something quite other than its empirical manifestations through our bodily organs. 불멸을 믿는 사람들은 내가 써 온 것과 같은 생리학적 논증에 반대하며, 영혼과 몸은 전혀 다른 것이고, 영혼은 우리 몸의 기관을 통해 경험적으로 드러나는 것과는 전혀 다른 무엇이라고 할 것이다. I believe this to be a metaphysical superstition. 나는 이것이 형이상학적 미신이라고 믿는다. Mind and matter alike are for certain purposes convenient terms, but are not ultimate realities. 정신과 물질은 둘 다 어떤 목적에는 편리한 용어이지만, 궁극의 실재는 아니다. Electrons and protons, like the soul, are logical fictions: each is really a history, a series of events, not a single persistent entity. 전자와 양성자는 영혼과 마찬가지로 논리적 허구다. 각각은 실은 하나의 역사, 일련의 사건이지, 하나의 지속하는 실체가 아니다. In the case of the soul, this is obvious from the facts of growth. 영혼의 경우 이것은 성장이라는 사실에서 분명히 드러난다. Whoever considers conception, gestation, and infancy cannot seriously believe that the soul is an indivisible something, perfect and complete throughout this process. 수태와 임신과 유아기를 생각해 보는 사람이라면 영혼이 이 과정 내내 완전하고 온전한, 나눌 수 없는 무엇이라고 진지하게 믿을 수 없다. It is evident that it grows like the body, and that it derives both from the spermatozoon and from the ovum, so that it cannot be indivisible. 영혼이 몸처럼 자라며, 정자와 난자 양쪽에서 유래하므로 나눌 수 없는 것일 수 없다는 것은 분명하다. This is not materialism: it is merely the recognition that everything interesting is a matter of organization, not of primal substance. 이것은 유물론이 아니다. 흥미로운 모든 것은 근원 물질의 문제가 아니라 조직의 문제라는 것을 인정할 뿐이다.

Metaphysicians have advanced innumerable arguments to prove that the soul must be immortal. 형이상학자들은 영혼이 반드시 불멸한다는 것을 증명하려고 수많은 논증을 내놓았다. There is one simple test by which all these arguments can be demolished. 이 모든 논증을 무너뜨릴 간단한 시험이 하나 있다. They all prove equally that the soul must pervade all space. 그 논증들은 하나같이 영혼이 온 공간에 퍼져 있어야 한다는 것도 똑같이 증명한다. But as we are not so anxious to be fat as to live long, none of the metaphysicians in question have ever noticed this application of their reasonings. 그러나 우리는 오래 살기를 바라는 만큼 뚱뚱해지기를 바라지는 않으므로, 그 형이상학자들 가운데 누구도 자기 추론이 이렇게 적용된다는 것을 알아차리지 못했다. This is an instance of the amazing power of desire in blinding even very able men to fallacies which would otherwise be obvious at once. 이것은 아주 유능한 사람조차 욕망 때문에 눈이 멀어 그렇지 않았다면 단번에 드러났을 오류를 보지 못한다는, 욕망의 놀라운 힘을 보여 주는 한 예다. If we were not afraid of death, I do not believe that the idea of immortality would ever have arisen. 우리가 죽음을 두려워하지 않았다면 불멸이라는 생각은 결코 생겨나지 않았으리라고 나는 믿는다.

Fear is the basis of religious dogma, as of so much else in human life. 인간 삶의 다른 많은 것과 마찬가지로 두려움이 종교 교리의 바탕이다. Fear of human beings, individually or collectively, dominates much of our social life, but it is fear of nature that gives rise to religion. 개인으로서나 집단으로서나 인간에 대한 두려움이 우리 사회생활의 많은 부분을 지배하지만, 종교를 낳는 것은 자연에 대한 두려움이다. The antithesis of mind and matter is, as we have seen, more or less illusory; but there is another antithesis which is more important—that, namely, between things that can be affected by our desires and things that cannot be so affected. 앞에서 보았듯이 정신과 물질의 대립은 다소 허상이다. 그러나 더 중요한 다른 대립이 있다. 바로 우리 욕망이 영향을 미칠 수 있는 것과 그렇지 못한 것 사이의 대립이다. The line between the two is neither sharp nor immutable—as science advances, more and more things are brought under human control. 둘 사이의 선은 뚜렷하지도 고정되어 있지도 않다. 과학이 발전할수록 점점 더 많은 것이 인간의 통제 아래 들어온다. Nevertheless there remain things definitely on the other side. 그런데도 분명히 저편에 남아 있는 것들이 있다. Among these are all the large facts of our world, the sort of facts that are dealt with by astronomy. 그 가운데에는 천문학이 다루는 종류의 사실, 곧 우리 세계의 큰 사실들이 모두 들어 있다. It is only facts on or near the surface of the earth that we can, to some extent, mould to suit our desires. 우리가 어느 정도나마 욕망에 맞게 빚을 수 있는 것은 지구 표면이나 그 근처의 사실뿐이다. And even on the surface of the earth, our powers are very limited. 그리고 지구 표면에서도 우리의 힘은 아주 제한되어 있다. Above all, we cannot prevent death, although we can often delay it. 무엇보다 우리는 죽음을 자주 늦출 수는 있어도 막을 수는 없다.

Religion is an attempt to overcome this antithesis. 종교는 이 대립을 극복하려는 시도다. If the world is controlled by God, and God can be moved by prayer, we acquire a share in omnipotence. 세계를 신이 다스리고 신을 기도로 움직일 수 있다면, 우리는 전능함의 몫을 나누어 갖게 된다. In former days, miracles happened in answer to prayer; they still do in the Catholic Church, but Protestants have lost this power. 예전에는 기도에 응답해 기적이 일어났다. 가톨릭교회에서는 지금도 그렇지만, 개신교도들은 이 힘을 잃어버렸다. However, it is possible to dispense with miracles, since Providence has decreed that the operation of natural laws shall produce the best possible results. 그러나 기적 없이도 지낼 수 있다. 섭리가 자연법칙의 작용이 가능한 최선의 결과를 낳도록 정해 두었으니까. Thus belief in God still serves to humanize the world of nature, and to make men feel that physical forces are really their allies. 이렇게 신에 대한 믿음은 여전히 자연 세계를 인간답게 만들고, 사람들로 하여금 물리적 힘이 사실은 자기편이라고 느끼게 해 준다. In like manner immortality removes the terror from death. 마찬가지로 불멸은 죽음에서 공포를 걷어 낸다. People who believe that when they die they will inherit eternal bliss may be expected to view death without horror, though, fortunately for medical men, this does not invariably happen. 죽으면 영원한 축복을 물려받으리라고 믿는 사람들은 죽음을 두려움 없이 바라보리라 기대할 수 있다. 다만 의사들에게는 다행스럽게도 늘 그렇지는 않다. It does, however, soothe men’s fears somewhat, even when it cannot allay them wholly. 그래도 그 믿음은 사람들의 두려움을 완전히 가라앉히지는 못할지라도 얼마쯤은 달래 준다.

Religion, since it has its source in terror, has dignified certain kinds of fear, and made people think them not disgraceful. 종교는 공포에서 비롯되었기 때문에 어떤 종류의 두려움을 고상한 것으로 떠받들어, 사람들이 그것을 부끄러운 것으로 여기지 않게 만들었다. In this it has done mankind a great disservice: all fear is bad, and ought to be overcome not by fairy tales, but by courage and rational reflection. 이 점에서 종교는 인류에게 큰 해를 끼쳤다. 모든 두려움은 나쁘며, 동화가 아니라 용기와 이성적인 성찰로 극복해야 한다. I believe that when I die I shall rot, and nothing of my ego will survive. 나는 내가 죽으면 썩을 것이며 나의 자아는 하나도 남지 않으리라고 믿는다. I am not young, and I love life. 나는 젊지 않고, 삶을 사랑한다. But I should scorn to shiver with terror at the thought of annihilation. 그러나 소멸을 생각하며 공포에 떠는 것은 경멸할 일이다. Happiness is none the less true happiness because it must come to an end, nor do thought and love lose their value because they are not everlasting. 행복은 끝이 있다고 해서 덜 참된 행복이 되지 않으며, 생각과 사랑도 영원하지 않다고 해서 그 가치를 잃지 않는다. Many a man has borne himself proudly on the scaffold: surely the same pride should teach us to think truly about man’s place in the world. 많은 사람이 처형대 위에서 당당하게 처신했다. 분명 같은 자부심이 세상 속 인간의 자리에 대해 참되게 생각하도록 우리를 가르쳐야 한다. Even if the open windows of science at first make us shiver after the cosy indoor warmth of traditional humanizing myths, in the end the fresh air brings vigour, and the great spaces have a splendour of their own. 과학이라는 열린 창문이 처음에는 인간을 위로하는 전통 신화의 아늑한 실내 온기에 익숙한 우리를 떨게 하더라도, 결국 신선한 공기는 활력을 가져다주며, 그 드넓은 공간에는 그 나름의 장엄함이 있다.

The philosophy of nature is one thing, the philosophy of value is quite another. 자연의 철학과 가치의 철학은 전혀 다른 것이다. Nothing but harm can come of confusing them. 둘을 혼동하면 해로울 뿐이다. What we think good, what we should like, has no bearing whatever upon what is, which is the question for the philosophy of nature. 우리가 무엇을 좋다고 여기는지, 무엇을 바라는지는 무엇이 있는가라는 자연 철학의 물음과는 아무런 관련이 없다. On the other hand, we cannot be forbidden to value this or that on the ground that the non-human world does not value it, nor can we be compelled to admire anything because it is a “law of nature.” 다른 한편 인간 아닌 세계가 어떤 것을 가치 있게 여기지 않는다는 이유로 우리가 그것을 가치 있게 여기지 못하게 막을 수는 없으며, 어떤 것이 '자연법칙'이라는 이유로 우리가 그것을 찬미하도록 강요받을 수도 없다. Undoubtedly we are part of nature, which has produced our desires, our hopes and fears, in accordance with laws which the physicist is beginning to discover. 우리가 자연의 일부라는 것은 틀림없다. 자연은 물리학자가 막 밝혀내기 시작한 법칙에 따라 우리의 욕망과 희망과 두려움을 만들어 냈다. In this sense we are part of nature; in the philosophy of nature, we are subordinated to nature, the outcome of natural laws, and their victims in the long run. 이런 의미에서 우리는 자연의 일부다. 자연 철학에서 우리는 자연에 종속되어 있으며, 자연법칙의 산물이고, 결국에는 그 희생자다.

The philosophy of nature must not be unduly terrestrial; for it, the earth is merely one of the smaller planets of one of the smaller stars of the Milky Way. 자연 철학은 지나치게 지구 중심적이어서는 안 된다. 자연 철학에서 지구는 은하수의 작은 별들 가운데 하나에 딸린 작은 행성 가운데 하나일 뿐이다. It would be ridiculous to warp the philosophy of nature in order to bring out results that are pleasing to the tiny parasites of this insignificant planet. 이 보잘것없는 행성에 붙어사는 조그만 기생충들의 마음에 드는 결론을 끌어내려고 자연 철학을 비트는 것은 우스운 일이다. Vitalism as a philosophy, and evolutionism, show, in this respect, a lack of sense of proportion and logical relevance. 철학으로서의 생기론과 진화론은 이 점에서 균형 감각과 논리적 적절성이 모자람을 드러낸다. They regard the facts of life, which are personally interesting to us, as having a cosmic significance, not a significance confined to the earth’s surface. 그것들은 우리에게 개인적으로 흥미로운 생명의 사실들이 지구 표면에 국한된 의미가 아니라 우주적 의미를 지닌다고 여긴다. Optimism and pessimism, as cosmic philosophies, show the same naïve humanism: the great world, so far as we know it from the philosophy of nature, is neither good nor bad, and is not concerned to make us either happy or unhappy. 우주 철학으로서의 낙관주의와 비관주의도 똑같이 순진한 인간 중심주의를 드러낸다. 자연 철학으로 아는 한 거대한 세계는 좋지도 나쁘지도 않으며, 우리를 행복하게 하든 불행하게 하든 아무 관심이 없다. All such philosophies spring from self-importance, and are best corrected by a little astronomy. 그런 철학은 모두 자기 과대평가에서 나오며, 천문학을 조금만 배워도 가장 잘 고쳐진다.

But in the philosophy of value the situation is reversed. 그러나 가치의 철학에서는 사정이 뒤바뀐다. Nature is only a part of what we can imagine; everything, real or imagined, can be appraised by us, and there is no outside standard to show that our valuation is wrong. 자연은 우리가 상상할 수 있는 것의 일부일 뿐이다. 실재하든 상상한 것이든 모든 것을 우리는 평가할 수 있으며, 우리의 평가가 틀렸음을 보여 줄 바깥의 기준은 없다. We are ourselves the ultimate and irrefutable arbiters of value, and in the world of value Nature is only a part. 우리 자신이 가치의 궁극적이고 반박할 수 없는 심판자이며, 가치의 세계에서 자연은 일부일 뿐이다. Thus in this world we are greater than Nature. 그러므로 이 세계에서 우리는 자연보다 크다. In the world of values, Nature in itself is neutral, neither good nor bad, deserving of neither admiration nor censure. 가치의 세계에서 자연 그 자체는 중립적이다. 좋지도 나쁘지도 않으며, 찬미할 것도 비난할 것도 아니다. It is we who create value, and our desires which confer value. 가치를 만드는 것은 우리이며, 가치를 부여하는 것은 우리의 욕망이다. In this realm we are kings, and we debase our kingship if we bow down to Nature. 이 영역에서 우리는 왕이며, 자연 앞에 무릎 꿇는다면 우리는 우리의 왕권을 깎아내리는 것이다. It is for us to determine the good life, not for Nature—not even for Nature personified as God. 좋은 삶을 정하는 것은 우리의 몫이지 자연의 몫이 아니다. 신으로 의인화된 자연의 몫조차 아니다.