Part IIChapter VI
Constructiveness제2부제6장
건설하려는 마음

The subject of this chapter is one which has already been considered incidentally in connection with play, but it is now to be considered on its own account. 이 장의 주제는 놀이와 관련해 이미 지나가며 살펴본 것이지만, 이제 그 자체로 살펴보려 한다.

The instinctive desires of children, as we have seen, are vague; education and opportunity can turn them into many different channels. 우리가 보았듯이 아이들의 본능적 욕망은 막연하며, 교육과 기회가 그것을 여러 다른 물길로 돌릴 수 있다. Neither the old belief in original sin, nor Rousseau’s belief in natural virtue, is in accordance with the facts. 원죄에 대한 옛 믿음도, 타고난 덕에 대한 루소의 믿음도 사실과 맞지 않는다. The raw material of instinct is ethically neutral, and can be shaped either to good or evil by the influence of the environment. 본능이라는 원재료는 윤리적으로 중립이어서, 환경의 영향에 따라 선으로도 악으로도 빚어질 수 있다. There is ground for a sober optimism in the fact that, apart from pathological cases, most people’s instincts are, at first, capable of being developed into good forms; and the pathological cases would be very few, given proper mental and physical hygiene in the early years. 병적인 경우를 빼면 대부분의 사람의 본능이 처음에는 좋은 형태로 발달할 수 있다는 사실에는 냉철한 낙관의 근거가 있다. 그리고 어린 시절에 정신과 몸의 위생을 제대로 지킨다면 병적인 경우는 아주 드물 것이다. A proper education would make it possible to live in accordance with instinct, but it would be a trained and cultivated instinct, not the crude unformed impulse which is all that nature provides. 올바른 교육을 받으면 본능에 따라 사는 것이 가능해질 것이다. 다만 그것은 훈련되고 가꾸어진 본능이지, 자연이 주는 전부인 거칠고 형태 없는 충동이 아닐 것이다. The great cultivator of instinct is skill: skill which provides certain kinds of satisfaction, but not others. 본능을 가꾸는 위대한 일꾼은 솜씨다. 솜씨는 어떤 종류의 만족은 주고 다른 종류의 만족은 주지 않는다. Give a man the right kinds of skill, and he will be virtuous; give him the wrong kinds, or none at all, and he will be wicked. 사람에게 올바른 종류의 솜씨를 주면 그는 덕이 있을 것이고, 잘못된 종류를 주거나 아무것도 주지 않으면 그는 악할 것이다.

These general considerations apply with special force to the will to power. 이런 일반적인 고려는 권력에의 의지에 특히 강하게 들어맞는다. We all like to effect something, but so far as the love of power is concerned we do not care what we effect. 우리는 모두 무언가를 이루기를 좋아하지만, 권력에 대한 사랑에 관한 한 무엇을 이루는지는 상관하지 않는다. Broadly speaking, the more difficult the achievement the more it pleases us. 대체로 말해 성취가 어려울수록 우리는 더 기뻐한다. Men like fly-fishing, because it is difficult; they will not shoot a bird sitting, because it is easy. 사람들은 제물낚시를 좋아하는데 그것이 어렵기 때문이다. 그리고 앉아 있는 새는 쏘지 않으려 하는데 그것이 쉽기 때문이다. I take these illustrations, because in them a man has no ulterior motive beyond the pleasure of the activity. 내가 이런 예를 드는 것은, 여기서는 활동의 즐거움 말고 다른 속셈이 없기 때문이다. But the same principle applies everywhere. 그러나 같은 원리가 어디에나 들어맞는다. I liked arithmetic until I learnt Euclid, Euclid until I learnt analytical geometry, and so on. 나는 유클리드를 배우기 전까지는 산수를, 해석기하학을 배우기 전까지는 유클리드를 좋아했고, 그런 식으로 이어졌다. A child, at first, delights in walking, then in running, then in jumping and climbing. 아이는 처음에는 걷기를 즐기고, 다음에는 달리기를, 그다음에는 뛰어오르기와 기어오르기를 즐긴다. What we can do easily no longer gives us a sense of power; it is the newly-acquired skill, or the skill about which we are doubtful, that gives us the thrill of success. 쉽게 할 수 있는 일은 더 이상 권력의 느낌을 주지 않는다. 성공의 짜릿함을 주는 것은 새로 얻은 솜씨, 또는 해낼 수 있을지 자신 없는 솜씨다. That is why the will to power is so immeasurably adaptable according to the type of skill which is taught. 그래서 권력에의 의지는 가르치는 솜씨의 종류에 따라 헤아릴 수 없이 다양하게 바뀔 수 있다.

Construction and destruction alike satisfy the will to power, but construction is more difficult as a rule, and therefore gives more satisfaction to the person who can achieve it. 건설과 파괴는 둘 다 권력에의 의지를 충족하지만, 대개 건설이 더 어렵고, 그래서 그것을 해낼 수 있는 사람에게 더 큰 만족을 준다. I shall not attempt to give a pedantically exact definition of construction and destruction; I suppose, roughly speaking, we construct when we increase the potential energy of the system in which we are interested, and we destroy when we diminish its potential energy. 건설과 파괴에 대해 현학적으로 정확한 정의를 내리려 하지는 않겠다. 대략 말하면, 우리가 관심을 두는 계의 퍼텐셜 에너지를 늘릴 때 우리는 건설하고, 그것을 줄일 때 파괴한다고 생각한다. Or, in more psychological terms, we construct when we produce a predesigned structure, and we destroy when we liberate natural forces to alter an existing structure, without being interested in the resulting new structure. 또는 더 심리학적인 용어로 말하면, 미리 설계한 구조를 만들어 낼 때 우리는 건설하고, 그 결과로 생길 새 구조에는 관심 없이 자연의 힘을 풀어 놓아 기존 구조를 바꿀 때 우리는 파괴한다. Whatever may be thought of these definitions, we all know in practice whether an activity is to be regarded as constructive or destructive, except in a few cases where a man professes to be destroying with a view to rebuilding and we are not sure whether he is sincere. 이 정의들을 어떻게 생각하든, 실제로는 어떤 활동을 건설적으로 보아야 할지 파괴적으로 보아야 할지 우리 모두 안다. 다만 어떤 사람이 다시 짓기 위해 부수는 것이라고 공언하는데 그가 진심인지 확신할 수 없는 몇몇 경우는 예외다.

Destruction being easier, a child’s games usually begin with it, and only pass on to construction at a later stage. 파괴가 더 쉬우므로 아이의 놀이는 대개 파괴로 시작하고, 나중 단계에 가서야 건설로 넘어간다. A child on the sand with a pail likes grown-up people to make sand-puddings, and then knock them down with his spade. 양동이를 들고 모래밭에 있는 아이는 어른들이 모래 푸딩을 만들어 주면 그것을 삽으로 때려 무너뜨리기를 좋아한다. But as soon as he can make sand-puddings himself, he delights in doing so, and will not permit them to be knocked down. 그러나 스스로 모래 푸딩을 만들 수 있게 되자마자 아이는 만드는 것을 즐기고, 그것이 무너지는 것을 허락하지 않는다. When a child first has bricks, he likes to destroy towers built by his elders. 아이는 처음 블록을 갖게 되면 어른들이 쌓은 탑을 무너뜨리기를 좋아한다. But when he has learnt to build for himself, he becomes inordinately proud of his performances, and cannot bear to see his architectural efforts reduced to a heap of ruins. 그러나 스스로 쌓는 법을 배우고 나면 자기 작품을 지나치리만큼 자랑스러워하고, 자기 건축의 노력이 폐허 더미가 되는 것을 보고 견디지 못한다. The impulse which makes the child enjoy the game is exactly the same at both stages, but new skill has changed the activity resulting from the impulse. 아이가 놀이를 즐기게 만드는 충동은 두 단계에서 꼭 같지만, 새로운 솜씨가 그 충동에서 나오는 활동을 바꾸어 놓은 것이다.

The first beginnings of many virtues arise out of experiencing the joys of construction. 많은 덕의 첫 시작은 건설의 기쁨을 겪는 데서 생긴다. When a child begs you to leave his constructions undestroyed, you can easily make him understand that he must not destroy other people’s. 아이가 자기가 만든 것을 부수지 말아 달라고 조를 때, 아이에게 다른 사람이 만든 것도 부수어서는 안 된다는 것을 쉽게 이해시킬 수 있다. In this way you can create respect for the produce of labour, the only socially innocuous source of private property. 이런 식으로 노동의 산물에 대한 존중을 만들어 낼 수 있는데, 노동의 산물은 사회적으로 해가 없는 유일한 사유 재산의 원천이다. You also give the child an incentive to patience, persistence, and observation; without these qualities, he will not succeed in building his tower to the height upon which he had set his heart. 또 아이에게 인내와 끈기와 관찰을 할 동기를 준다. 이런 자질이 없으면 아이는 마음먹은 높이까지 탑을 쌓는 데 성공하지 못할 것이다. In play with children, you should only construct yourself sufficiently to stimulate ambition and to show how the thing is done; after that, construction should be left to their own efforts. 아이들과 놀 때 당신 자신은 야심을 자극하고 어떻게 하는지 보여 줄 만큼만 쌓아야 한다. 그다음에는 쌓는 일을 아이들 스스로의 노력에 맡겨야 한다.

If a child has access to a garden, it is easy to cultivate a more elaborate form of constructiveness. 아이가 정원에 드나들 수 있다면 더 정교한 형태의 건설하려는 마음을 기르기는 쉽다. The first impulse of a child in a garden is to pick every attractive flower. 정원에서 아이의 첫 충동은 눈길을 끄는 꽃을 모조리 꺾는 것이다. It is easy to check this by prohibition, but mere prohibition is inadequate as an education. 이것을 금지로 막기는 쉽지만, 단순한 금지는 교육으로서 충분하지 않다. One wants to produce in the child the same respect for the garden that restrains the grown-ups from picking wantonly. 어른들이 함부로 꽃을 꺾지 않게 하는 정원에 대한 존중을 아이에게도 똑같이 길러 주고 싶은 것이다. The respect of the grown-up is due to realization of the labour and effort required to produce the pleasing result. 어른의 존중은 보기 좋은 결과를 얻기까지 드는 수고와 노력을 알기 때문에 생긴다. By the time a child is three years old, he can be given a corner of the garden and encouraged to plant seeds in it. 아이가 세 살쯤 되면 정원 한구석을 주고 거기에 씨를 심도록 북돋울 수 있다. When they come up and blossom, his own flowers seem precious and wonderful; then he can appreciate that his mother’s flowers also must be treated with care. 씨가 싹트고 꽃을 피우면 자기 꽃이 귀하고 신기해 보인다. 그러면 아이는 엄마의 꽃도 조심스럽게 다루어야 한다는 것을 알 수 있다.

The elimination of thoughtless cruelty is to be effected most easily by developing an interest in construction and growth. 생각 없는 잔인함을 없애는 일은 건설과 성장에 대한 관심을 길러 줌으로써 가장 쉽게 이룰 수 있다. Almost every child, as soon as he is old enough, wants to kill flies and other insects; this leads on to the killing of larger animals, and ultimately of men. 거의 모든 아이는 나이가 차자마자 파리와 다른 벌레들을 죽이고 싶어 한다. 이것은 더 큰 동물을 죽이는 데로, 결국에는 사람을 죽이는 데로 이어진다. In the ordinary English upper-class family, the killing of birds is considered highly creditable, and the killing of men in war is regarded as the noblest of professions. 보통의 영국 상류층 가정에서는 새를 죽이는 것을 매우 자랑스러운 일로 여기고, 전쟁에서 사람을 죽이는 것을 가장 고귀한 직업으로 여긴다. This attitude is in accordance with untrained instinct: it is that of men who possess no form of constructive skill, and are therefore unable to find any innocent embodiment of their will to power. 이런 태도는 훈련되지 않은 본능에 맞는 것이다. 그것은 아무런 건설적인 솜씨도 갖지 못해서 권력에의 의지를 해롭지 않게 구현할 길을 찾지 못하는 사람들의 태도다. They can make pheasants die and tenants suffer; when occasion arises, they can shoot a rhinoceros or a German. 그들은 꿩을 죽게 하고 소작인들을 괴롭게 할 수 있다. 기회가 오면 코뿔소나 독일인을 쏠 수 있다. But in more useful arts they are entirely deficient, as their parents and teachers thought it sufficient to make them into English gentlemen. 그러나 더 쓸모 있는 기술에서는 완전히 모자라다. 그들의 부모와 교사들이 그들을 영국 신사로 만드는 것으로 충분하다고 생각했기 때문이다. I do not believe that at birth they are any stupider than other babies; their deficiencies in later life are entirely attributable to bad education. 나는 그들이 태어날 때 다른 아기들보다 조금이라도 더 어리석었다고 믿지 않는다. 나중의 삶에서 그들이 모자란 것은 전적으로 나쁜 교육 탓이다. If, from an early age, they had been led to feel the value of life by watching its development with affectionate proprietorship; if they had acquired forms of constructive skill; if they had been made to realize with apprehension how quickly and easily a slow product of anxious solicitude can be destroyed—if all this had formed part of their early moral training, they would not be so ready to destroy what others have similarly created or tended. 만일 그들이 어릴 때부터 생명이 자라는 것을 주인으로서 애정을 가지고 지켜보며 생명의 가치를 느끼도록 이끌렸다면, 건설적인 솜씨를 익혔다면, 마음 졸이며 보살펴 천천히 얻은 결과물이 얼마나 빠르고 쉽게 부서질 수 있는지 걱정스럽게 깨닫게 되었다면, 이 모든 것이 어린 시절 도덕 훈련의 일부였다면, 그들은 다른 사람들이 똑같이 만들거나 돌본 것을 그렇게 선뜻 부수지는 않을 것이다. The great educator in this respect in later life is parenthood, provided the instinct is adequately aroused. 나중의 삶에서 이 점을 가르치는 위대한 교육자는 부모가 되는 것이다. 다만 그 본능이 충분히 깨어난다는 조건에서다. But in the rich this seldom happens, because they leave the care of their children to paid professionals; therefore we cannot wait till they become parents before beginning to eradicate their destructive tendencies. 그러나 부자들에게는 이런 일이 드물다. 아이 돌보는 일을 돈 받는 전문가들에게 맡기기 때문이다. 그러므로 그들의 파괴적 경향을 뿌리 뽑기 시작하려고 그들이 부모가 될 때까지 기다릴 수는 없다.

Every author who has had uneducated housemaids knows that it is difficult (the public may wish it were impossible) to restrain their passion for lighting the fire with his manuscripts. 교육받지 못한 하녀를 두어 본 작가라면 누구나, 그 하녀들이 작가의 원고로 불을 지피려는 열정을 막기가 어렵다는 것(대중은 불가능하기를 바랄지도 모르지만)을 안다. A fellow-author, even if he were a jealous enemy, would not think of doing such a thing, because experience has taught him the value of manuscripts. 동료 작가라면 시샘하는 적이라 할지라도 그런 짓을 할 생각은 하지 않을 것이다. 경험으로 원고의 가치를 알기 때문이다. Similarly the boy who has a garden will not trample on other people’s flower-beds, and the boy who has pets can be taught to respect animal life. 마찬가지로 정원이 있는 소년은 다른 사람의 꽃밭을 짓밟지 않을 것이고, 애완동물을 기르는 소년은 동물의 생명을 존중하도록 배울 수 있다. Respect for human life is likely to exist in any one who has taken trouble over his or her own children. 사람의 생명에 대한 존중은 자기 아이를 위해 수고해 본 사람이라면 누구에게나 있기 쉽다. It is the trouble we take over our children that elicits the stronger forms of parental affection; in those who avoid this trouble the parental instinct becomes more or less atrophied, and remains only as a sense of responsibility. 부모의 애정 가운데 더 강한 형태를 끌어내는 것은 우리가 아이를 위해 기울이는 수고다. 이 수고를 피하는 사람들에게서는 부모의 본능이 다소간 쇠퇴해서 책임감으로만 남는다. But parents are far more likely to take trouble over their children if their own constructive impulses have been fully developed; thus for this reason also it is very desirable to pay attention to this aspect of education. 그러나 부모 자신의 건설적 충동이 충분히 발달했다면 그들은 아이를 위해 수고할 가능성이 훨씬 크다. 그러므로 이런 까닭에서도 교육의 이 측면에 주의를 기울이는 것이 매우 바람직하다.

When I speak of constructiveness, I am not thinking only of material construction. 내가 건설하려는 마음을 말할 때 물질적인 건설만 생각하는 것은 아니다. Such occupations as acting and choral singing involve co-operative non-material construction; they are pleasant to many children and young people, and should be encouraged (though not enforced). 연극이나 합창 같은 활동에는 물질적이지 않은 협동적 건설이 들어 있다. 이런 활동은 많은 아이와 젊은이에게 즐거우며, 북돋워야 한다(강요해서는 안 되지만). Even in purely intellectual matters it is possible to have a constructive or a destructive bias. 순전히 지적인 문제에서도 건설적인 성향이나 파괴적인 성향을 가질 수 있다. A classical education is almost entirely critical: a boy learns to avoid mistakes, and to despise those who commit them. 고전 교육은 거의 전적으로 비판적이다. 소년은 실수를 피하는 법과 실수하는 사람들을 경멸하는 법을 배운다. This tends to produce a kind of cold correctness, in which originality is replaced by respect for authority. 이것은 독창성 대신 권위에 대한 존중이 들어앉은 일종의 차가운 정확함을 낳기 쉽다. Correct Latin is fixed once for all: it is that of Vergil and Cicero. 올바른 라틴어는 단번에 영원히 정해져 있다. 그것은 베르길리우스와 키케로의 라틴어다. Correct science is continually changing, and an able youth may look forward to helping in this process. 올바른 과학은 끊임없이 변하고 있으며, 유능한 젊은이는 이 과정에 이바지하기를 기대할 수 있다. Consequently the attitude produced by a scientific education is likely to be more constructive than that produced by the study of dead languages. 따라서 과학 교육이 낳는 태도는 죽은 언어를 공부해서 생기는 태도보다 더 건설적이기 쉽다. Wherever avoidance of error is the chief thing aimed at, education tends to produce an intellectually bloodless type. 오류를 피하는 것을 주된 목표로 삼는 곳에서는 어디서나, 교육은 지적으로 핏기 없는 유형을 낳기 쉽다. The prospect of doing something venturesome with one’s knowledge ought to be held before all the abler young men and young women. 자기 지식으로 무언가 모험적인 일을 해낼 전망을, 더 유능한 젊은 남녀 모두에게 보여 주어야 한다. Too often, higher education is regarded as conferring something analogous to good manners, a merely negative code by which solecisms are avoided. 고등 교육은 너무나 자주 좋은 예절과 비슷한 무언가를, 곧 실례를 피하게 해 주는 순전히 소극적인 규범을 주는 것으로 여겨진다. In such an education, constructiveness has been forgotten. 이런 교육에서는 건설하려는 마음이 잊혀 있다. The usual type produced is, as might be expected, niggling, unenterprising, and lacking in generosity. 예상할 수 있듯이, 이런 교육이 흔히 낳는 유형은 사소한 데 매달리고, 진취성이 없고, 너그러움이 모자란다. All this is avoided when positive achievement is made the goal of education. 적극적인 성취를 교육의 목표로 삼으면 이 모든 것을 피할 수 있다.

In the later years of education, there should be a stimulation of social constructiveness. 교육의 나중 몇 해에는 사회적인 건설하려는 마음을 자극해야 한다. I mean, that those whose intelligence is adequate should be encouraged in using their imaginations to think out more productive ways of utilizing existing social forces or creating new ones. 내 말은, 지성이 충분한 사람들은 상상력을 써서 기존의 사회적 힘을 더 생산적으로 활용하거나 새로운 힘을 만들어 낼 방법을 생각해 내도록 북돋워야 한다는 것이다. Men read Plato’s “Republic”, but they do not attach it to current politics at any point. 사람들은 플라톤의 『국가』를 읽지만, 그것을 어느 지점에서도 현재의 정치와 연결 짓지 않는다. When I stated that the Russian State in 1920 had ideals which were almost exactly those of the “Republic”, it was hard to say whether the Platonists or the Bolsheviks were the more shocked. 내가 1920년의 러시아 국가가 『국가』의 이상과 거의 꼭 같은 이상을 품고 있다고 말했을 때, 플라톤주의자들과 볼셰비키 가운데 어느 쪽이 더 충격을 받았는지 말하기 어려웠다. People read a literary classic without any attempt to see what it means in terms of the lives of Brown, Jones and Robinson. 사람들은 문학 고전을 읽으면서 그것이 브라운, 존스, 로빈슨 같은 보통 사람들의 삶에서 무엇을 뜻하는지 알아보려는 시도는 전혀 하지 않는다. This is particularly easy with a Utopia, because we are not told of any road which leads to it from our present social system. 이것은 유토피아에서 특히 쉽다. 지금의 사회 체제에서 그곳으로 가는 길을 알려 주지 않기 때문이다. The valuable faculty, in these matters, is that of judging rightly as to the next step. 이런 문제에서 값진 능력은 다음 단계를 올바르게 판단하는 능력이다. British nineteenth-century Liberals had this merit, though the ultimate results to which their measures were bound to lead would have horrified them. 19세기 영국의 자유당원들에게는 이 장점이 있었다. 그들의 정책이 결국 이를 수밖에 없었던 최종 결과는 그들을 경악하게 했겠지만 말이다. A great deal depends upon the kind of image that dominates a man’s thinking, often quite unconsciously. 많은 것이 사람의 생각을 지배하는 이미지의 종류에 달려 있으며, 그 지배는 흔히 전혀 의식되지 않는다. A social system may be conceived in many ways; the commonest are a mould, a machine, and a tree. 사회 체제는 여러 방식으로 떠올릴 수 있는데, 가장 흔한 것은 거푸집, 기계, 나무다. The first belongs to the static conceptions of society, such as those of Sparta and traditional China: human nature is to be poured into a prepared mould, and to set in a preconceived shape. 첫째는 스파르타나 전통 중국의 사회관 같은 정적인 사회관에 속한다. 인간 본성은 준비된 거푸집에 부어져 미리 정해진 모양으로 굳어야 한다. Something of this idea exists in any rigid moral or social convention. 어떤 경직된 도덕적, 사회적 관습에도 이 생각이 얼마간 들어 있다. The man whose outlook is dominated by this image will have a political outlook of a certain kind—stiff and unyielding, stern and persecuting. 이 이미지가 세계관을 지배하는 사람은 특정한 종류의 정치관을 갖게 될 것이다. 뻣뻣하고 굽힐 줄 모르며, 엄격하고 박해하는 정치관이다. The man who conceives of society as a machine is more modern. 사회를 기계로 생각하는 사람은 더 현대적이다. The industrialist and the communist alike belong to this class. 산업가와 공산주의자는 똑같이 이 부류에 속한다. To them, human nature is uninteresting, and the ends of life are simple—usually the maximizing of production. 그들에게 인간 본성은 흥미롭지 않고, 삶의 목적은 단순하다. 대개는 생산을 극대화하는 것이다. The purpose of social organization is to secure these simple ends. 사회 조직의 목적은 이런 단순한 목적을 확보하는 것이다. The difficulty is that actual human beings will not desire them; they persist in wanting all kinds of chaotic things which seem worthless to the tidy mind of the organizer. 문제는 실제 인간들이 그것을 바라지 않으리라는 것이다. 사람들은 조직가의 깔끔한 정신에는 쓸모없어 보이는 온갖 혼란스러운 것을 끈질기게 원한다. This drives the organizer back to the mould, in order to produce human beings who desire what he thinks good. 이 때문에 조직가는 자기가 좋다고 생각하는 것을 바라는 인간을 만들어 내려고 거푸집으로 되돌아간다. And this, in turn, leads to revolution. 그리고 이것은 다시 혁명으로 이어진다.

The man who imagines a social system as a tree will have a different political outlook. 사회 체제를 나무로 떠올리는 사람은 다른 정치관을 가질 것이다. A bad machine can be scrapped, and another put in its place. 나쁜 기계는 폐기하고 그 자리에 다른 기계를 놓을 수 있다. But if a tree is cut down, it is a long time before a new tree achieves the same strength and size. 그러나 나무를 베어 버리면 새 나무가 같은 힘과 크기에 이르기까지 오랜 시간이 걸린다. A machine or a mould is what its maker chooses; a tree has its specific nature, and can only be made into a better or worse example of the species. 기계나 거푸집은 만드는 사람이 고르는 대로 된다. 나무에는 고유한 본성이 있어서, 그 종의 더 좋은 본보기나 더 나쁜 본보기로만 만들 수 있다. Constructiveness applied to living things is quite different from constructiveness applied to machines; it has humbler functions, and requires a sort of sympathy. 살아 있는 것에 쓰이는 건설하려는 마음은 기계에 쓰이는 건설하려는 마음과 아주 다르다. 그것은 더 겸손한 기능을 맡으며, 일종의 공감을 필요로 한다. For that reason, in teaching constructiveness to the young, they should have opportunities of exercising it upon plants and animals, not only upon bricks and machines. 그런 까닭에 젊은이들에게 건설하려는 마음을 가르칠 때는 블록과 기계뿐만 아니라 식물과 동물에게도 그것을 발휘할 기회를 주어야 한다. Physics has been dominant in thought since the time of Newton, and in practice since the industrial revolution; this has brought with it a rather mechanical conception of society. 물리학은 뉴턴 시대 이래로 사상을, 산업 혁명 이래로 실천을 지배해 왔고, 이것이 꽤 기계적인 사회관을 가져왔다. Biological evolution introduced a new set of ideas, but they were somewhat overshadowed by natural selection, which it should be our aim to eliminate from human affairs by eugenics, birth-control, and education. 생물학의 진화론은 새로운 일련의 생각을 들여왔지만, 그것은 자연 선택에 다소 가려졌다. 자연 선택은 우생학과 산아 제한과 교육으로 인간사에서 없애는 것을 우리의 목표로 삼아야 할 것이다. The conception of society as a tree is better than the mould or the machine, but it is still defective. 사회를 나무로 보는 생각은 거푸집이나 기계보다 낫지만, 여전히 결함이 있다. It is to psychology that we must look to supply the deficiency. 그 결함을 채워 주기를 기대해야 할 것은 심리학이다. Psychological constructiveness is a new and special kind, very little understood as yet. 심리학적인 건설은 새롭고 특별한 종류여서 아직 거의 이해되어 있지 않다. It is essential to a right theory of education, politics, and all purely human affairs. 그것은 교육과 정치, 그리고 순전히 인간적인 모든 일에 관한 올바른 이론에 꼭 필요하다. And it should dominate the imaginations of citizens, if they are not to be misled by false analogies. 그리고 시민들이 잘못된 유비에 현혹되지 않으려면, 그것이 그들의 상상력을 지배해야 한다. Some people dread constructiveness in human affairs, because they fear that it must be mechanical; they therefore believe in anarchism and the “return to nature”. 어떤 사람들은 인간사에서 건설하려는 마음을 두려워한다. 그것이 기계적일 수밖에 없다고 염려하기 때문이다. 그래서 그들은 무정부주의와 ‘자연으로 돌아가기’를 믿는다. I am trying in this book to show, in concrete instances, how psychological construction differs from the construction of a machine. 나는 이 책에서 구체적인 사례를 들어 심리학적인 건설이 기계를 만드는 일과 어떻게 다른지 보여 주려 하고 있다. The imaginative side of this idea ought to be made familiar in higher education; if it were, I believe that our politics would cease to be angular and sharp and destructive, becoming instead supple and truly scientific, with the development of splendid men and women as its goal. 이 생각의 상상적인 측면을 고등 교육에서 익숙하게 만들어야 한다. 그렇게 된다면 우리의 정치는 모나고 날카롭고 파괴적이기를 그치고, 훌륭한 남녀를 길러 내는 것을 목표로 삼아 유연하고 참으로 과학적이 되리라고 나는 믿는다.