Part I
Education and the Good LifeChapter I
Postulates of Modern Educational Theory제1부
교육과 좋은 삶제1장
현대 교육 이론의 전제

In reading even the best treatises on education written in former times, one becomes aware of certain changes that have come over educational theory. 예전에 쓰인 교육론은 가장 좋은 것을 읽어 보아도 교육 이론에 어떤 변화가 일어났다는 것을 알게 된다. The two great reformers of educational theory before the nineteenth century were Locke and Rousseau. 19세기 이전 교육 이론의 위대한 두 개혁가는 로크와 루소였다. Both deserved their reputation, for both repudiated many errors which were wide-spread when they wrote. 둘 다 명성을 누릴 만했다. 둘 다 그들이 글을 쓸 당시 널리 퍼져 있던 많은 잘못을 물리쳤기 때문이다. But neither went as far in his own direction as almost all modern educationists go. 그러나 둘 가운데 누구도 자기 방향으로 거의 모든 현대 교육자들만큼 멀리 나아가지는 않았다. Both, for example, belong to the tendency which led to liberalism and democracy; yet both consider only the education of an aristocratic boy, to which one man’s whole time is devoted. 이를테면 둘 다 자유주의와 민주주의로 이어진 경향에 속하지만, 둘 다 귀족 소년 하나를 위해 한 사람이 온 시간을 바치는 교육만 생각한다. However excellent might be the results of such a system, no man with a modern outlook would give it serious consideration, because it is arithmetically impossible for every child to absorb the whole time of an adult tutor. 그런 제도의 결과가 아무리 훌륭하더라도, 현대적인 관점을 지닌 사람이라면 아무도 그것을 진지하게 고려하지 않을 것이다. 모든 아이가 어른 교사 한 사람의 시간을 온통 차지하는 것은 산술적으로 불가능하기 때문이다. The system is therefore one which can only be employed by a privileged caste; in a just world, its existence would be impossible. 그러므로 그 제도는 특권 계급만 쓸 수 있는 것이며, 정의로운 세상이라면 그런 제도는 있을 수 없을 것이다. The modern man, though he may seek special advantages for his own children in practice, does not consider the theoretical problem solved except by some method of education which could be open to all, or at least to all whose capacities render them capable of profiting by it. 현대인은 실제로는 자기 아이를 위해 특별한 이점을 구할지 모르지만, 모두에게, 적어도 그것으로 이득을 볼 능력이 있는 모두에게 열릴 수 있는 어떤 교육 방법이 아니고서는 이론적인 문제가 풀렸다고 여기지 않는다. I do not mean that the well-to-do should, here and now, forego educational opportunities which, in the existing world, are not open to all. 유복한 사람들이 지금 당장, 지금 세상에서 모두에게 열려 있지 않은 교육 기회를 포기해야 한다는 말은 아니다. To do that would be to sacrifice civilization to justice. 그렇게 하는 것은 정의를 위해 문명을 희생하는 것일 테니까. What I do mean is that the educational system we must aim at producing in the future is one which gives to every boy and girl an opportunity for the best that exists. 내 말은, 우리가 앞으로 만들어 내려고 해야 할 교육 제도는 모든 소년 소녀에게 존재하는 가장 좋은 것을 누릴 기회를 주는 제도라는 것이다. The ideal system of education must be democratic, although that ideal is not immediately attainable. 이상적인 교육 제도는 민주적이어야 한다. 그 이상이 당장 이루어질 수는 없지만 말이다. This, I think, would, nowadays, be pretty generally conceded. 요즘에는 이것이 꽤 널리 인정되리라고 생각한다. In this sense, I shall keep democracy in view. 이런 의미에서 나는 민주주의를 염두에 두겠다. Whatever I shall advocate will be capable of being universal, though the individual should not meantime sacrifice his children to the badness of what is common, if he has the intelligence and the opportunity to secure something better. 내가 옹호할 것은 무엇이든 보편적으로 적용될 수 있을 것이다. 물론 그동안 개인은 더 나은 것을 확보할 지성과 기회가 있다면 흔한 것이 형편없다는 이유로 자기 아이를 희생시켜서는 안 되지만 말이다. Even this very attenuated form of democratic principle is absent from the treatises of Locke and Rousseau. 민주주의 원칙의 이렇게 아주 묽어진 형태조차 로크와 루소의 교육론에는 없다. Although the latter was a disbeliever in aristocracy, he never perceived the implications of his disbelief where education was concerned. 루소는 귀족제를 믿지 않았지만, 교육에 관해서는 그 불신이 무엇을 함축하는지 한 번도 깨닫지 못했다.

This matter of democracy and education is one as to which clarity is important. 민주주의와 교육의 이 문제는 분명히 해 둘 필요가 있다. It would be disastrous to insist upon a dead level of uniformity. 획일성이라는 밋밋한 수준을 고집하는 것은 재앙일 것이다. Some boys and girls are cleverer than others, and can derive more benefit from higher education. 어떤 소년 소녀는 다른 아이들보다 영리하며, 고등 교육에서 더 많은 이익을 얻을 수 있다. Some teachers have been better trained or have more native aptitude than others, but it is impossible that everybody should be taught by the few best teachers. 어떤 교사는 다른 교사보다 더 잘 훈련받았거나 타고난 소질이 더 많지만, 모든 사람이 가장 뛰어난 몇몇 교사에게 배우는 것은 불가능하다. Even if the highest education were desirable for all, which I doubt, it is impossible that all should have it at present, and therefore a crude application of democratic principles might lead to the conclusion that none should have it. 최고의 교육이 모두에게 바람직하다 해도, 나는 그것을 의심하지만, 지금 모두가 그것을 받는 것은 불가능하므로, 민주주의 원칙을 투박하게 적용하면 아무도 그것을 받아서는 안 된다는 결론에 이를 수도 있다. Such a view, if adopted, would be fatal to scientific progress, and would make the general level of education a hundred years hence needlessly low. 그런 견해를 받아들인다면 과학의 진보에 치명적일 것이며, 100년 뒤 교육의 일반 수준을 쓸데없이 낮게 만들 것이다. Progress should not be sacrificed to a mechanical equality at the present moment; we must approach educational democracy carefully, so as to destroy in the process as little as possible of the valuable products that happen to have been associated with social injustice. 지금 이 순간의 기계적인 평등을 위해 진보를 희생해서는 안 된다. 우리는 교육 민주주의에 조심스럽게 다가가서, 그 과정에서 어쩌다 사회적 불의와 결부되었던 귀한 산물을 되도록 적게 무너뜨려야 한다.

But we cannot regard a method of education as satisfactory if it is one which could not possibly be universal. 그러나 결코 보편적일 수 없는 교육 방법을 만족스럽다고 여길 수는 없다. The children of rich people often have, in addition to their mother, a nurse, a nurserymaid, and a share in the other domestic servants; this involves an amount of attention which could never, in any social system, be given to all children. 부자의 아이들은 흔히 어머니 말고도 유모와 보모가 있고, 다른 하인들의 손도 얼마간 빌린다. 여기에는 어떤 사회 제도에서도 모든 아이에게 줄 수 없을 만큼의 보살핌이 든다. It is very doubtful whether carefully tended children really gain by being made unnecessarily parasitic, but in any case no impartial person can recommend special advantages for the few, except for special reasons, such as feeble-mindedness or genius. 정성껏 보살핌받는 아이들이 쓸데없이 남에게 기대는 사람이 됨으로써 정말로 이득을 보는지는 아주 의심스럽다. 그러나 어쨌든 정신 박약이나 천재처럼 특별한 이유가 아니라면, 치우침 없는 사람은 아무도 소수를 위한 특별한 이점을 권할 수 없다. The wise parent, at the present day, is likely to choose, if he can, some method of education for his children which is not in fact universal, and for the sake of experiment it is desirable that parents should have the opportunity of trying new methods. 오늘날 현명한 부모는 할 수만 있다면 실제로는 보편적이지 않은 어떤 교육 방법을 자기 아이를 위해 고를 가능성이 높으며, 실험을 위해서는 부모가 새로운 방법을 시도해 볼 기회를 갖는 것이 바람직하다. But they ought to be such as could be made universal, if found to produce good results, not such as must from their very nature be confined to a privileged few. 그러나 그 방법은 좋은 결과를 낳는 것으로 밝혀지면 보편화될 수 있는 것이어야 하며, 그 본성상 특권을 지닌 소수에게만 국한될 수밖에 없는 것이어서는 안 된다. Fortunately, some of the best elements in modern educational theory and practice have had an extremely democratic origin; for example, Madame Montessori’s work began with nursery-schools in slums. 다행히 현대 교육 이론과 실천의 가장 좋은 요소 가운데 몇몇은 아주 민주적인 데서 비롯했다. 이를테면 몬테소리 여사의 작업은 빈민가의 유아 학교에서 시작되었다. In higher education, exceptional opportunity for exceptional ability is indispensable, but otherwise there is no reason why any child should suffer from the adoption of systems which might be adopted by all. 고등 교육에서는 남다른 능력에 남다른 기회를 주는 것이 꼭 필요하지만, 그 밖에는 모두가 채택할 수 있을 제도를 채택한다고 해서 어떤 아이도 손해를 볼 이유가 없다.

There is another modern tendency in education, which is connected with democracy, but perhaps somewhat more open to question—I mean the tendency to make education useful rather than ornamental. 교육에는 민주주의와 관련된 또 하나의 현대적 경향이 있는데, 이것은 어쩌면 조금 더 논란의 여지가 있다. 교육을 장식적인 것보다 쓸모 있는 것으로 만들려는 경향 말이다. The connection of the ornamental with aristocracy has been set forth searchingly in Veblen’s “Theory of the Leisure Class”, but it is only the educational aspect of this connection that concerns us. 장식적인 것과 귀족제의 관련은 베블런의 『유한계급론』에서 날카롭게 밝혀졌지만, 우리의 관심사는 이 관련의 교육적 측면뿐이다. In male education, the matter is bound up with the controversy between a classical and a “modern” education; in the education of girls, it is part of the conflict between the ideal of the “gentlewoman” and the desire to train girls to be self-supporting. 남자의 교육에서 이 문제는 고전 교육과 ‘현대’ 교육 사이의 논쟁과 얽혀 있다. 여자의 교육에서는 ‘숙녀’라는 이상과 여자아이들이 스스로 생계를 꾸리도록 훈련하려는 바람 사이의 갈등의 일부다. But the whole educational problem, where women are concerned, has been distorted by the desire for sex equality: there has been an attempt to acquire the same education as that given to boys, even where it was by no means good in itself. 그러나 여자에 관한 교육 문제 전체는 성평등에 대한 바람 때문에 일그러졌다. 남자아이들이 받는 것과 같은 교육을, 그것이 결코 그 자체로 좋지 않은 경우에도 얻으려는 시도가 있었던 것이다. Consequently women educators have aimed at giving to their girls such “useless” knowledge as is given to boys of the same class, and have been bitter opponents of the notion that some part of female education should be a technical training for motherhood. 그 결과 여성 교육자들은 같은 계층의 남자아이들이 받는 것과 같은 ‘쓸모없는’ 지식을 여자아이들에게 주는 것을 목표로 삼았으며, 여자 교육의 어떤 부분은 어머니가 되기 위한 기술 훈련이어야 한다는 생각에 격렬히 반대했다. These cross-currents make the tendency that I am considering in some respects less definite where women are concerned, though the decay of the ideal of the “fine lady” is one of the most noteworthy examples of the tendency. 이런 엇갈리는 흐름 때문에 내가 살펴보는 경향은 여자에 관해서는 어떤 면에서 덜 뚜렷하다. 물론 ‘귀부인’이라는 이상의 쇠퇴는 이 경향의 가장 두드러진 예 가운데 하나지만 말이다. In order to avoid confusing the issue, I shall for the moment confine myself to male education. 문제를 혼동하지 않으려고, 당분간은 남자의 교육에만 한정하겠다.

Many separate controversies, in all of which other questions arise, are in part dependent upon our present question. 다른 문제들도 끼어드는 여러 따로 떨어진 논쟁이 부분적으로 지금의 문제에 달려 있다. Should boys learn mainly classics or mainly science? 남자아이들은 주로 고전을 배워야 하는가, 주로 과학을 배워야 하는가? Among other considerations, one is that the classics are ornamental and science is useful. 여러 고려 사항 가운데 하나는 고전은 장식적이고 과학은 쓸모 있다는 것이다. Should education as soon as possible become technical instruction for some trade or profession? 교육은 되도록 빨리 어떤 직업을 위한 기술 교육이 되어야 하는가? Again the controversy between the useful and the ornamental is relevant, though not decisive. 여기서도 쓸모 있는 것과 장식적인 것 사이의 논쟁이 결정적이지는 않지만 관련이 있다. Should children be taught to enunciate correctly and to have pleasant manners, or are these mere relics of aristocracy? 아이들에게 또박또박 발음하고 좋은 예절을 갖추라고 가르쳐야 하는가, 아니면 이런 것들은 귀족제의 유물일 뿐인가? Is appreciation of art a thing of any value except in the artist? 예술을 감상하는 것이 예술가 말고 다른 사람에게 무슨 가치가 있는가? Should spelling be phonetic? 철자는 소리 나는 대로 적어야 하는가? All these and many other controversies are argued in part in terms of the controversy between the useful and the ornamental. 이 모든 논쟁과 다른 많은 논쟁이 부분적으로 쓸모 있는 것과 장식적인 것 사이의 논쟁이라는 말로 다투어진다.

Nevertheless, I believe the whole controversy to be unreal. 그런데도 나는 이 논쟁 전체가 실체가 없다고 믿는다. As soon as the terms are defined, it melts away. 용어를 정의하자마자 논쟁은 녹아 없어진다. If we interpret “useful” broadly and “ornamental” narrowly, the one side has it; in the contrary interpretation, the other side has it. ‘쓸모 있는’을 넓게, ‘장식적인’을 좁게 해석하면 한쪽이 이기고, 반대로 해석하면 다른 쪽이 이긴다. In the widest and most correct sense of the word, an activity is “useful” when it has good results. 이 말의 가장 넓고 가장 올바른 의미에서, 어떤 활동은 좋은 결과를 낳을 때 ‘쓸모 있다’. And these results must be “good” in some other sense than merely “useful”, or else we have no true definition. 그리고 이 결과는 그저 ‘쓸모 있다’는 것과 다른 의미에서 ‘좋아야’ 한다. 그렇지 않으면 우리에게는 참된 정의가 없다. We cannot say that a useful activity is one which has useful results. 쓸모 있는 활동이란 쓸모 있는 결과를 낳는 활동이라고 말할 수는 없다. The essence of what is “useful” is that it ministers to some result which is not merely useful. ‘쓸모 있는’ 것의 본질은 그것이 그저 쓸모 있기만 하지 않은 어떤 결과에 이바지한다는 것이다. Sometimes a long chain of results is necessary before the final result is reached which can be called simply “good”. 때로는 그저 ‘좋다’고 부를 수 있는 마지막 결과에 이르기까지 긴 결과의 사슬이 필요하다. A plough is useful because it breaks up the ground. 쟁기는 땅을 갈아엎으므로 쓸모 있다. But breaking up the ground is not good on its own account: it is in turn merely useful because it enables seed to be sown. 그러나 땅을 갈아엎는 것은 그 자체로 좋은 것이 아니다. 그것도 씨를 뿌릴 수 있게 해 주기 때문에 쓸모 있을 뿐이다. This is useful because it produces grain, which is useful because it produces bread, which is useful because it preserves life. 씨를 뿌리는 것은 곡식을 낳으므로 쓸모 있고, 곡식은 빵을 낳으므로 쓸모 있으며, 빵은 생명을 지켜 주므로 쓸모 있다. But life must be capable of some intrinsic value: if life were merely useful as a means to other life, it would not be useful at all. 그러나 생명은 어떤 고유한 가치를 지닐 수 있어야 한다. 생명이 다른 생명을 위한 수단으로서 쓸모 있을 뿐이라면, 그것은 전혀 쓸모없을 것이다. Life may be good or bad according to circumstances; it may therefore also be useful, when it is a means to good life. 생명은 상황에 따라 좋을 수도 나쁠 수도 있다. 그러니 그것은 좋은 삶의 수단일 때 쓸모 있을 수도 있다. Somewhere we must get beyond the chain of successive utilities, and find a peg from which the chain is to hang; if not, there is no real usefulness in any link of the chain. 어딘가에서 우리는 잇따르는 쓸모의 사슬을 넘어서, 사슬을 걸어 둘 못을 찾아야 한다. 그렇지 않으면 사슬의 어느 고리에도 진정한 쓸모가 없다. When “useful” is defined in this way, there can be no question whether education should be useful. ‘쓸모 있는’을 이렇게 정의하면, 교육이 쓸모 있어야 하느냐는 물음은 있을 수 없다. Of course it should, since the process of educating is a means to an end, not an end in itself. 물론 그래야 한다. 교육하는 과정은 목적을 위한 수단이지, 그 자체가 목적이 아니기 때문이다. But that is not quite what the advocates of utility in education have in mind. 그러나 교육에서 쓸모를 옹호하는 사람들이 염두에 둔 것은 꼭 그것이 아니다. What they are urging is that the result of education should be useful: put crudely, they would say that an educated man is a man who knows how to make machines. 그들이 주장하는 것은 교육의 결과가 쓸모 있어야 한다는 것이다. 투박하게 말하면 그들은 교육받은 사람이란 기계를 만들 줄 아는 사람이라고 말할 것이다. If we ask what is the use of machines, the answer is ultimately that they produce necessaries and comforts for the body—food, clothing, houses, etc. Thus we find that the advocate of utility, in the sense in which his view is questionable, is a man who attaches intrinsic value only to physical satisfactions: the “useful”, for him, is that which helps us to gratify the needs and desires of the body. 기계가 무슨 쓸모가 있느냐고 물으면, 그 답은 결국 기계가 몸을 위한 필수품과 안락, 곧 먹을 것, 입을 것, 집 따위를 만들어 낸다는 것이다. 그러니 그의 견해가 의심스러운 의미에서의 쓸모 옹호자는 몸의 만족에만 고유한 가치를 두는 사람이라는 것을 알 수 있다. 그에게 ‘쓸모 있는’ 것이란 몸의 필요와 욕구를 채우도록 돕는 것이다. When this is what is really meant, the advocate of utility is certainly in the wrong if he is enunciating an ultimate philosophy, though in a world where many people are starving he may be right as a politician, since the satisfaction of physical needs may be at the moment more urgent than anything else. 정말로 이것을 뜻한다면, 쓸모 옹호자가 궁극적인 철학을 말하는 것이라면 그는 틀림없이 틀렸다. 그러나 많은 사람이 굶주리는 세상에서는 정치가로서 그가 옳을 수도 있다. 몸의 필요를 채우는 것이 지금 당장은 다른 무엇보다 시급할 수 있기 때문이다.

Much the same sort of dissection is necessary in considering the other side of this controversy. 이 논쟁의 다른 쪽을 생각할 때도 거의 같은 종류의 해부가 필요하다. To call the other side “ornamental” is, of course, to concede a point to the advocate of utility, since “ornament” is understood to be more or less trivial. 다른 쪽을 ‘장식적’이라고 부르는 것은 물론 쓸모 옹호자에게 한 점을 내주는 것이다. ‘장식’은 다소 하찮은 것으로 이해되기 때문이다. The epithet “ornamental” is quite justified as applied to the traditional conception of a “gentleman” or a “lady”. ‘장식적’이라는 수식어는 전통적인 ‘신사’나 ‘숙녀’라는 관념에 적용하면 아주 정당하다. The eighteenth-century gentleman spoke with a refined accent, quoted the classics on appropriate occasions, dressed in the fashion, understood punctilio and knew when a duel would advance his reputation. 18세기 신사는 세련된 억양으로 말하고, 알맞은 때에 고전을 인용하고, 유행에 맞게 옷을 입고, 격식을 알았으며, 언제 결투가 자기 명성을 높여 줄지 알았다. There is a man in “The Rape of the Lock” who was 『머리카락 도둑』에는 이런 사람이 나온다.

of amber snuff-box justly vain,
And the nice conduct of a clouded cane. 호박 코담뱃갑을 마땅히 자랑스러워하고,
구름무늬 지팡이를 멋지게 다루던 사람.

His education had been ornamental in the narrowest sense, and in our age few of us are rich enough to be content with his accomplishments. 그의 교육은 가장 좁은 의미에서 장식적이었으며, 우리 시대에 그의 교양에 만족할 만큼 부자인 사람은 거의 없다. The ideal of an “ornamental” education in the old sense is aristocratic: it presupposes a class with plenty of money and no need to work. 옛 의미의 ‘장식적’ 교육이라는 이상은 귀족적이다. 그것은 돈이 많고 일할 필요가 없는 계급을 전제한다. Fine gentlemen and fine ladies are charming to contemplate in history; their memoirs and their country houses give us a certain kind of pleasure which we no longer provide for our posterity. 멋진 신사와 숙녀는 역사 속에서 바라보기에 매력적이다. 그들의 회고록과 시골 저택은 우리가 더는 후손에게 마련해 주지 않는 어떤 즐거움을 준다. But their excellences, even when real, were by no means supreme, and they were an incredibly expensive product: Hogarth’s “Gin Lane” gives a vivid idea of the price that was paid for them. 그러나 그들의 탁월함은 진짜일 때조차 결코 최고의 것이 아니었으며, 그들은 믿을 수 없을 만큼 비싼 산물이었다. 호가스의 「진 거리」는 그들을 위해 치른 대가를 생생하게 보여 준다. No one nowadays would advocate an ornamental education in this narrow sense. 오늘날 이런 좁은 의미의 장식적 교육을 옹호할 사람은 아무도 없을 것이다.

But that is not the real issue. 그러나 그것은 진짜 쟁점이 아니다. The real issue is: should we, in education, aim at filling the mind with knowledge which has direct practical utility, or should we try to give our pupils mental possessions which are good on their own account? 진짜 쟁점은 이것이다. 교육에서 우리는 직접적인 실용적 쓸모가 있는 지식으로 정신을 채우는 것을 목표로 삼아야 하는가, 아니면 그 자체로 좋은 정신의 재산을 학생들에게 주려고 애써야 하는가? It is useful to know that there are twelve inches in a foot, and three feet in a yard, but this knowledge has no intrinsic value; to those who live where the metric system is in use, it is utterly worthless. 1피트가 12인치이고 1야드가 3피트라는 것을 아는 것은 쓸모 있지만, 이 지식에는 고유한 가치가 없다. 미터법을 쓰는 곳에 사는 사람에게 그것은 전혀 쓸모없다. To appreciate “Hamlet”, on the other hand, will not be much use in practical life, except in those rare cases where a man is called upon to kill his uncle; but it gives a man a mental possession which he would be sorry to be without, and makes him in some sense a more excellent human being. 반면에 『햄릿』을 감상할 줄 아는 것은, 삼촌을 죽여야 하는 드문 경우를 빼면 실제 생활에서 별 쓸모가 없을 것이다. 그러나 그것은 사람에게 없으면 아쉬울 정신의 재산을 주며, 어떤 의미에서 그를 더 훌륭한 인간으로 만든다. It is this latter sort of knowledge that is preferred by the man who argues that utility is not the sole aim of education. 쓸모가 교육의 유일한 목적이 아니라고 주장하는 사람이 더 좋아하는 것은 바로 이 뒤쪽 종류의 지식이다.

There appear to be three different substantial issues wrapped up in the debate between advocates of a utilitarian education and their opponents. 실용 교육의 옹호자와 그 반대자 사이의 논쟁에는 서로 다른 세 가지 실질적인 쟁점이 싸여 있는 것 같다. There is first a form of the debate between aristocrats and democrats, the former holding that the privileged class should be taught to employ its leisure in ways that are agreeable to itself, while the subordinate class should be taught to employ its labour in ways that are useful to others. 첫째는 귀족주의자와 민주주의자 사이의 논쟁의 한 형태다. 귀족주의자는 특권 계급은 여가를 자기에게 즐거운 방식으로 쓰도록 배워야 하고, 아랫계급은 노동을 남에게 쓸모 있는 방식으로 쓰도록 배워야 한다고 주장한다. The opposition of the democrats to this view tends to be somewhat confused: they dislike the teaching of what is useless to the aristocrat, and at the same time argue that the wage-earner’s education should not be confined to what is useful. 이 견해에 대한 민주주의자의 반대는 다소 혼란스러운 경향이 있다. 그들은 귀족에게 쓸모없는 것을 가르치는 것을 싫어하면서, 동시에 임금 노동자의 교육이 쓸모 있는 것에만 국한되어서는 안 된다고 주장한다. Thus we find a democratic opposition to the old-fashioned classical education in the public schools, combined with a democratic demand that working men should have opportunities for learning Latin and Greek. 그래서 퍼블릭 스쿨의 구식 고전 교육에 대한 민주주의적 반대와, 노동자에게도 라틴어와 그리스어를 배울 기회가 있어야 한다는 민주주의적 요구가 함께 나타난다. This attitude, even though it may imply some lack of theoretical clarity, is on the whole right in practice. 이런 태도는 이론적으로 다소 명료하지 못함을 함축할지 모르지만, 실제로는 대체로 옳다. The democrat does not wish to divide the community into two sections, one useful and one ornamental; he will therefore give more merely useful knowledge to the hitherto merely ornamental classes, and more merely delightful knowledge to the hitherto merely useful classes. 민주주의자는 공동체를 쓸모 있는 부분과 장식적인 부분 둘로 나누고 싶어 하지 않는다. 그래서 그는 지금까지 장식적이기만 했던 계급에게는 그저 쓸모 있는 지식을 더 많이, 지금까지 쓸모 있기만 했던 계급에게는 그저 즐거운 지식을 더 많이 줄 것이다. But democracy, per se, does not decide the proportions in which these ingredients should be mixed. 그러나 민주주의 자체가 이 재료들을 어떤 비율로 섞어야 할지를 정해 주지는 않는다.

The second issue is between men who aim only at material goods and men who care for mental delights. 두 번째 쟁점은 물질적 재화만 목표로 하는 사람들과 정신적 기쁨을 아끼는 사람들 사이에 있다. Most modern well-to-do Englishmen and Americans, if they were transported by magic into the age of Elizabeth, would wish themselves back in the modern world. 현대의 유복한 영국인과 미국인 대부분은 마법으로 엘리자베스 시대에 옮겨진다면 현대 세계로 돌아오기를 바랄 것이다. The society of Shakespeare and Raleigh and Sir Philip Sydney, the exquisite music, the beauty of the architecture would not console them for the absence of bath-rooms, tea and coffee, motor-cars, and other material comforts of which that age was ignorant. 셰익스피어와 롤리와 필립 시드니 경과의 교제, 아름다운 음악, 건축의 아름다움도 그 시대가 몰랐던 욕실, 차와 커피, 자동차, 그 밖의 물질적 안락이 없는 것을 위로해 주지 못할 것이다. Such men, except in so far as they are influenced by conservative tradition, tend to think that the main purpose of education is to increase the number and variety of commodities produced. 이런 사람들은 보수적 전통의 영향을 받는 경우가 아니라면, 교육의 주된 목적이 생산되는 상품의 수와 종류를 늘리는 것이라고 생각하는 경향이 있다. They may include medicine and hygiene, but they will not feel any enthusiasm for literature or art or philosophy. 그들은 의학과 위생은 넣을지 모르지만, 문학이나 예술이나 철학에는 아무런 열의도 느끼지 않을 것이다. Undoubtedly such men have provided a great part of the driving force for the attack upon the classical curriculum established at the renaissance. 틀림없이 이런 사람들이 르네상스 때 확립된 고전 교과 과정을 공격한 원동력의 큰 부분을 제공했다.

I do not think it would be fair to meet this attitude by the mere assertion that mental goods are of more value than such as are purely physical. 이런 태도에 맞서 정신적 재화가 순전히 물질적인 재화보다 더 가치 있다고 단언하기만 하는 것은 공정하지 않다고 생각한다. I believe this assertion to be true, but not the whole truth. 나는 이 단언이 참이라고 믿지만, 그것이 진실의 전부는 아니다. For, while physical goods have no very high value, physical evils may be so bad as to outweigh a great deal of mental excellence. 물질적 재화에는 그리 높은 가치가 없지만, 물질적 악은 상당한 정신적 탁월함을 압도할 만큼 나쁠 수 있기 때문이다. Starvation and disease, and the ever-present fear of them, have overshadowed the lives of the great majority of mankind since foresight first became possible. 앞날을 내다볼 수 있게 된 이래로 굶주림과 질병, 그리고 그것에 대한 늘 있는 두려움은 인류 대다수의 삶에 그늘을 드리워 왔다. Most birds die of starvation, but they are happy when food is abundant, because they do not think about the future. 대부분의 새는 굶어 죽지만, 먹이가 넉넉할 때는 행복하다. 미래를 생각하지 않기 때문이다. Peasants who have survived a famine will be perpetually haunted by memory and apprehension. 기근에서 살아남은 농민들은 기억과 불안에 끊임없이 시달릴 것이다. Men are willing to toil long hours for a pittance rather than die, while animals prefer to snatch pleasure when it is available, even if death is the penalty. 사람들은 죽느니 쥐꼬리만 한 품삯을 받으며 오랜 시간 고되게 일하려 하지만, 동물은 죽음이 대가라 해도 즐거움이 있을 때 낚아채기를 더 좋아한다. It has thus come about that most men have put up with a life almost wholly devoid of pleasure, because on any other terms life would be brief. 그래서 대부분의 사람은 즐거움이 거의 없는 삶을 참고 살아왔다. 다른 조건에서는 삶이 짧을 것이었기 때문이다. For the first time in history, it is now possible, owing to the industrial revolution and its by-products, to create a world where everybody shall have a reasonable chance of happiness. 역사상 처음으로, 산업 혁명과 그 부산물 덕분에, 모든 사람이 행복할 합리적인 기회를 누리는 세상을 만드는 것이 이제 가능하다. Physical evil can, if we choose, be reduced to very small proportions. 우리가 마음먹는다면 물질적 악은 아주 작은 규모로 줄일 수 있다. It would be possible, by organization and science, to feed and house the whole population of the world, not luxuriously, but sufficiently to prevent great suffering. 조직과 과학으로 세계 인구 전체를, 사치스럽게는 아니더라도 큰 고통을 막을 만큼은 먹이고 재울 수 있을 것이다. It would be possible to combat disease, and to make chronic ill-health very rare. 질병과 싸워서 만성적인 병약함을 아주 드물게 만들 수 있을 것이다. It would be possible to prevent the increase of population from outrunning improvements in the food supply. 인구 증가가 식량 공급의 개선을 앞지르지 않게 막을 수 있을 것이다. The great terrors which have darkened the subconscious mind of the race, bringing cruelty, oppression, and war in their train, could be so much diminished as to be no longer important. 인류의 잠재의식을 어둡게 하고 잔인함과 억압과 전쟁을 끌고 온 큰 공포들을, 더는 중요하지 않을 만큼 줄일 수 있을 것이다. All this is of such immeasurable value to human life that we dare not oppose the sort of education which will tend to bring it about. 이 모든 것은 인간의 삶에 헤아릴 수 없는 가치가 있으므로, 우리는 그것을 이루도록 이끌 종류의 교육에 감히 반대할 수 없다. In such an education, applied science will have to be the chief ingredient. 그런 교육에서는 응용과학이 주된 재료가 되어야 할 것이다. Without physics and physiology and psychology, we cannot build the new world. 물리학과 생리학과 심리학 없이는 새 세상을 세울 수 없다. We can build it without Latin and Greek, without Dante and Shakespeare, without Bach and Mozart. 라틴어와 그리스어 없이도, 단테와 셰익스피어 없이도, 바흐와 모차르트 없이도 새 세상을 세울 수는 있다. That is the great argument in favour of a utilitarian education. 이것이 실용 교육을 옹호하는 큰 논거다. I have stated it strongly, because I feel it strongly. 나는 이것을 강하게 말했다. 강하게 느끼기 때문이다. Nevertheless, there is another side to the question. 그런데도 이 문제에는 다른 측면이 있다. What will be the good of the conquest of leisure and health, if no one remembers how to use them? 아무도 여가와 건강을 어떻게 쓰는지 기억하지 못한다면, 그것을 정복한들 무슨 소용이 있겠는가? The war against physical evil, like every other war, must not be conducted with such fury as to render men incapable of the arts of peace. 물질적 악과의 전쟁은 다른 모든 전쟁처럼, 사람들이 평화의 기술을 쓸 수 없게 될 만큼 맹렬하게 치러져서는 안 된다. What the world possesses of ultimate good must not be allowed to perish in the struggle against evil. 세상이 지닌 궁극적인 선이 악과의 싸움에서 사라지게 두어서는 안 된다.

This brings me to the third issue involved in our controversy. 여기서 우리의 논쟁에 얽힌 세 번째 쟁점에 이른다. Is it true that only useless knowledge is intrinsically valuable? 쓸모없는 지식만이 그 자체로 가치가 있다는 것은 사실인가? Is it true that any intrinsically valuable knowledge is useless? 그 자체로 가치 있는 지식은 모두 쓸모없다는 것은 사실인가? For my part, I spent in youth a considerable proportion of my time upon Latin and Greek, which I now consider to have been almost completely wasted. 나로서는 젊은 시절 상당한 시간을 라틴어와 그리스어에 썼는데, 지금 생각하면 거의 완전히 낭비였다. Classical knowledge afforded me no help whatever in any of the problems with which I was concerned in later life. 고전 지식은 나중에 내가 마주한 어떤 문제에서도 조금도 도움이 되지 않았다. Like ninety-nine per cent of those who are taught the classics, I never acquired sufficient proficiency to read them for pleasure. 고전을 배우는 사람의 99퍼센트처럼, 나도 즐거움으로 고전을 읽을 만큼의 실력은 끝내 얻지 못했다. I learned such things as the genitive of “supellex”, which I have never been able to forget. 나는 ‘수펠렉스’의 속격 같은 것을 배웠고, 그것을 결코 잊을 수 없었다. This knowledge has no more intrinsic value than the knowledge that there are three feet to a yard; and its utility, to me, has been strictly confined to affording me the present illustration. 이 지식은 1야드가 3피트라는 지식보다 더 고유한 가치가 있지 않으며, 내게 그 쓸모는 엄밀히 지금 이 예를 드는 데 그쳤다. On the other hand, what I learned of mathematics and science has been not only of immense utility, but also of great intrinsic value, as affording subjects of contemplation and reflection, and touchstones of truth in a deceitful world. 반면에 내가 배운 수학과 과학은 엄청나게 쓸모 있었을 뿐 아니라, 관조와 성찰의 대상을 주고 속임수 많은 세상에서 진리의 시금석이 되어 주었다는 점에서 큰 고유한 가치도 있었다. This is, of course, in part a personal idiosyncrasy; but I am sure that a capacity to profit by the classics is a still rarer idiosyncrasy among modern men. 물론 이것은 일부는 개인적인 특이성이다. 그러나 고전에서 이득을 얻는 능력은 현대인 사이에서 더욱 드문 특이성이라고 나는 확신한다. France and Germany also have valuable literatures; their languages are easily learnt, and are useful in many practical ways. 프랑스와 독일에도 귀한 문학이 있다. 그 언어들은 배우기 쉽고, 여러 실제적인 면에서 쓸모 있다. The case for French and German, as against Latin and Greek, is therefore overwhelming. 그러므로 라틴어와 그리스어에 맞서 프랑스어와 독일어를 옹호하는 논거는 압도적이다. Without belittling the importance of the sort of knowledge which has no immediate practical utility, I think we may fairly demand that, except in the education of specialists, such knowledge shall be given in ways that do not demand an immense expenditure of time and energy on technical apparatus such as grammar. 당장의 실용적 쓸모가 없는 종류의 지식이 중요하다는 것을 깎아내리지 않으면서도, 전문가를 기르는 교육이 아니라면 그런 지식은 문법 같은 기술적 장치에 엄청난 시간과 기운을 들이지 않는 방식으로 주어져야 한다고 요구해도 공정하다고 생각한다. The sum of human knowledge and the complexity of human problems are perpetually increasing; therefore every generation must overhaul its educational methods if time is to be found for what is new. 인간 지식의 총량과 인간 문제의 복잡성은 끊임없이 늘어난다. 그러므로 새로운 것을 위한 시간을 찾으려면 세대마다 교육 방법을 점검해야 한다. We must preserve the balance by means of compromises. 우리는 타협으로 균형을 지켜야 한다. The humanistic elements in education must remain, but they must be sufficiently simplified to leave room for the other elements without which the new world rendered possible by science can never be created. 교육의 인문적 요소는 남아야 하지만, 과학이 가능하게 한 새 세상을 만드는 데 없어서는 안 될 다른 요소들에 자리를 내줄 만큼 단순해져야 한다.

I do not wish to suggest that the humanistic elements in education are less important than the utilitarian elements. 교육의 인문적 요소가 실용적 요소보다 덜 중요하다고 말하려는 것은 아니다. To know something of great literature, something of world history, something of music and painting and architecture, is essential if the life of imagination is to be fully developed. 상상의 삶이 온전히 발달하려면 위대한 문학, 세계사, 음악과 회화와 건축에 대해 얼마간 아는 것이 꼭 필요하다. And it is only through imagination that men become aware of what the world might be; without it, “progress” would become mechanical and trivial. 그리고 사람들은 상상을 통해서만 세상이 어떠할 수 있는지 깨닫는다. 상상이 없다면 ‘진보’는 기계적이고 하찮은 것이 될 것이다. But science, also, can stimulate the imagination. 그러나 과학도 상상을 자극할 수 있다. When I was a boy, astronomy and geology did more for me in this respect than the literatures of England, France and Germany, many of whose masterpieces I read under compulsion without the faintest interest. 소년 시절 이 점에서 내게는 천문학과 지질학이 영국과 프랑스와 독일의 문학보다 더 많은 일을 해 주었다. 그 문학의 많은 걸작을 나는 억지로, 조금의 흥미도 없이 읽었다. This is a personal matter: one boy or girl will derive stimulus from one source, another from another. 이것은 개인적인 문제다. 어떤 소년 소녀는 한 원천에서, 다른 아이는 다른 원천에서 자극을 얻을 것이다. What I suggest is that, where a difficult technique is indispensable to the mastering of a subject, it is better, except in training specialists, that the subject should be useful. 내가 제안하는 것은, 어떤 과목을 익히는 데 어려운 기법이 꼭 필요하다면, 전문가를 기르는 경우가 아니라면 그 과목이 쓸모 있는 것이 낫다는 것이다. In the time of the renaissance, there was little great literature in modern languages; now there is a great deal. 르네상스 시대에는 근대어로 된 위대한 문학이 거의 없었지만, 지금은 아주 많다. Much of the value of the Greek tradition can be conveyed to people who do not know Greek; and as for the Latin tradition, its value is not really very great. 그리스 전통의 가치의 많은 부분은 그리스어를 모르는 사람들에게도 전할 수 있다. 라틴 전통으로 말하자면, 그 가치는 사실 그리 크지 않다. I should, therefore, where boys and girls without special aptitudes are concerned, supply the humanistic elements of education in ways not involving a great apparatus of learning; the difficult part of education, in the later years, I should, as a rule, confine to mathematics and science. 그러므로 특별한 소질이 없는 소년 소녀에게는 교육의 인문적 요소를 거창한 학문적 장치가 필요 없는 방식으로 주겠다. 나중 몇 해의 교육에서 어려운 부분은 대개 수학과 과학으로 한정하겠다. But I should make exceptions wherever a strong bent or special ability pointed in other directions. 그러나 강한 성향이나 특별한 능력이 다른 방향을 가리킨다면 언제든 예외를 두겠다. Cast-iron rules are above all things to be avoided. 무엇보다 피해야 할 것은 쇠틀 같은 규칙이다.

In a mechanistic civilization, there is grave danger of a crude utilitarianism, which sacrifices the whole æsthetic side of life to what is called “efficiency”. 기계적인 문명에서는 이른바 ‘능률’을 위해 삶의 미적인 측면 전체를 희생하는 조잡한 실용주의의 심각한 위험이 있다. Perhaps I am old-fashioned, but I must confess that I view with alarm the theory that language is merely a means of communication, and not also a vehicle of beauty. 어쩌면 내가 구식인지도 모르지만, 언어가 의사소통의 수단일 뿐 아름다움을 싣는 그릇은 아니라는 이론을 나는 걱정스럽게 바라본다는 것을 고백해야겠다. This tendency is world-wide, but naturally it has advanced in America. 이 경향은 세계적이지만, 자연스럽게도 미국에서 더 나아가 있다. In a more or less authoritative book published by the Children’s Foundation,¹ I find some remarks on the teaching of English which seem to exemplify the tendency I deplore. 아동 재단이 펴낸 다소 권위 있는 책¹에서 나는 내가 개탄하는 경향을 잘 보여 주는 듯한 영어 교육에 관한 몇 가지 언급을 본다. For example: 이를테면 이렇다.

“Twenty-five years ago pupils learnt from ten to fifteen thousand words, but as a result of investigations carried on during the past two decades, it has been found that the typical graduate of a high school does not need in his school work, and will not need in later life, to spell more than three thousand words at the outside, unless he engages in some technical pursuit, when it may be necessary for him to master a special and technical vocabulary. “25년 전에는 학생들이 1만에서 1만 5천 단어를 익혔지만, 지난 20년 동안 행해진 조사 결과, 전형적인 고등학교 졸업생은 어떤 기술 분야에 종사해서 특별한 전문 어휘를 익혀야 하는 경우가 아니라면, 학교 공부에서도 나중의 삶에서도 기껏해야 3천 단어 넘게 철자를 쓸 필요가 없다는 것이 밝혀졌다. The typical American in his correspondence rarely employs more than fifteen hundred different words; many of us never use more than half this number. 전형적인 미국인은 편지를 쓸 때 서로 다른 단어를 1천5백 개 넘게 쓰는 일이 드물며, 우리 가운데 많은 이는 그 절반도 쓰지 않는다. In view of these facts, the course of spelling in the schools to-day is being constructed on the principle that the words that will be actually used in daily life should be mastered so that they can be spelled automatically, and the technical and unusual words that were formerly taught but that will probably never be used are being eliminated” (p. 384). 이런 사실에 비추어, 오늘날 학교의 철자 과정은 일상생활에서 실제로 쓰일 단어는 자동으로 철자를 쓸 수 있도록 익히고, 예전에는 가르쳤지만 아마 결코 쓰이지 않을 전문적이고 흔치 않은 단어는 빼는 원칙에 따라 짜이고 있다.”(384쪽)

This seems to me a most singular inversion. 이것은 내게 아주 기묘한 전도로 보인다. It is still thought that a man should know how to spell a word he is going to use, although Shakespeare and Milton could not spell, and the importance of spelling is purely and solely conventional. 셰익스피어와 밀턴도 철자를 제대로 쓸 줄 몰랐고 철자의 중요성은 순전히 관습적일 뿐인데도, 사람은 자기가 쓸 단어의 철자를 알아야 한다고 아직도 생각한다. But for this trivial purpose there is a willingness to sacrifice the teaching of a large vocabulary, without which it is impossible to write well, or even to understand good writing. 그러나 이 하찮은 목적을 위해 많은 어휘를 가르치는 일은 기꺼이 희생하려 한다. 많은 어휘 없이는 글을 잘 쓸 수 없고, 좋은 글을 이해할 수도 없는데 말이다. The important thing is not to know how to spell words, but how to use them; evidently this was not taught in the days when boys learned to spell 15,000 words but men only used 1,500. 중요한 것은 단어의 철자를 아는 것이 아니라 단어를 쓰는 법을 아는 것이다. 소년들이 1만 5천 단어의 철자를 배웠지만 어른들은 1천5백 단어만 쓰던 시절에는 분명 이것을 가르치지 않았다. The way to learn to use words is to read some good literature often and carefully, intensively, not extensively. 단어를 쓰는 법을 배우는 길은 좋은 문학을 자주 주의 깊게, 넓게가 아니라 깊게 읽는 것이다. But careful reading is positively discouraged. 그러나 주의 깊게 읽는 것은 오히려 권장되지 않는다. The same book says of school-children: “They are trained to read as rapidly as possible so that they will not be halted in the gaining of meaning by giving attention to separate words, since explicit awareness of separate words in one’s reading delays and often confuses the process of interpreting the thought contained in the reading” (p. 420). 같은 책은 학생들에 대해 이렇게 말한다. “학생들은 낱낱의 단어에 주의를 기울이느라 의미를 얻는 데 멈칫거리지 않도록 되도록 빨리 읽게 훈련받는다. 읽을 때 낱낱의 단어를 뚜렷이 의식하면 글에 담긴 생각을 해석하는 과정이 늦어지고 흔히 혼란스러워지기 때문이다.”(420쪽) I wonder what pupils so trained would make of 이렇게 훈련받은 학생들이 다음 시를 어떻게 받아들일지 궁금하다.

Sabrina fair,
Listen where thou art sitting
Under the glassy, cool, translucent wave,
In twisted braids of lilies knitting
The loose train of thy amber-dropping hair. 고운 사브리나여,
그대 앉은 곳에서 들어 다오,
유리처럼 맑고 서늘하고 투명한 물결 아래,
백합을 엮어 땋은 머리채에
호박빛 물방울 듣는 풀린 머리칼을 엮는 그대여.

No doubt it will be said that the modern man has no time for such trivialities as the appreciation of great poetry. 틀림없이 현대인에게는 위대한 시를 감상하는 것 같은 하찮은 일에 쓸 시간이 없다고들 할 것이다. Yet the very men who say this are prepared to set aside a great deal of time in order to teach young men how to kill each other scientifically. 그런데 바로 그렇게 말하는 사람들이 젊은이들에게 과학적으로 서로 죽이는 법을 가르치는 데는 기꺼이 많은 시간을 떼어 두려 한다. This is surely the reductio ad absurdum of a utilitarian philosophy. 이것이야말로 실용주의 철학의 귀류법이다.

So far, we have been considering what sort of knowledge should be imparted. 지금까지 우리는 어떤 종류의 지식을 전해야 하는지 살펴보았다. I come now to a different set of problems, concerned partly with methods of teaching, partly with moral education and the training of character. 이제는 다른 일련의 문제, 곧 일부는 가르치는 방법에, 일부는 도덕 교육과 인격 훈련에 관한 문제로 넘어간다. Here we are no longer concerned with politics, but with psychology and ethics. 여기서 우리는 더는 정치가 아니라 심리학과 윤리를 다룬다. Psychology was, until fairly lately, a merely academic study, with very little application to practical affairs. 심리학은 꽤 최근까지 실제적인 일에 거의 적용되지 않는 학문적인 연구일 뿐이었다. This is all changed now. 이제는 그 모든 것이 바뀌었다. We have, for instance, industrial psychology, clinical psychology, educational psychology, all of the greatest practical importance. 이를테면 산업 심리학, 임상 심리학, 교육 심리학이 있으며, 모두 실제적으로 아주 중요하다. We may hope and expect that the influence of psychology upon our institutions will rapidly increase in the near future. 가까운 미래에 심리학이 우리의 제도에 미치는 영향이 빠르게 커지리라고 바라고 기대해도 좋다. In education, at any rate, its effect has already been great and beneficent. 적어도 교육에서는 그 효과가 이미 컸고 유익했다.

Let us take first the question of “discipline”. 먼저 ‘규율’의 문제를 들어 보자. The old idea of discipline was simple. 규율에 대한 옛 관념은 단순했다. A child or boy was ordered to do something he disliked, or abstain from something he liked. 아이나 소년은 싫어하는 일을 하라거나 좋아하는 일을 삼가라는 명령을 받았다. When he disobeyed, he suffered physical chastisement, or, in extreme cases, solitary confinement on bread and water. 따르지 않으면 체벌을 받거나, 극단적인 경우에는 빵과 물만 받으며 독방에 갇혔다. Read, for example, the chapter in “The Fairchild Family” about how little Henry was taught Latin. 이를테면 『페어차일드 가족』에서 어린 헨리가 라틴어를 어떻게 배웠는지에 관한 장을 읽어 보라. He was told that he could never hope to become a clergyman unless he learned that language, but in spite of this argument the little boy did not apply himself to his book as earnestly as his father desired. 헨리는 라틴어를 배우지 않으면 결코 성직자가 될 수 없다는 말을 들었지만, 이 논리에도 불구하고 어린 소년은 아버지가 바라는 만큼 열심히 책에 매달리지 않았다. So he was shut up in an attic, given only bread and water, and forbidden to speak to his sisters, who were told that he was in disgrace and they must have nothing to do with him. 그래서 그는 다락방에 갇혀 빵과 물만 받았고, 누나들과 말하는 것도 금지되었다. 누나들은 동생이 벌을 받고 있으니 상대하지 말라는 말을 들었다. Nevertheless, one of them brought him some food. 그런데도 누나 하나가 그에게 먹을 것을 가져다주었다. The footman told on her, and she got into trouble too. 하인이 일러바쳤고, 누나도 곤경에 빠졌다. After a certain period in prison, the boy, we are told, began to love Latin and worked assiduously ever after. 책에 따르면 얼마 동안 감금된 뒤 소년은 라틴어를 사랑하기 시작했고, 그 뒤로 내내 부지런히 공부했다. Contrast with this Chekov’s story about his uncle who tried to teach a kitten to catch mice. 이것을 고양이 새끼에게 쥐 잡는 법을 가르치려 한 삼촌에 관한 체호프의 이야기와 견주어 보라. He brought a mouse into the room where the kitten was, but the kitten’s hunting instinct was not yet developed, and it paid no attention to the mouse. 삼촌은 새끼 고양이가 있는 방에 쥐를 가져왔지만, 새끼 고양이의 사냥 본능은 아직 발달하지 않아서 쥐에게 아무 관심도 보이지 않았다. So he beat it. 그래서 그는 새끼 고양이를 때렸다. The next day the same process was repeated, and the next and the next. 다음 날도, 그다음 날도, 또 그다음 날도 같은 과정이 되풀이되었다. At last the Professor became persuaded that it was a stupid kitten, and quite unteachable. 마침내 교수는 그것이 멍청한 고양이이며 전혀 가르칠 수 없다고 확신하게 되었다. In later life, though otherwise normal, it could never see a mouse without sweating in terror and running away. 자라서 그 고양이는 다른 점에서는 정상이었지만, 쥐만 보면 진땀을 흘리며 겁에 질려 달아났다. “Like the kitten,” Chekov concludes, “I had the honour of being taught Latin by my uncle.” 체호프는 이렇게 끝맺는다. “그 새끼 고양이처럼 나도 삼촌에게 라틴어를 배우는 영광을 누렸다.” These two stories illustrate the old discipline and the modern revolt against it. 이 두 이야기는 옛 규율과 그것에 맞선 현대의 반란을 보여 준다.

But the modern educationist does not simply eschew discipline; he secures it by new methods. 그러나 현대 교육자는 그저 규율을 피하는 것이 아니라, 새로운 방법으로 규율을 확보한다. On this subject, those who have not studied the new methods are apt to have mistaken ideas. 이 문제에 대해 새로운 방법을 공부해 보지 않은 사람들은 잘못된 생각을 하기 쉽다. I had always understood that Madame Montessori dispensed with discipline, and I had wondered how she managed a roomful of children. 나는 늘 몬테소리 여사가 규율 없이 지낸다고 알고 있었고, 그녀가 아이들로 가득 찬 방을 어떻게 다루는지 궁금했다. On reading her own account of her methods, I found that discipline still held an important place, and that there was no attempt to dispense with it. 그녀 자신이 쓴 방법에 관한 글을 읽어 보니, 규율이 여전히 중요한 자리를 차지하고 있으며 그것을 없애려는 시도는 전혀 없다는 것을 알게 되었다. On sending my little boy of three to spend his mornings in a Montessori school, I found that he quickly became a more disciplined human being, and that he cheerfully acquiesced in the rules of the school. 세 살배기 내 아들을 오전마다 몬테소리 학교에 보내 보니, 아이가 금세 더 규율 있는 인간이 되었고, 학교 규칙을 기꺼이 따른다는 것을 알게 되었다. But he had no feeling whatever of external compulsion: the rules were like the rules of a game, and were obeyed as a means of enjoyment. 그러나 아이에게는 바깥에서 강요당한다는 느낌이 전혀 없었다. 규칙은 놀이의 규칙과 같았고, 즐거움의 수단으로 지켜졌다. The old idea was that children could not possibly wish to learn, and could only be compelled to learn by terror. 옛 관념은 아이들이 결코 배우고 싶어 할 리 없으며, 공포로만 배우도록 강요할 수 있다는 것이었다. It has been found that this was entirely due to lack of skill in pedagogy. 이것은 전적으로 교수법의 기술 부족 때문이었음이 밝혀졌다. By dividing what has to be learnt—for instance, reading and writing—into suitable stages, every stage can be made agreeable to the average child. 배워야 할 것, 이를테면 읽기와 쓰기를 알맞은 단계로 나누면, 보통의 아이에게 모든 단계를 즐겁게 만들 수 있다. And when children are doing what they like, there is of course no reason for external discipline. 그리고 아이들이 좋아하는 것을 하고 있을 때는 물론 바깥에서 규율을 가할 이유가 없다. A few simple rules—no child must interfere with another child, no child must have more than one sort of apparatus at a time—are easily apprehended, and felt to be reasonable, so that there is no difficulty in getting them observed. 다른 아이를 방해해서는 안 된다, 한 번에 한 가지 교구만 써야 한다 같은 몇 가지 간단한 규칙은 쉽게 이해되고 합리적으로 느껴지므로, 지키게 하는 데 어려움이 없다. The child thus acquires self-discipline, which consists partly of good habits, partly of the realization, in concrete instances, that it is sometimes worth while to resist an impulse for the sake of some ultimate gain. 이렇게 해서 아이는 자기 규율을 얻는다. 그것은 일부는 좋은 습관으로, 일부는 어떤 궁극적인 이득을 위해 때로는 충동을 억누를 가치가 있다는 것을 구체적인 경우에서 깨닫는 데서 이루어진다. Everybody has always known that it is easy to obtain this self-discipline in games, but no one had supposed that the acquisition of knowledge could be made sufficiently interesting to bring the same motives into operation. 놀이에서 이런 자기 규율을 얻기 쉽다는 것은 누구나 늘 알았지만, 지식을 얻는 일을 같은 동기가 작용할 만큼 흥미롭게 만들 수 있으리라고는 아무도 생각하지 않았다. We now know that this is possible, and it will come to be done, not only in the education of infants, but at all stages. 이제 우리는 이것이 가능하다는 것을 알며, 앞으로는 유아 교육에서뿐 아니라 모든 단계에서 이렇게 하게 될 것이다. I do not pretend that it is easy. 이것이 쉽다고 우기지는 않겠다. The pedagogical discoveries involved have required genius, but the teachers who are to apply them do not require genius. 거기 쓰인 교수법의 발견에는 천재가 필요했지만, 그것을 적용할 교사들에게 천재가 필요한 것은 아니다. They require only the right sort of training, together with a degree of sympathy and patience which is by no means unusual. 그들에게는 올바른 종류의 훈련, 그리고 결코 드물지 않은 정도의 공감과 인내만 있으면 된다. The fundamental idea is simple: that the right discipline consists, not in external compulsion, but in habits of mind which lead spontaneously to desirable rather than undesirable activities. 기본 생각은 단순하다. 올바른 규율은 바깥의 강요가 아니라, 바람직하지 않은 활동보다 바람직한 활동으로 저절로 이끄는 정신의 습관에 있다는 것이다. What is astonishing is the great success in finding technical methods of embodying this idea in education. 놀라운 것은 이 생각을 교육에 구현하는 기술적 방법을 찾는 데 거둔 큰 성공이다. For this, Madame Montessori deserves the highest praise. 이 점에서 몬테소리 여사는 최고의 찬사를 받을 만하다.

The change in educational methods has been very much influenced by the decay of the belief in original sin. 교육 방법의 변화는 원죄에 대한 믿음이 쇠퇴한 데서 아주 큰 영향을 받았다. The traditional view, now nearly extinct, was that we are all born Children of Wrath, with a nature full of wickedness; before there can be any good in us, we have to become Children of Grace, a process much accelerated by frequent castigation. 이제는 거의 사라진 전통적인 견해는, 우리가 모두 사악함으로 가득 찬 본성을 지닌 진노의 자식으로 태어나며, 우리 안에 선이 조금이라도 있으려면 은총의 자식이 되어야 하는데, 이 과정은 잦은 매질로 크게 앞당겨진다는 것이었다. Most moderns can hardly believe how much this theory influenced the education of our fathers and grandfathers. 대부분의 현대인은 이 이론이 우리 아버지와 할아버지 세대의 교육에 얼마나 큰 영향을 미쳤는지 거의 믿지 못한다. Two quotations from the life of Dr. Arnold by Dean Stanley will show that they are mistaken. 스탠리 주임 사제가 쓴 아널드 박사의 전기에서 두 대목을 인용하면 그들이 틀렸다는 것을 알 수 있을 것이다. Dean Stanley was Dr. Arnold’s favourite pupil, the good boy Arthur in “Tom Brown’s School Days”. 스탠리 주임 사제는 아널드 박사가 가장 아끼던 제자였으며, 『톰 브라운의 학창 시절』에 나오는 착한 소년 아서다. He was a cousin of the present writer, who was shown over Westminster Abbey by him as a boy. 그는 이 책을 쓰는 사람의 친척이었으며, 나는 소년 시절 그의 안내로 웨스트민스터 사원을 둘러보았다. Dr. Arnold was the great reformer of our public schools, which are viewed as one of the glories of England, and are still conducted largely according to his principles. 아널드 박사는 영국의 자랑 가운데 하나로 여겨지는 우리 퍼블릭 스쿨의 위대한 개혁가였으며, 퍼블릭 스쿨은 아직도 상당 부분 그의 원칙에 따라 운영된다. In discussing Dr. Arnold, therefore, we are dealing, not with something belonging to the remote past, but with something which to this day is efficacious in moulding upper-class Englishmen. 그러므로 아널드 박사를 논하는 것은 먼 과거에 속한 무언가가 아니라, 오늘날까지도 상류층 영국인을 빚어내는 데 효력을 지닌 무언가를 다루는 것이다. Dr. Arnold diminished flogging, retaining it only for the younger boys, and confining it, so his biographer tells us, to “moral offences, such as lying, drinking, and habitual idleness”. 아널드 박사는 매질을 줄여서 어린 소년들에게만 남겨 두었고, 그의 전기 작가에 따르면 “거짓말, 음주, 상습적인 게으름 같은 도덕적 잘못”에만 한정했다. But when a liberal journal suggested that flogging was a degrading punishment, which ought to be abolished altogether, he was amazingly indignant. 그러나 어느 자유주의 잡지가 매질은 사람을 모욕하는 벌이므로 완전히 없애야 한다고 제안하자, 그는 놀랄 만큼 분개했다. He replied in print: 그는 지면으로 이렇게 답했다.

I know well of what feeling this is the expression; it originates in that proud notion of personal independence which is neither reasonable nor Christian, but essentially barbarian. 나는 이것이 어떤 감정의 표현인지 잘 안다. 그것은 합리적이지도 그리스도교적이지도 않고 본질적으로 야만적인, 개인의 독립이라는 오만한 관념에서 나온다. It visited Europe with all the curses of the age of chivalry, and is threatening us now with those of Jacobinism.... 그것은 기사도 시대의 온갖 저주를 유럽에 내렸으며, 이제는 자코뱅주의의 저주로 우리를 위협하고 있다…. At an age when it is almost impossible to find a true manly sense of the degradation of guilt or faults, where is the wisdom of encouraging a fantastic sense of the degradation of personal correction? 죄나 잘못이 욕되다는 진정으로 사내다운 감각을 찾기가 거의 불가능한 나이에, 몸에 벌을 받는 것이 욕되다는 터무니없는 감각을 북돋우는 데 무슨 지혜가 있는가? What can be more false, or more adverse to the simplicity, sobriety and humbleness of mind, which are the best ornament of youth, and the best promise of a noble manhood? 젊음의 가장 좋은 장식이자 고귀한 장년의 가장 좋은 약속인 마음의 단순함과 절제와 겸손에 이보다 더 그릇되고 해로운 것이 무엇이겠는가?

The pupils of his disciples, not unnaturally, believe in flogging natives of India when they are deficient in “humbleness of mind”. 그의 제자들의 제자들이 인도 원주민이 ‘마음의 겸손’이 모자라면 매질해야 한다고 믿는 것도 이상한 일이 아니다.

There is another passage, already quoted in part by Mr. Strachey in “Eminent Victorians”, but so apt that I cannot forbear to quote it again. 스트레이치 씨가 『빅토리아 시대의 저명인사들』에서 이미 일부 인용한 또 다른 대목이 있지만, 너무나 적절해서 다시 인용하지 않을 수 없다. Dr. Arnold was away on a holiday, enjoying the beauties of the Lake of Como. 아널드 박사는 휴가를 떠나 코모 호수의 아름다움을 즐기고 있었다. The form his enjoyment took is recorded in a letter to his wife, as follows: 그가 즐긴 방식은 아내에게 보낸 편지에 다음과 같이 기록되어 있다.

It is almost awful to look at the overwhelming beauty around me, and then think of moral evil; it seems as if heaven and hell, instead of being separated by a great gulf from one another, were absolutely on each other’s confines, and indeed not far from every one of us. 내 주위의 압도적인 아름다움을 바라보다가 도덕적 악을 생각하면 거의 두렵기까지 하오. 천국과 지옥이 큰 구렁으로 서로 떨어져 있는 것이 아니라 바로 맞닿아 있고, 실로 우리 누구에게서도 멀지 않은 것 같구려. Might the sense of moral evil be as strong in me as my delight in external beauty, for in a deep sense of moral evil, more perhaps than in anything else, abides a saving knowledge of God! 도덕적 악에 대한 감각이 바깥의 아름다움에 대한 내 기쁨만큼 강하기를! 도덕적 악에 대한 깊은 감각 속에, 어쩌면 다른 무엇보다 더, 하느님을 아는 구원의 지식이 깃들어 있으니 말이오! It is not so much to admire moral good; that we may do, and yet not be ourselves conformed to it; but if we really do abhor that which is evil, not the persons in whom evil resides, but the evil which dwelleth in them, and much more manifestly and certainly to our own knowledge, in our own hearts—this is to have the feeling of God and of Christ, and to have our Spirit in sympathy with the Spirit of God. 도덕적 선을 찬미하는 것은 그리 대단한 일이 아니오. 그것은 우리가 하면서도 우리 자신은 거기에 따르지 않을 수 있으니까. 그러나 우리가 정말로 악을 미워한다면, 악이 깃든 사람이 아니라 그 안에 깃든 악을, 그리고 우리 자신이 훨씬 더 분명하고 확실하게 알고 있는 우리 자신의 마음속의 악을 미워한다면, 그것이 하느님과 그리스도를 느끼는 것이며 우리의 영이 하느님의 영과 공감하는 것이오. Alas! how easy to see this and say it—how hard to do it and to feel it! 아, 이것을 알고 말하기는 얼마나 쉽고, 행하고 느끼기는 얼마나 어려운지! Who is sufficient for these things? 누가 이 일을 감당하리오? No one, but he who feels and really laments his own insufficiency. 자신의 부족함을 느끼고 진정으로 슬퍼하는 사람 말고는 아무도 없소. God bless you, my dearest wife, and our beloved children, now and evermore, through Christ Jesus. 사랑하는 아내여, 그리고 사랑하는 우리 아이들이여, 지금부터 영원히, 그리스도 예수를 통해 하느님의 축복이 있기를.

It is pathetic to see this naturally kindly gentleman lashing himself into a mood of sadism, in which he can flog little boys without compunction, and all under the impression that he is conforming to the religion of Love. 본래 다정한 이 신사가 자기 자신을 채찍질해 가학적인 기분으로 몰아가고, 그 기분 속에서 사랑의 종교를 따르고 있다고 믿으며 어린 소년들을 거리낌 없이 매질할 수 있게 되는 것을 보면 애처롭다. It is pathetic when we consider the deluded individual; but it is tragic when we think of the generations of cruelty that he put into the world by creating an atmosphere of abhorrence of “moral evil”, which, it will be remembered, includes habitual idleness in children. 이 미혹된 개인을 생각하면 애처롭지만, 그가 ‘도덕적 악’에 대한 혐오의 분위기를 만들어 세상에 내놓은 여러 세대의 잔인함을 생각하면 비극적이다. 기억하겠지만 그 ‘도덕적 악’에는 아이들의 상습적인 게으름도 들어 있다. I shudder when I think of the wars, the tortures, the oppressions, of which upright men have been guilty, under the impression that they were righteously castigating “moral evil”. 올곧은 사람들이 ‘도덕적 악’을 의롭게 벌하고 있다고 믿으며 저지른 전쟁과 고문과 억압을 생각하면 몸서리가 쳐진다. Mercifully, educators no longer regard little children as limbs of Satan. 다행히 교육자들은 더는 어린아이를 사탄의 앞잡이로 여기지 않는다. There is still too much of this view in dealings with adults, particularly in the punishment of crime; but in the nursery and the school it has almost disappeared. 어른을 대할 때, 특히 범죄를 처벌할 때는 이런 견해가 아직 너무 많이 남아 있지만, 아이 방과 학교에서는 거의 사라졌다.

There is an opposite error to Dr. Arnold’s, far less pernicious, but still scientifically an error, and that is the belief that children are naturally virtuous, and are only corrupted by the spectacle of their elders’ vices. 아널드 박사와 반대되는 잘못도 있다. 훨씬 덜 해롭지만 과학적으로는 여전히 잘못인데, 아이들은 본래 덕스러우며 어른들의 악덕을 보고서만 타락한다는 믿음이다. This view is traditionally associated with Rousseau; perhaps he held it in the abstract, but when one reads “Emile” one finds that the pupil stood in need of much moral training before he became the paragon that the system was designed to produce. 이 견해는 전통적으로 루소와 결부되어 있다. 어쩌면 그는 추상적으로는 이 견해를 지녔겠지만, 『에밀』을 읽어 보면 학생이 그 체계가 만들어 내려던 모범이 되기까지 많은 도덕 훈련이 필요했다는 것을 알게 된다. The fact is that children are not naturally either “good” or “bad”. 사실 아이들은 본래 ‘착하지도’ ‘나쁘지도’ 않다. They are born with only reflexes and a few instincts; out of these, by the action of the environment, habits are produced, which may be either healthy or morbid. 아이들은 반사 작용과 몇 가지 본능만 지니고 태어난다. 환경의 작용으로 이것들에서 습관이 생겨나며, 그 습관은 건강할 수도 병적일 수도 있다. Which they are to be, depends chiefly upon the wisdom of mothers or nurses, the child’s nature being, at first, almost incredibly malleable. 어느 쪽이 될지는 주로 어머니나 유모의 지혜에 달려 있다. 아이의 본성은 처음에는 믿을 수 없을 만큼 빚기 쉽기 때문이다. In the immense majority of children, there is the raw material of a good citizen, and also the raw material of a criminal. 압도적인 대다수의 아이에게는 좋은 시민의 원재료와 범죄자의 원재료가 함께 있다. Scientific psychology shows that flogging on weekdays and sermons on Sundays do not constitute the ideal technique for the production of virtue. 과학적 심리학은 평일의 매질과 일요일의 설교가 덕을 낳는 이상적인 기법이 아니라는 것을 보여 준다. But it is not to be inferred that there is no technique for this purpose. 그러나 이 목적을 위한 기법이 없다고 추론해서는 안 된다. It is difficult to resist Samuel Butler’s view that the educators of former times took a pleasure in torturing children; otherwise it is hard to see how they can have persisted so long in inflicting useless misery. 예전의 교육자들이 아이들을 괴롭히는 데서 즐거움을 얻었다는 새뮤얼 버틀러의 견해를 물리치기는 어렵다. 그렇지 않다면 그들이 어떻게 그토록 오랫동안 쓸모없는 비참함을 안기는 일을 고집할 수 있었는지 알기 어렵다. It is not difficult to make a healthy child happy, and most children will be healthy if their minds and bodies are properly tended. 건강한 아이를 행복하게 만들기는 어렵지 않으며, 마음과 몸을 제대로 돌보면 대부분의 아이는 건강할 것이다. Happiness in childhood is absolutely necessary to the production of the best type of human being. 어린 시절의 행복은 가장 좋은 유형의 인간을 길러 내는 데 절대적으로 필요하다. Habitual idleness, which Dr. Arnold regarded as a form of “moral evil”, will not exist if the child is made to feel that its education is teaching it something worth knowing.² 아널드 박사가 ‘도덕적 악’의 한 형태로 여긴 상습적인 게으름은, 아이가 자기가 받는 교육이 알 가치가 있는 무언가를 가르쳐 준다고 느끼게 하면 생기지 않을 것이다.² But if the knowledge imparted is worthless, and those who impart it appear as cruel tyrants, the child will naturally behave like Chekov’s kitten. 그러나 전해지는 지식이 쓸모없고 그것을 전하는 사람이 잔인한 폭군으로 보인다면, 아이는 당연히 체호프의 새끼 고양이처럼 행동할 것이다. The spontaneous wish to learn, which every normal child possesses, as shown in its efforts to walk and talk, should be the driving force in education. 걷고 말하려는 노력에서 드러나듯 모든 정상적인 아이가 지닌, 배우고 싶은 자연스러운 바람이 교육의 원동력이 되어야 한다. The substitution of this driving force for the rod is one of the great advances of our time. 회초리 대신 이 원동력을 쓰게 된 것은 우리 시대의 큰 진보 가운데 하나다.

This brings me to the last point which I wish to notice in this preliminary survey of modern tendencies—I mean, the greater attention paid to infancy. 이것은 현대의 경향에 대한 이 예비적인 개관에서 내가 짚고 싶은 마지막 점, 곧 유아기에 더 큰 관심을 쏟는 경향으로 이어진다. This is closely connected with the change in our ideas as to the training of character. 이것은 인격 훈련에 관한 우리 생각의 변화와 깊이 연결되어 있다. The old idea was that virtue depends essentially upon will: we were supposed to be full of bad desires, which we controlled by an abstract faculty of volition. 옛 관념은 덕이 본질적으로 의지에 달려 있다는 것이었다. 우리는 나쁜 욕망으로 가득하며, 추상적인 의지 능력으로 그것을 다스린다고 여겨졌다. It was apparently regarded as impossible to root out bad desires; all we could do was to control them. 나쁜 욕망을 뿌리 뽑는 것은 불가능하며, 우리가 할 수 있는 일은 그것을 다스리는 것뿐이라고 여겨졌던 것 같다. The situation was exactly analogous to that of the criminal and the police. 그 상황은 범죄자와 경찰의 상황과 꼭 같았다. No one supposed that a society without would-be criminals was possible; the most that could be done was to have such an efficient police force that most people would be afraid to commit crimes, and the few exceptions would be caught and punished. 범죄를 저지르려는 사람이 없는 사회가 가능하다고는 아무도 생각하지 않았다. 할 수 있는 최선은 아주 유능한 경찰을 두어 대부분의 사람이 범죄를 두려워하게 하고, 몇몇 예외는 잡아서 벌하는 것이었다. The modern psychological criminologist is not content with this view; he believes that the impulse to crime could, in most cases, be prevented from developing by suitable education. 현대의 심리학적 범죄학자는 이 견해에 만족하지 않는다. 그는 대부분의 경우 알맞은 교육으로 범죄 충동이 자라지 않게 막을 수 있다고 믿는다. And what applies to society applies also to the individual. 그리고 사회에 들어맞는 것은 개인에게도 들어맞는다. Children, especially, wish to be liked by their elders and their companions; they have, as a rule, impulses which can be developed in good or bad directions according to the situations in which they find themselves. 특히 아이들은 어른과 동무들에게 사랑받고 싶어 한다. 아이들에게는 대개 놓인 상황에 따라 좋은 방향으로도 나쁜 방향으로도 자랄 수 있는 충동이 있다. Moreover they are at an age at which the formation of new habits is still easy; and good habits can make a great part of virtue almost automatic. 게다가 아이들은 새 습관을 들이기가 아직 쉬운 나이에 있으며, 좋은 습관은 덕의 큰 부분을 거의 자동적인 것으로 만들 수 있다. On the other hand, the older type of virtue, which left bad desires rampant, and merely used will-power to check their manifestations, has been found to afford a far from satisfactory method of controlling bad conduct. 반면에 나쁜 욕망은 날뛰게 내버려 두고 그것이 드러나는 것만 의지력으로 막는 옛 유형의 덕은, 나쁜 행동을 다스리는 방법으로서 결코 만족스럽지 않다는 것이 밝혀졌다. The bad desires, like a river which has been dammed, find some other outlet which has escaped the watchful eye of the will. 나쁜 욕망은 둑에 막힌 강물처럼, 의지의 감시를 벗어난 다른 출구를 찾는다. The man who, in youth, would have liked to murder his father, finds satisfaction later on in flogging his son, under the impression that he is chastising “moral evil”. 젊은 시절 아버지를 죽이고 싶었던 사람은 나중에 ‘도덕적 악’을 벌한다고 믿으며 아들을 매질하는 데서 만족을 찾는다. Theories which justify cruelty almost always have their source in some desire diverted by the will from its natural channel, driven underground, and at last emerging unrecognized as hatred of sin or something equally respectable. 잔인함을 정당화하는 이론은 거의 언제나, 의지에 의해 자연스러운 물길에서 밀려나 땅속으로 쫓겨났다가 마침내 죄에 대한 미움이나 그만큼 점잖은 무엇으로 정체를 숨긴 채 떠오른 어떤 욕망에서 비롯한다. The control of bad desires by the will, therefore, though necessary on occasion, is inadequate as a technique of virtue. 그러므로 의지로 나쁜 욕망을 다스리는 것은 때로는 필요하지만, 덕의 기법으로서는 부적절하다.

These considerations bring us to the province of psycho-analysis. 이런 생각들은 우리를 정신분석의 영역으로 데려간다. There is much in the detail of psycho-analysis which I find fantastic, and not supported by adequate evidence. 정신분석의 세부에는 내가 보기에 황당하고 적절한 증거로 뒷받침되지 않는 것이 많다. But the general method appears to me very important, and essential to the creation of right methods of moral training. 그러나 그 일반적인 방법은 아주 중요하며, 올바른 도덕 훈련 방법을 만들어 내는 데 꼭 필요해 보인다. The importance which many psycho-analysts attach to early infancy appears to me exaggerated; they sometimes talk as if character were irrevocably fixed by the time a child is three years old. 많은 정신분석가가 이른 유아기에 두는 중요성은 내가 보기에 과장되었다. 그들은 때로 아이가 세 살이 될 무렵이면 성격이 돌이킬 수 없이 굳어지는 것처럼 말한다. This, I am sure, is not the case. 나는 결코 그렇지 않다고 확신한다. But the fault is a fault on the right side. 그러나 그 잘못은 올바른 쪽으로의 잘못이다. Infant psychology was neglected in the past; indeed, the intellectualist methods in vogue made it almost impossible. 과거에는 유아 심리학이 소홀히 되었다. 사실 당시 유행하던 주지주의적 방법 때문에 그것은 거의 불가능했다. Take such a matter as sleep. 잠 같은 문제를 들어 보자. All mothers wish their children to sleep, because it is both healthy and convenient when they do. 모든 어머니는 아이가 자기를 바란다. 아이가 자면 건강에도 좋고 편하기도 하기 때문이다. They had developed a certain technique: rocking the cradle and singing lullabys. 어머니들은 요람을 흔들고 자장가를 부르는 어떤 기법을 발달시켰다. It was left for males who investigated the matter scientifically to discover that this technique is ideally wrong, for though it is likely to succeed on any given day, it creates bad habits. 이 기법이 이상적으로 잘못되었다는 것을 발견하는 일은 이 문제를 과학적으로 연구한 남자들의 몫으로 남았다. 그 기법은 어느 하루를 놓고 보면 성공하기 쉽지만 나쁜 습관을 만들기 때문이다. Every child loves to be made a fuss of, because its sense of self-importance is gratified. 아이는 누구나 법석을 떨어 주는 것을 좋아한다. 자기가 중요하다는 느낌이 채워지기 때문이다. If it finds that by not sleeping it secures attention, it will soon learn to adopt this method. 자지 않으면 관심을 끈다는 것을 알게 되면, 아이는 곧 이 방법을 쓰는 법을 배울 것이다. The result is equally damaging to health and character. 그 결과는 건강에도 성격에도 똑같이 해롭다. The great thing here is the formation of habit: the association of the cot with sleep. 여기서 중요한 것은 습관의 형성, 곧 아기 침대와 잠을 연결하는 것이다. If this association has been adequately produced, the child will not lie awake unless it is ill or in pain. 이 연결이 제대로 만들어졌다면, 아이는 아프거나 괴롭지 않는 한 깨어 누워 있지 않을 것이다. But the production of the association requires a certain amount of discipline; it is not to be achieved by mere indulgence, since that causes pleasurable associations with lying awake. 그러나 이 연결을 만들려면 어느 정도의 규율이 필요하다. 그것은 그저 다 받아 주는 것으로는 이룰 수 없다. 그렇게 하면 깨어 누워 있는 것에 즐거운 연상이 생기기 때문이다. Similar considerations apply to the formation of other good and bad habits. 다른 좋고 나쁜 습관의 형성에도 비슷한 생각이 들어맞는다. This whole study is still in its infancy, but its importance is already very great, and almost sure to become greater. 이 연구 전체는 아직 걸음마 단계지만, 그 중요성은 이미 아주 크며 거의 틀림없이 더 커질 것이다. It is clear that education of character must begin at birth, and requires a reversal of much of the practice of nurses and ignorant mothers. 인격 교육은 태어날 때부터 시작되어야 하며, 유모와 무지한 어머니들의 관행을 많이 뒤집어야 한다는 것은 분명하다. It is also clear that definite instruction can begin earlier than was formerly thought, because it can be made pleasant and no strain upon the infant’s powers of attention. 또 분명한 교수가 예전에 생각했던 것보다 더 일찍 시작될 수 있다는 것도 분명하다. 그것을 즐겁게, 그리고 아기의 주의력에 무리가 가지 않게 만들 수 있기 때문이다. In both these respects educational theory has been radically transformed in recent years, with beneficent effects which are likely to become more and more evident as the years go by. 이 두 가지 점에서 교육 이론은 최근 몇 해 동안 근본적으로 바뀌었으며, 그 유익한 효과는 해가 갈수록 점점 더 뚜렷해질 것이다. Accordingly I shall begin, in what follows, with a fairly detailed consideration of the training of character in infancy, before discussing the instruction to be given in later years. 그래서 이어지는 글에서 나는 나중에 베풀 교수를 논하기 전에 유아기의 인격 훈련을 꽤 자세히 살펴보는 것으로 시작하겠다.