Chapter V
Knowledge by Acquaintance and Knowledge by Description제5장
직접 앎에 의한 지식과 기술에 의한 지식

In the preceding chapter we saw that there are two sorts of knowledge: knowledge of things, and knowledge of truths. 앞 장에서 우리는 두 종류의 지식, 곧 사물에 대한 지식과 진리에 대한 지식이 있음을 보았다. In this chapter we shall be concerned exclusively with knowledge of things, of which in turn we shall have to distinguish two kinds. 이 장에서는 오로지 사물에 대한 지식만 다룰 텐데, 이것도 다시 두 종류로 구별해야 한다. Knowledge of things, when it is of the kind we call knowledge by acquaintance, is essentially simpler than any knowledge of truths, and logically independent of knowledge of truths, though it would be rash to assume that human beings ever, in fact, have acquaintance with things without at the same time knowing some truth about them. 사물에 대한 지식은, 우리가 직접 앎에 의한 지식이라고 부르는 종류일 때, 어떤 진리에 대한 지식보다도 본질적으로 더 단순하며 진리에 대한 지식과 논리적으로 독립해 있다. 다만 인간이 실제로 어떤 사물을 직접 알면서 동시에 그것에 관한 어떤 진리를 알지 않는 경우가 있다고 가정하는 것은 성급할 것이다. Knowledge of things by description, on the contrary, always involves, as we shall find in the course of the present chapter, some knowledge of truths as its source and ground. 반면에 기술에 의한 사물의 지식은, 이 장에서 차차 보겠지만, 언제나 진리에 대한 어떤 지식을 그 원천이자 근거로 포함한다. But first of all we must make clear what we mean by ‘acquaintance’ and what we mean by ‘description’. 그러나 먼저 ‘직접 앎’과 ‘기술’이 무엇을 뜻하는지 분명히 해야 한다.

We shall say that we have acquaintance with anything of which we are directly aware, without the intermediary of any process of inference or any knowledge of truths. 우리는 추론의 과정이나 진리에 대한 지식을 거치지 않고 직접 의식하는 것이면 무엇이든 그것을 직접 안다고 말하겠다. Thus in the presence of my table I am acquainted with the sense-data that make up the appearance of my table—its colour, shape, hardness, smoothness, etc.; all these are things of which I am immediately conscious when I am seeing and touching my table. 그러니 내 탁자 앞에서 나는 내 탁자의 겉모습을 이루는 감각 자료, 곧 그 색, 모양, 단단함, 매끄러움 따위를 직접 안다. 이 모든 것은 내가 탁자를 보고 만질 때 직접 의식하는 것들이다. The particular shade of colour that I am seeing may have many things said about it—I may say that it is brown, that it is rather dark, and so on. 내가 보고 있는 특정한 색조에 대해서는 많은 말을 할 수 있다. 그것이 갈색이라거나, 꽤 어둡다거나 하는 식으로 말이다. But such statements, though they make me know truths about the colour, do not make me know the colour itself any better than I did before so far as concerns knowledge of the colour itself, as opposed to knowledge of truths about it, I know the colour perfectly and completely when I see it, and no further knowledge of it itself is even theoretically possible. 그러나 그런 진술은 그 색에 관한 진리를 알게 해 주기는 하지만, 그 색 자체를 전보다 더 잘 알게 해 주지는 않는다. 그 색에 관한 진리에 대한 지식이 아니라 색 자체에 대한 지식에 관한 한, 나는 그 색을 볼 때 그것을 완벽하고 완전하게 알며, 그것 자체에 대한 그 이상의 지식은 이론적으로조차 가능하지 않다. Thus the sense-data which make up the appearance of my table are things with which I have acquaintance, things immediately known to me just as they are. 그러므로 내 탁자의 겉모습을 이루는 감각 자료는 내가 직접 아는 것들, 있는 그대로 나에게 직접 알려지는 것들이다.

My knowledge of the table as a physical object, on the contrary, is not direct knowledge. 반면에 물리적 대상으로서의 탁자에 대한 나의 지식은 직접적인 지식이 아니다. Such as it is, it is obtained through acquaintance with the sense-data that make up the appearance of the table. 그것은 대단치 않은 것이나마, 탁자의 겉모습을 이루는 감각 자료를 직접 아는 것을 통해 얻어진다. We have seen that it is possible, without absurdity, to doubt whether there is a table at all, whereas it is not possible to doubt the sense-data. 우리는 탁자가 도대체 있는지를 의심해도 터무니없지 않지만, 감각 자료는 의심할 수 없다는 것을 보았다. My knowledge of the table is of the kind which we shall call ‘knowledge by description’. 탁자에 대한 나의 지식은 우리가 ‘기술에 의한 지식’이라고 부를 종류의 것이다. The table is ‘the physical object which causes such-and-such sense-data’. 탁자는 ‘이러이러한 감각 자료를 일으키는 물리적 대상’이다. This describes the table by means of the sense-data. 이것은 감각 자료를 통해 탁자를 기술한다. In order to know anything at all about the table, we must know truths connecting it with things with which we have acquaintance: we must know that ‘such-and-such sense-data are caused by a physical object’. 탁자에 대해 무엇이든 알려면, 우리는 탁자를 우리가 직접 아는 것들과 이어 주는 진리를 알아야 한다. ‘이러이러한 감각 자료는 어떤 물리적 대상에 의해 일어난다’는 것을 알아야 한다. There is no state of mind in which we are directly aware of the table; all our knowledge of the table is really knowledge of truths, and the actual thing which is the table is not, strictly speaking, known to us at all. 우리가 탁자를 직접 의식하는 마음 상태는 없다. 탁자에 대한 우리의 지식은 모두 사실 진리에 대한 지식이며, 탁자인 실제 사물은 엄밀히 말해 우리에게 전혀 알려져 있지 않다. We know a description, and we know that there is just one object to which this description applies, though the object itself is not directly known to us. 우리는 어떤 기술을 알고, 이 기술이 들어맞는 대상이 꼭 하나 있다는 것을 안다. 대상 자체는 우리에게 직접 알려져 있지 않지만 말이다. In such a case, we say that our knowledge of the object is knowledge by description. 이런 경우 우리는 그 대상에 대한 지식이 기술에 의한 지식이라고 말한다.

All our knowledge, both knowledge of things and knowledge of truths, rests upon acquaintance as its foundation. 우리의 모든 지식은, 사물에 대한 지식이든 진리에 대한 지식이든, 직접 앎을 토대로 삼는다. It is therefore important to consider what kinds of things there are with which we have acquaintance. 그러므로 우리가 직접 아는 것에는 어떤 종류가 있는지 생각해 보는 것이 중요하다.

Sense-data, as we have already seen, are among the things with which we are acquainted; in fact, they supply the most obvious and striking example of knowledge by acquaintance. 이미 보았듯이 감각 자료는 우리가 직접 아는 것들에 속한다. 사실 감각 자료는 직접 앎에 의한 지식의 가장 뚜렷하고 두드러진 예다. But if they were the sole example, our knowledge would be very much more restricted than it is. 그러나 그것이 유일한 예라면, 우리의 지식은 지금보다 훨씬 더 좁을 것이다. We should only know what is now present to our senses: we could not know anything about the past—not even that there was a past—nor could we know any truths about our sense-data, for all knowledge of truths, as we shall show, demands acquaintance with things which are of an essentially different character from sense-data, the things which are sometimes called ‘abstract ideas’, but which we shall call ‘universals’. 우리는 지금 우리 감각에 나타나 있는 것만 알 것이다. 과거에 대해서는 아무것도, 과거가 있었다는 것조차 알 수 없을 것이며, 우리의 감각 자료에 관한 어떤 진리도 알 수 없을 것이다. 뒤에서 보이겠지만, 진리에 대한 모든 지식은 감각 자료와 본질적으로 성격이 다른 것들, 이따금 ‘추상 관념’이라고 불리지만 우리는 ‘보편자’라고 부를 것들을 직접 알 것을 요구하기 때문이다. We have therefore to consider acquaintance with other things besides sense-data if we are to obtain any tolerably adequate analysis of our knowledge. 그러므로 우리 지식을 그런대로 적절히 분석하려면, 감각 자료 말고 다른 것들을 직접 아는 일도 생각해야 한다.

The first extension beyond sense-data to be considered is acquaintance by memory. 감각 자료를 넘어 첫 번째로 살펴볼 확장은 기억에 의한 직접 앎이다. It is obvious that we often remember what we have seen or heard or had otherwise present to our senses, and that in such cases we are still immediately aware of what we remember, in spite of the fact that it appears as past and not as present. 우리가 보거나 듣거나 다른 방식으로 감각에 나타났던 것을 자주 기억한다는 것, 그리고 그런 경우 기억하는 것이 현재가 아니라 과거로 나타나는데도 우리가 그것을 여전히 직접 의식한다는 것은 분명하다. This immediate knowledge by memory is the source of all our knowledge concerning the past: without it, there could be no knowledge of the past by inference, since we should never know that there was anything past to be inferred. 기억에 의한 이 직접적인 지식이 과거에 관한 우리 모든 지식의 원천이다. 그것이 없다면 추론으로 과거를 알 수도 없을 것이다. 추론할 과거의 무엇이 있었다는 것조차 결코 알지 못할 테니 말이다.

The next extension to be considered is acquaintance by introspection. 다음으로 살펴볼 확장은 내성에 의한 직접 앎이다. We are not only aware of things, but we are often aware of being aware of them. 우리는 사물을 의식할 뿐 아니라, 흔히 그것을 의식하고 있다는 것도 의식한다. When I see the sun, I am often aware of my seeing the sun; thus ‘my seeing the sun’ is an object with which I have acquaintance. 해를 볼 때 나는 흔히 내가 해를 보고 있다는 것을 의식한다. 그러니 ‘내가 해를 보고 있음’은 내가 직접 아는 대상이다. When I desire food, I may be aware of my desire for food; thus ‘my desiring food’ is an object with which I am acquainted. 음식을 원할 때 나는 내가 음식을 원한다는 것을 의식할 수 있다. 그러니 ‘내가 음식을 원함’은 내가 직접 아는 대상이다. Similarly we may be aware of our feeling pleasure or pain, and generally of the events which happen in our minds. 마찬가지로 우리는 우리가 즐거움이나 고통을 느끼고 있다는 것을, 그리고 일반적으로 우리 마음속에서 일어나는 사건들을 의식할 수 있다. This kind of acquaintance, which may be called self-consciousness, is the source of all our knowledge of mental things. 자기 의식이라고 부를 수 있는 이런 종류의 직접 앎이 정신적인 것에 대한 우리 모든 지식의 원천이다. It is obvious that it is only what goes on in our own minds that can be thus known immediately. 이렇게 직접 알 수 있는 것은 우리 자신의 마음속에서 일어나는 것뿐임이 분명하다. What goes on in the minds of others is known to us through our perception of their bodies, that is, through the sense-data in us which are associated with their bodies. 다른 사람들의 마음속에서 일어나는 것은 그들의 몸에 대한 지각을 통해, 곧 우리 안에 있는, 그들의 몸과 연관된 감각 자료를 통해 우리에게 알려진다. But for our acquaintance with the contents of our own minds, we should be unable to imagine the minds of others, and therefore we could never arrive at the knowledge that they have minds. 우리 자신의 마음의 내용을 직접 알지 못한다면, 우리는 다른 사람들의 마음을 상상할 수도 없을 것이고, 따라서 그들에게 마음이 있다는 지식에 결코 이를 수 없을 것이다. It seems natural to suppose that self-consciousness is one of the things that distinguish men from animals: animals, we may suppose, though they have acquaintance with sense-data, never become aware of this acquaintance. 자기 의식이 인간을 동물과 구별해 주는 것 가운데 하나라고 생각하는 것은 자연스러워 보인다. 동물은 감각 자료를 직접 알기는 하지만, 이 직접 앎을 결코 의식하게 되지는 않는다고 생각할 수 있다. I do not mean that they doubt whether they exist, but that they have never become conscious of the fact that they have sensations and feelings, nor therefore of the fact that they, the subjects of their sensations and feelings, exist. 동물이 자신이 존재하는지 의심한다는 말이 아니라, 동물은 자기에게 감각과 느낌이 있다는 사실을 결코 의식하게 되지 않았고, 따라서 그 감각과 느낌의 주체인 자신이 존재한다는 사실도 의식하게 되지 않았다는 말이다.

We have spoken of acquaintance with the contents of our minds as self-consciousness, but it is not, of course, consciousness of our self: it is consciousness of particular thoughts and feelings. 우리는 우리 마음의 내용을 직접 아는 것을 자기 의식이라고 불렀지만, 물론 그것은 우리 자아에 대한 의식이 아니라 개별적인 생각과 느낌에 대한 의식이다. The question whether we are also acquainted with our bare selves, as opposed to particular thoughts and feelings, is a very difficult one, upon which it would be rash to speak positively. 우리가 개별적인 생각과 느낌과 대비되는 맨 자아도 직접 아느냐는 물음은 매우 어려운 물음이어서, 그것에 대해 단정적으로 말하는 것은 성급할 것이다. When we try to look into ourselves we always seem to come upon some particular thought or feeling, and not upon the ‘I’ which has the thought or feeling. 우리 자신을 들여다보려 할 때 우리는 언제나 어떤 개별적인 생각이나 느낌에 부딪히는 것 같고, 그 생각이나 느낌을 지닌 ‘나’에는 부딪히지 않는 것 같다. Nevertheless there are some reasons for thinking that we are acquainted with the ‘I’, though the acquaintance is hard to disentangle from other things. 그런데도 우리가 ‘나’를 직접 안다고 생각할 이유가 얼마간 있다. 다만 그 직접 앎은 다른 것들과 갈라내기 어렵다. To make clear what sort of reason there is, let us consider for a moment what our acquaintance with particular thoughts really involves. 어떤 종류의 이유가 있는지 분명히 하기 위해, 개별적인 생각을 직접 아는 일에 정말로 무엇이 포함되는지 잠시 생각해 보자.

When I am acquainted with ‘my seeing the sun’, it seems plain that I am acquainted with two different things in relation to each other. 내가 ‘내가 해를 보고 있음’을 직접 알 때, 나는 서로 관계를 맺고 있는 두 가지 다른 것을 직접 아는 것이 분명해 보인다. On the one hand there is the sense-datum which represents the sun to me, on the other hand there is that which sees this sense-datum. 한편에는 나에게 해를 나타내는 감각 자료가 있고, 다른 한편에는 이 감각 자료를 보는 그것이 있다. All acquaintance, such as my acquaintance with the sense-datum which represents the sun, seems obviously a relation between the person acquainted and the object with which the person is acquainted. 모든 직접 앎은, 이를테면 내가 해를 나타내는 감각 자료를 직접 아는 것은, 분명 직접 아는 사람과 그 사람이 직접 아는 대상 사이의 관계로 보인다. When a case of acquaintance is one with which I can be acquainted (as I am acquainted with my acquaintance with the sense-datum representing the sun), it is plain that the person acquainted is myself. 어떤 직접 앎이 내가 직접 알 수 있는 것일 때(내가 해를 나타내는 감각 자료에 대한 나의 직접 앎을 직접 알듯이), 직접 아는 사람이 나 자신이라는 것은 분명하다. Thus, when I am acquainted with my seeing the sun, the whole fact with which I am acquainted is ‘Self-acquainted-with-sense-datum’. 그러므로 내가 해를 보고 있음을 내가 직접 알 때, 내가 직접 아는 사실 전체는 ‘감각-자료를-직접-아는-자아’이다.

Further, we know the truth ‘I am acquainted with this sense-datum’. 게다가 우리는 ‘나는 이 감각 자료를 직접 안다’는 진리를 안다. It is hard to see how we could know this truth, or even understand what is meant by it, unless we were acquainted with something which we call ‘I’. 우리가 ‘나’라고 부르는 무언가를 직접 알지 못한다면, 어떻게 이 진리를 알 수 있을지, 아니 그것이 무슨 뜻인지조차 어떻게 이해할 수 있을지 알기 어렵다. It does not seem necessary to suppose that we are acquainted with a more or less permanent person, the same to-day as yesterday, but it does seem as though we must be acquainted with that thing, whatever its nature, which sees the sun and has acquaintance with sense-data. 어제와 오늘이 같은, 얼마간 지속하는 사람을 우리가 직접 안다고 가정할 필요는 없어 보인다. 그러나 해를 보고 감각 자료를 직접 아는 그것을, 그 본성이 무엇이든, 우리가 직접 알아야 하는 것처럼은 보인다. Thus, in some sense it would seem we must be acquainted with our Selves as opposed to our particular experiences. 그러니 어떤 의미에서는 우리가 개별적인 경험과 대비되는 자아를 직접 알아야 하는 것 같다. But the question is difficult, and complicated arguments can be adduced on either side. 그러나 이 물음은 어렵고, 양쪽 모두를 위해 복잡한 논증을 내세울 수 있다. Hence, although acquaintance with ourselves seems probably to occur, it is not wise to assert that it undoubtedly does occur. 그러므로 자기 자신을 직접 아는 일이 아마 일어나는 것 같기는 해도, 그것이 틀림없이 일어난다고 단언하는 것은 현명하지 않다.

We may therefore sum up as follows what has been said concerning acquaintance with things that exist. 그러므로 존재하는 것들을 직접 아는 일에 관해 말한 것을 다음과 같이 요약할 수 있다. We have acquaintance in sensation with the data of the outer senses, and in introspection with the data of what may be called the inner sense—thoughts, feelings, desires, etc.; we have acquaintance in memory with things which have been data either of the outer senses or of the inner sense. 우리는 감각 속에서 외부 감각의 자료를 직접 알고, 내성 속에서 내부 감각이라고 부를 수 있는 것의 자료, 곧 생각, 느낌, 욕구 따위를 직접 안다. 기억 속에서는 외부 감각이나 내부 감각의 자료였던 것들을 직접 안다. Further, it is probable, though not certain, that we have acquaintance with Self, as that which is aware of things or has desires towards things. 게다가 확실하지는 않지만, 우리가 사물을 의식하거나 사물을 향한 욕구를 지니는 것으로서의 자아를 직접 알 가능성이 높다.

In addition to our acquaintance with particular existing things, we also have acquaintance with what we shall call universals, that is to say, general ideas, such as whiteness, diversity, brotherhood, and so on. 존재하는 개별적인 것들을 직접 아는 것 말고도, 우리는 우리가 보편자라고 부를 것, 곧 흰색, 다름, 형제애 같은 일반 관념도 직접 안다. Every complete sentence must contain at least one word which stands for a universal, since all verbs have a meaning which is universal. 완전한 문장은 모두 보편자를 나타내는 낱말을 적어도 하나는 담고 있어야 한다. 모든 동사는 보편적인 의미를 지니기 때문이다. We shall return to universals later on, in Chapter IX; for the present, it is only necessary to guard against the supposition that whatever we can be acquainted with must be something particular and existent. 보편자는 나중에 9장에서 다시 다루겠다. 지금은 우리가 직접 알 수 있는 것은 무엇이든 개별적이고 존재하는 무엇이어야 한다는 가정만 경계하면 된다. Awareness of universals is called conceiving, and a universal of which we are aware is called a concept. 보편자를 의식하는 것을 개념 작용이라 하고, 우리가 의식하는 보편자를 개념이라고 한다.

It will be seen that among the objects with which we are acquainted are not included physical objects (as opposed to sense-data), nor other people’s minds. 우리가 직접 아는 대상들 가운데 (감각 자료와 대비되는) 물리적 대상이나 다른 사람들의 마음은 들어 있지 않음을 알 수 있다. These things are known to us by what I call ‘knowledge by description’, which we must now consider. 이것들은 내가 ‘기술에 의한 지식’이라고 부르는 것으로 우리에게 알려지며, 이제 그것을 살펴보아야 한다.

By a ‘description’ I mean any phrase of the form ‘a so-and-so’ or ‘the so-and-so’. ‘기술’이라는 말로 나는 ‘어떤 이러이러한 것’이나 ‘그 이러이러한 것’ 꼴의 어구를 뜻한다. A phrase of the form ‘a so-and-so’ I shall call an ‘ambiguous’ description; a phrase of the form ‘the so-and-so’ (in the singular) I shall call a ‘definite’ description. ‘어떤 이러이러한 것’ 꼴의 어구를 나는 ‘불확정’ 기술이라 부르고, (단수인) ‘그 이러이러한 것’ 꼴의 어구를 ‘확정’ 기술이라 부르겠다. Thus ‘a man’ is an ambiguous description, and ‘the man with the iron mask’ is a definite description. 그러니 ‘어떤 사람’은 불확정 기술이고, ‘철가면을 쓴 그 사람’은 확정 기술이다. There are various problems connected with ambiguous descriptions, but I pass them by, since they do not directly concern the matter we are discussing, which is the nature of our knowledge concerning objects in cases where we know that there is an object answering to a definite description, though we are not acquainted with any such object. 불확정 기술과 관련된 문제도 여럿 있지만 지나가겠다. 그것들은 우리가 논의하는 문제와 직접 상관이 없기 때문이다. 우리가 논의하는 문제는, 확정 기술에 들어맞는 대상이 있다는 것은 알지만 그런 대상을 직접 알지는 못하는 경우, 그 대상에 관한 우리 지식의 본성이다. This is a matter which is concerned exclusively with definite descriptions. 이것은 오로지 확정 기술에만 관련된 문제다. I shall therefore, in the sequel, speak simply of ‘descriptions’ when I mean ‘definite descriptions’. 그러므로 이 뒤로는 ‘확정 기술’을 뜻할 때 그냥 ‘기술’이라고 하겠다. Thus a description will mean any phrase of the form ‘the so-and-so’ in the singular. 그러니 기술이란 단수인 ‘그 이러이러한 것’ 꼴의 어구를 뜻할 것이다.

We shall say that an object is ‘known by description’ when we know that it is ‘the so-and-so’, i.e. when we know that there is one object, and no more, having a certain property; and it will generally be implied that we do not have knowledge of the same object by acquaintance. 우리가 어떤 대상이 ‘그 이러이러한 것’임을 알 때, 곧 어떤 성질을 지닌 대상이 꼭 하나 있고 그 이상은 없음을 알 때, 우리는 그 대상이 ‘기술로 알려진다’고 말하겠다. 그리고 대개는 우리가 같은 대상을 직접 앎으로 알지는 못한다는 뜻이 함축될 것이다. We know that the man with the iron mask existed, and many propositions are known about him; but we do not know who he was. 우리는 철가면을 쓴 사람이 존재했다는 것을 알고, 그에 관한 많은 명제를 알지만, 그가 누구였는지는 모른다. We know that the candidate who gets the most votes will be elected, and in this case we are very likely also acquainted (in the only sense in which one can be acquainted with some one else) with the man who is, in fact, the candidate who will get most votes; but we do not know which of the candidates he is, i.e. we do not know any proposition of the form ‘A is the candidate who will get most votes’ where A is one of the candidates by name. 우리는 표를 가장 많이 얻는 후보가 당선되리라는 것을 안다. 이 경우 우리는 실제로 표를 가장 많이 얻을 그 후보인 사람을 (다른 사람을 직접 알 수 있는 유일한 의미에서) 직접 알고 있을 가능성도 높다. 그러나 우리는 그가 후보들 가운데 누구인지는 모른다. 곧 A가 후보 가운데 한 사람의 이름일 때, ‘A가 표를 가장 많이 얻을 그 후보다’라는 꼴의 명제를 하나도 알지 못한다. We shall say that we have ‘merely descriptive knowledge’ of the so-and-so when, although we know that the so-and-so exists, and although we may possibly be acquainted with the object which is, in fact, the so-and-so, yet we do not know any proposition ‘a is the so-and-so’, where a is something with which we are acquainted. 우리가 그 이러이러한 것이 존재한다는 것을 알고, 실제로 그 이러이러한 것인 대상을 직접 알고 있을 수도 있지만, a가 우리가 직접 아는 무엇일 때 ‘a가 그 이러이러한 것이다’라는 명제를 하나도 알지 못한다면, 우리는 그 이러이러한 것에 대해 ‘그저 기술적인 지식’만 갖고 있다고 말하겠다.

When we say ‘the so-and-so exists’, we mean that there is just one object which is the so-and-so. ‘그 이러이러한 것이 존재한다’고 말할 때, 우리는 그 이러이러한 것인 대상이 꼭 하나 있다는 것을 뜻한다. The proposition ‘a is the so-and-so’ means that a has the property so-and-so, and nothing else has. ‘a가 그 이러이러한 것이다’라는 명제는 a가 이러이러한 성질을 지니고, 다른 아무것도 그 성질을 지니지 않는다는 뜻이다. ‘Mr. A. is the Unionist candidate for this constituency’ means ‘Mr. A. is a Unionist candidate for this constituency, and no one else is’. ‘A 씨가 이 선거구의 그 통일당 후보다’는 ‘A 씨가 이 선거구의 통일당 후보이고, 다른 아무도 그렇지 않다’는 뜻이다. ‘The Unionist candidate for this constituency exists’ means ‘some one is a Unionist candidate for this constituency, and no one else is’. ‘이 선거구의 그 통일당 후보가 존재한다’는 ‘누군가가 이 선거구의 통일당 후보이고, 다른 아무도 그렇지 않다’는 뜻이다. Thus, when we are acquainted with an object which is the so-and-so, we know that the so-and-so exists; but we may know that the so-and-so exists when we are not acquainted with any object which we know to be the so-and-so, and even when we are not acquainted with any object which, in fact, is the so-and-so. 그러므로 그 이러이러한 것인 대상을 직접 알 때 우리는 그 이러이러한 것이 존재한다는 것을 안다. 그러나 우리가 그 이러이러한 것이라고 아는 대상을 하나도 직접 알지 못할 때도, 심지어 실제로 그 이러이러한 것인 대상을 하나도 직접 알지 못할 때도, 우리는 그 이러이러한 것이 존재한다는 것을 알 수 있다.

Common words, even proper names, are usually really descriptions. 흔한 낱말은, 심지어 고유 명사도, 대개는 사실 기술이다. That is to say, the thought in the mind of a person using a proper name correctly can generally only be expressed explicitly if we replace the proper name by a description. 다시 말해, 고유 명사를 올바로 쓰는 사람의 마음속에 있는 생각은, 대개 그 고유 명사를 기술로 바꾸어야만 명시적으로 표현할 수 있다. Moreover, the description required to express the thought will vary for different people, or for the same person at different times. 게다가 그 생각을 표현하는 데 필요한 기술은 사람마다 다르고, 같은 사람이라도 때에 따라 다르다. The only thing constant (so long as the name is rightly used) is the object to which the name applies. (그 이름을 올바로 쓰는 한) 변하지 않는 유일한 것은 그 이름이 가리키는 대상이다. But so long as this remains constant, the particular description involved usually makes no difference to the truth or falsehood of the proposition in which the name appears. 그러나 이것이 변하지 않는 한, 거기 쓰인 특정한 기술은 대개 그 이름이 나오는 명제의 참과 거짓에 아무런 차이도 만들지 않는다.

Let us take some illustrations. 몇 가지 예를 들어 보자. Suppose some statement made about Bismarck. 비스마르크에 대해 어떤 진술을 했다고 하자. Assuming that there is such a thing as direct acquaintance with oneself, Bismarck himself might have used his name directly to designate the particular person with whom he was acquainted. 자기 자신을 직접 아는 일 같은 것이 있다고 가정하면, 비스마르크 자신은 자기 이름을 그가 직접 아는 특정한 사람을 곧바로 가리키는 데 썼을 수도 있다. In this case, if he made a judgement about himself, he himself might be a constituent of the judgement. 이 경우 그가 자기 자신에 대해 판단했다면, 그 자신이 그 판단의 구성 요소일 수도 있다. Here the proper name has the direct use which it always wishes to have, as simply standing for a certain object, and not for a description of the object. 여기서 고유 명사는 언제나 지니고 싶어 하는 직접적인 용법, 곧 대상의 기술이 아니라 어떤 대상을 그냥 나타내는 용법을 지닌다. But if a person who knew Bismarck made a judgement about him, the case is different. 그러나 비스마르크를 알던 사람이 그에 대해 판단했다면 사정이 다르다. What this person was acquainted with were certain sense-data which he connected (rightly, we will suppose) with Bismarck’s body. 이 사람이 직접 안 것은 그가 (옳게, 라고 가정하자) 비스마르크의 몸과 연결한 어떤 감각 자료였다. His body, as a physical object, and still more his mind, were only known as the body and the mind connected with these sense-data. 물리적 대상으로서의 그의 몸, 그리고 더더욱 그의 마음은 이 감각 자료와 연결된 몸과 마음으로서만 알려졌다. That is, they were known by description. 다시 말해, 그것들은 기술로 알려졌다. It is, of course, very much a matter of chance which characteristics of a man’s appearance will come into a friend’s mind when he thinks of him; thus the description actually in the friend’s mind is accidental. 물론 친구가 어떤 사람을 생각할 때 그 사람 겉모습의 어떤 특징이 떠오를지는 상당히 우연에 달린 문제다. 그러니 친구의 마음속에 실제로 있는 기술은 우연적이다. The essential point is that he knows that the various descriptions all apply to the same entity, in spite of not being acquainted with the entity in question. 요점은, 그가 문제의 존재자를 직접 알지 못하는데도 여러 기술이 모두 같은 존재자에 들어맞는다는 것을 안다는 점이다.

When we, who did not know Bismarck, make a judgement about him, the description in our minds will probably be some more or less vague mass of historical knowledge—far more, in most cases, than is required to identify him. 비스마르크를 알지 못했던 우리가 그에 대해 판단할 때, 우리 마음속의 기술은 아마 얼마간 모호한 역사 지식 덩어리일 것이다. 대개는 그를 가려내는 데 필요한 것보다 훨씬 많은 지식 말이다. But, for the sake of illustration, let us assume that we think of him as ‘the first Chancellor of the German Empire’. 그러나 예를 들기 위해, 우리가 그를 ‘독일 제국의 초대 재상’으로 생각한다고 가정하자. Here all the words are abstract except ‘German’. 여기서 ‘독일’ 말고는 모든 낱말이 추상적이다. The word ‘German’ will, again, have different meanings for different people. ‘독일’이라는 낱말도 사람마다 다른 의미를 지닐 것이다. To some it will recall travels in Germany, to some the look of Germany on the map, and so on. 어떤 사람에게는 독일 여행을, 어떤 사람에게는 지도에서 본 독일의 모양을 떠올리게 하는 식이다. But if we are to obtain a description which we know to be applicable, we shall be compelled, at some point, to bring in a reference to a particular with which we are acquainted. 그러나 들어맞는다고 아는 기술을 얻으려면, 어느 지점에서는 우리가 직접 아는 개별자에 대한 언급을 끌어들일 수밖에 없다. Such reference is involved in any mention of past, present, and future (as opposed to definite dates), or of here and there, or of what others have told us. 과거, 현재, 미래(확정된 날짜와 대비되는), 여기와 저기, 다른 사람들이 우리에게 말해 준 것을 언급할 때는 언제나 그런 언급이 포함된다. Thus it would seem that, in some way or other, a description known to be applicable to a particular must involve some reference to a particular with which we are acquainted, if our knowledge about the thing described is not to be merely what follows logically from the description. 그러므로 기술된 것에 대한 우리의 지식이 기술에서 논리적으로 따라 나오는 것에 그치지 않으려면, 어떤 개별자에 들어맞는다고 알려진 기술은 어떤 식으로든 우리가 직접 아는 개별자에 대한 언급을 포함해야 하는 것 같다. For example, ‘the most long-lived of men’ is a description involving only universals, which must apply to some man, but we can make no judgements concerning this man which involve knowledge about him beyond what the description gives. 이를테면 ‘사람 가운데 가장 오래 산 사람’은 보편자만 포함하는 기술이며, 어떤 사람에게 들어맞을 수밖에 없다. 그러나 우리는 이 사람에 대해, 그 기술이 주는 것을 넘어서는 지식을 포함하는 판단을 전혀 할 수 없다. If, however, we say, ‘The first Chancellor of the German Empire was an astute diplomatist’, we can only be assured of the truth of our judgement in virtue of something with which we are acquainted—usually a testimony heard or read. 그러나 ‘독일 제국의 초대 재상은 빈틈없는 외교가였다’고 말한다면, 우리는 우리가 직접 아는 무엇, 대개는 듣거나 읽은 증언 덕분에만 우리 판단이 참임을 확신할 수 있다. Apart from the information we convey to others, apart from the fact about the actual Bismarck, which gives importance to our judgement, the thought we really have contains the one or more particulars involved, and otherwise consists wholly of concepts. 우리가 다른 사람들에게 전하는 정보와 별개로, 그리고 우리 판단에 중요성을 주는 실제 비스마르크에 관한 사실과 별개로, 우리가 실제로 갖는 생각은 거기 포함된 하나 이상의 개별자를 담고 있으며, 나머지는 전부 개념으로 이루어져 있다.

All names of places—London, England, Europe, the Earth, the Solar System—similarly involve, when used, descriptions which start from some one or more particulars with which we are acquainted. 모든 지명, 곧 런던, 잉글랜드, 유럽, 지구, 태양계도 마찬가지로, 쓰일 때 우리가 직접 아는 하나 이상의 개별자에서 출발하는 기술을 포함한다. I suspect that even the Universe, as considered by metaphysics, involves such a connexion with particulars. 나는 형이상학이 생각하는 우주조차 개별자와 그런 연결을 포함하지 않을까 짐작한다. In logic, on the contrary, where we are concerned not merely with what does exist, but with whatever might or could exist or be, no reference to actual particulars is involved. 반면에 논리학에서는 실제로 존재하는 것뿐 아니라 존재하거나 있을 수도 있는 것은 무엇이든 다루므로, 실제 개별자에 대한 언급은 포함되지 않는다.

It would seem that, when we make a statement about something only known by description, we often intend to make our statement, not in the form involving the description, but about the actual thing described. 기술로만 알려진 것에 대해 진술할 때, 우리는 흔히 기술이 들어간 형태로 진술하려는 것이 아니라 기술된 실제 사물에 대해 진술하려고 의도하는 것 같다. That is to say, when we say anything about Bismarck, we should like, if we could, to make the judgement which Bismarck alone can make, namely, the judgement of which he himself is a constituent. 다시 말해, 비스마르크에 대해 무엇을 말할 때 우리는 할 수만 있다면 비스마르크만이 할 수 있는 판단, 곧 그 자신이 구성 요소인 판단을 하고 싶어 한다. In this we are necessarily defeated, since the actual Bismarck is unknown to us. 이 점에서 우리는 반드시 실패한다. 실제 비스마르크는 우리에게 알려져 있지 않기 때문이다. But we know that there is an object B, called Bismarck, and that B was an astute diplomatist. 그러나 우리는 비스마르크라고 불리는 대상 B가 있다는 것, 그리고 B가 빈틈없는 외교가였다는 것을 안다. We can thus describe the proposition we should like to affirm, namely, ‘B was an astute diplomatist’, where B is the object which was Bismarck. 그러므로 우리는 우리가 주장하고 싶은 명제, 곧 B가 비스마르크였던 대상일 때 ‘B는 빈틈없는 외교가였다’는 명제를 기술할 수 있다. If we are describing Bismarck as ‘the first Chancellor of the German Empire’, the proposition we should like to affirm may be described as ‘the proposition asserting, concerning the actual object which was the first Chancellor of the German Empire, that this object was an astute diplomatist’. 비스마르크를 ‘독일 제국의 초대 재상’으로 기술한다면, 우리가 주장하고 싶은 명제는 ‘독일 제국의 초대 재상이었던 실제 대상에 관해, 이 대상이 빈틈없는 외교가였다고 주장하는 명제’로 기술할 수 있다. What enables us to communicate in spite of the varying descriptions we employ is that we know there is a true proposition concerning the actual Bismarck, and that however we may vary the description (so long as the description is correct) the proposition described is still the same. 우리가 쓰는 기술이 저마다 달라도 의사소통을 할 수 있는 것은, 실제 비스마르크에 관한 참인 명제가 있다는 것, 그리고 (기술이 옳은 한) 기술을 어떻게 바꾸든 기술되는 명제는 여전히 같다는 것을 우리가 알기 때문이다. This proposition, which is described and is known to be true, is what interests us; but we are not acquainted with the proposition itself, and do not know it, though we know it is true. 기술되고 참이라고 알려진 이 명제가 우리의 관심사다. 그러나 우리는 그 명제 자체를 직접 알지 못하며, 그것이 참이라는 것은 알지만 그 명제를 알지는 못한다.

It will be seen that there are various stages in the removal from acquaintance with particulars: there is Bismarck to people who knew him; Bismarck to those who only know of him through history; the man with the iron mask; the longest-lived of men. 개별자를 직접 아는 것에서 멀어지는 데는 여러 단계가 있음을 알 수 있다. 그를 알던 사람들에게의 비스마르크, 역사를 통해서만 그를 아는 사람들에게의 비스마르크, 철가면을 쓴 사람, 사람 가운데 가장 오래 산 사람이 그것이다. These are progressively further removed from acquaintance with particulars; the first comes as near to acquaintance as is possible in regard to another person; in the second, we shall still be said to know ‘who Bismarck was’; in the third, we do not know who was the man with the iron mask, though we can know many propositions about him which are not logically deducible from the fact that he wore an iron mask; in the fourth, finally, we know nothing beyond what is logically deducible from the definition of the man. 이것들은 차례로 개별자를 직접 아는 것에서 더 멀어진다. 첫 번째는 다른 사람에 관해 가능한 한 직접 앎에 가장 가깝다. 두 번째에서도 우리는 여전히 ‘비스마르크가 누구였는지’ 안다고 할 것이다. 세 번째에서 우리는 철가면을 쓴 사람이 누구였는지 모르지만, 그가 철가면을 썼다는 사실에서 논리적으로 끌어낼 수 없는 많은 명제를 그에 대해 알 수 있다. 마지막으로 네 번째에서 우리는 그 사람의 정의에서 논리적으로 끌어낼 수 있는 것 말고는 아무것도 모른다. There is a similar hierarchy in the region of universals. 보편자의 영역에도 비슷한 위계가 있다. Many universals, like many particulars, are only known to us by description. 많은 보편자도 많은 개별자처럼 기술로만 우리에게 알려진다. But here, as in the case of particulars, knowledge concerning what is known by description is ultimately reducible to knowledge concerning what is known by acquaintance. 그러나 여기서도 개별자의 경우처럼, 기술로 알려진 것에 관한 지식은 궁극적으로 직접 앎으로 알려진 것에 관한 지식으로 환원된다.

The fundamental principle in the analysis of propositions containing descriptions is this: Every proposition which we can understand must be composed wholly of constituents with which we are acquainted. 기술을 포함하는 명제를 분석하는 기본 원리는 이것이다. 우리가 이해할 수 있는 모든 명제는 전적으로 우리가 직접 아는 구성 요소들로 이루어져 있어야 한다.

We shall not at this stage attempt to answer all the objections which may be urged against this fundamental principle. 이 단계에서 이 기본 원리에 제기될 수 있는 반론에 모두 답하려 하지는 않겠다. For the present, we shall merely point out that, in some way or other, it must be possible to meet these objections, for it is scarcely conceivable that we can make a judgement or entertain a supposition without knowing what it is that we are judging or supposing about. 지금은 이런 반론에 어떤 식으로든 대응할 수 있어야 한다는 점만 지적하겠다. 우리가 무엇에 대해 판단하거나 가정하는지 모르면서 판단을 내리거나 가정을 품을 수 있다고는 거의 생각할 수 없기 때문이다. We must attach some meaning to the words we use, if we are to speak significantly and not utter mere noise; and the meaning we attach to our words must be something with which we are acquainted. 그저 소음을 내는 것이 아니라 뜻있게 말하려면, 우리는 우리가 쓰는 낱말에 어떤 의미를 부여해야 하며, 우리가 낱말에 부여하는 의미는 우리가 직접 아는 무엇이어야 한다. Thus when, for example, we make a statement about Julius Caesar, it is plain that Julius Caesar himself is not before our minds, since we are not acquainted with him. 그러니 이를테면 율리우스 카이사르에 대해 진술할 때, 율리우스 카이사르 자신이 우리 마음 앞에 있지 않다는 것은 분명하다. 우리는 그를 직접 알지 못하기 때문이다. We have in mind some description of Julius Caesar: ‘the man who was assassinated on the Ides of March’, ‘the founder of the Roman Empire’, or, perhaps, merely ‘the man whose name was Julius Caesar’. 우리는 율리우스 카이사르에 대한 어떤 기술을 마음에 두고 있다. ‘3월 15일에 암살당한 사람’, ‘로마 제국의 창건자’, 또는 그저 ‘이름이 율리우스 카이사르였던 사람’ 같은 것 말이다. (In this last description, Julius Caesar is a noise or shape with which we are acquainted.) (이 마지막 기술에서 율리우스 카이사르는 우리가 직접 아는 소리나 모양이다.) Thus our statement does not mean quite what it seems to mean, but means something involving, instead of Julius Caesar, some description of him which is composed wholly of particulars and universals with which we are acquainted. 그러니 우리의 진술은 겉보기에 뜻하는 바를 그대로 뜻하지 않으며, 율리우스 카이사르 대신 우리가 직접 아는 개별자와 보편자로만 이루어진 그에 대한 어떤 기술을 포함하는 무엇을 뜻한다.

The chief importance of knowledge by description is that it enables us to pass beyond the limits of our private experience. 기술에 의한 지식이 지니는 주된 중요성은, 그것이 우리를 사적인 경험의 한계 너머로 데려가 준다는 데 있다. In spite of the fact that we can only know truths which are wholly composed of terms which we have experienced in acquaintance, we can yet have knowledge by description of things which we have never experienced. 우리는 직접 앎 속에서 경험한 항들로만 이루어진 진리밖에 알 수 없는데도, 우리가 한 번도 경험하지 못한 것들에 대해 기술에 의한 지식을 가질 수 있다. In view of the very narrow range of our immediate experience, this result is vital, and until it is understood, much of our knowledge must remain mysterious and therefore doubtful. 우리의 직접 경험의 범위가 매우 좁다는 것을 생각하면 이 결과는 대단히 중요하며, 이것을 이해하기 전까지는 우리 지식의 많은 부분이 수수께끼로, 따라서 의심스러운 것으로 남을 수밖에 없다.