Chapter XV
The Value of Philosophy제15장
철학의 가치

Having now come to the end of our brief and very incomplete review of the problems of philosophy, it will be well to consider, in conclusion, what is the value of philosophy and why it ought to be studied. 이제 철학의 문제들에 대한 짧고 매우 불완전한 검토를 마쳤으니, 결론으로 철학의 가치는 무엇이며 왜 철학을 공부해야 하는지 생각해 보는 것이 좋겠다. It is the more necessary to consider this question, in view of the fact that many men, under the influence of science or of practical affairs, are inclined to doubt whether philosophy is anything better than innocent but useless trifling, hair-splitting distinctions, and controversies on matters concerning which knowledge is impossible. 과학이나 실무의 영향으로 철학이란 그저 무해하지만 쓸모없는 시간 때우기, 머리카락을 쪼개는 듯한 구별, 그리고 알 수 없는 문제를 둘러싼 논쟁에 지나지 않는 것이 아니냐고 의심하기 쉬운 사람이 많다는 것을 생각하면, 이 물음을 살펴보는 것은 더욱 필요하다.

This view of philosophy appears to result, partly from a wrong conception of the ends of life, partly from a wrong conception of the kind of goods which philosophy strives to achieve. 철학에 대한 이런 견해는 부분적으로는 삶의 목적에 대한 잘못된 생각에서, 부분적으로는 철학이 이루려고 애쓰는 좋음의 종류에 대한 잘못된 생각에서 비롯하는 것 같다. Physical science, through the medium of inventions, is useful to innumerable people who are wholly ignorant of it; thus the study of physical science is to be recommended, not only, or primarily, because of the effect on the student, but rather because of the effect on mankind in general. 자연 과학은 발명을 매개로, 그것을 전혀 모르는 수많은 사람에게 쓸모가 있다. 그러니 자연 과학을 공부하라고 권하는 것은 공부하는 사람에게 미치는 효과 때문만이 아니라, 아니 주로 그 때문이라기보다는 오히려 인류 일반에 미치는 효과 때문이다. Thus utility does not belong to philosophy. 그러니 이런 쓸모는 철학의 것이 아니다. If the study of philosophy has any value at all for others than students of philosophy, it must be only indirectly, through its effects upon the lives of those who study it. 철학 공부가 철학을 공부하는 사람 말고 다른 이들에게 조금이라도 가치가 있다면, 그것은 철학을 공부하는 사람들의 삶에 미치는 효과를 통해 간접적으로만 그럴 것이다. It is in these effects, therefore, if anywhere, that the value of philosophy must be primarily sought. 그러므로 철학의 가치를 찾아야 한다면, 무엇보다 바로 이런 효과에서 찾아야 한다.

But further, if we are not to fail in our endeavour to determine the value of philosophy, we must first free our minds from the prejudices of what are wrongly called ‘practical’ men. 더 나아가 철학의 가치를 판정하려는 노력에서 실패하지 않으려면, 먼저 우리의 마음을 잘못 ‘실용적’이라고 불리는 사람들의 편견에서 해방해야 한다. The ‘practical’ man, as this word is often used, is one who recognizes only material needs, who realizes that men must have food for the body, but is oblivious of the necessity of providing food for the mind. 이 말이 흔히 쓰이는 대로의 ‘실용적인’ 사람이란 물질적 필요만 인정하는 사람, 사람에게 몸을 위한 양식이 있어야 한다는 것은 깨닫지만 마음을 위한 양식을 마련할 필요는 잊고 있는 사람이다. If all men were well off, if poverty and disease had been reduced to their lowest possible point, there would still remain much to be done to produce a valuable society; and even in the existing world the goods of the mind are at least as important as the goods of the body. 모든 사람이 넉넉하게 산다 해도, 가난과 질병이 가능한 한 가장 낮은 수준까지 줄어든다 해도, 가치 있는 사회를 이루려면 아직 할 일이 많이 남을 것이다. 그리고 지금 있는 세계에서도 마음의 좋음은 적어도 몸의 좋음만큼 중요하다. It is exclusively among the goods of the mind that the value of philosophy is to be found; and only those who are not indifferent to these goods can be persuaded that the study of philosophy is not a waste of time. 철학의 가치는 오로지 마음의 좋음 가운데서 찾을 수 있다. 그리고 이런 좋음에 무관심하지 않은 사람만이 철학 공부가 시간 낭비가 아니라고 설득될 수 있다.

Philosophy, like all other studies, aims primarily at knowledge. 철학은 다른 모든 학문처럼 무엇보다 지식을 목표로 한다. The knowledge it aims at is the kind of knowledge which gives unity and system to the body of the sciences, and the kind which results from a critical examination of the grounds of our convictions, prejudices, and beliefs. 철학이 목표로 하는 지식은 여러 과학 전체에 통일과 체계를 주는 종류의 지식, 그리고 우리의 확신과 편견과 믿음의 근거를 비판적으로 검토하는 데서 나오는 종류의 지식이다. But it cannot be maintained that philosophy has had any very great measure of success in its attempts to provide definite answers to its questions. 그러나 철학이 자신의 물음에 확정된 답을 주려는 시도에서 대단히 큰 성공을 거두었다고 주장할 수는 없다. If you ask a mathematician, a mineralogist, a historian, or any other man of learning, what definite body of truths has been ascertained by his science, his answer will last as long as you are willing to listen. 수학자나 광물학자나 역사가나 다른 어떤 학자에게 그의 학문이 어떤 확정된 진리를 밝혀냈느냐고 물으면, 그의 대답은 당신이 들어 줄 의향이 있는 한 끝없이 이어질 것이다. But if you put the same question to a philosopher, he will, if he is candid, have to confess that his study has not achieved positive results such as have been achieved by other sciences. 그러나 철학자에게 같은 질문을 던지면, 그는 솔직하다면 자기 학문이 다른 학문들이 이룬 것 같은 적극적인 결과를 이루지 못했다고 고백해야 할 것이다. It is true that this is partly accounted for by the fact that, as soon as definite knowledge concerning any subject becomes possible, this subject ceases to be called philosophy, and becomes a separate science. 물론 이것은 부분적으로는, 어떤 주제에 관해 확정된 지식이 가능해지자마자 그 주제는 철학이라고 불리지 않고 따로 떨어진 과학이 된다는 사실로 설명된다. The whole study of the heavens, which now belongs to astronomy, was once included in philosophy; Newton’s great work was called ‘the mathematical principles of natural philosophy’. 지금은 천문학에 속하는 하늘에 대한 연구 전체도 한때는 철학에 들어 있었다. 뉴턴의 위대한 저작은 ‘자연 철학의 수학적 원리’라고 불렸다. Similarly, the study of the human mind, which was a part of philosophy, has now been separated from philosophy and has become the science of psychology. 마찬가지로 철학의 일부였던 인간 마음에 대한 연구도 이제는 철학에서 떨어져 나와 심리학이라는 과학이 되었다. Thus, to a great extent, the uncertainty of philosophy is more apparent than real: those questions which are already capable of definite answers are placed in the sciences, while those only to which, at present, no definite answer can be given, remain to form the residue which is called philosophy. 그러므로 상당 부분 철학의 불확실성은 실제라기보다 겉보기의 것이다. 이미 확정된 답을 줄 수 있는 물음은 과학에 놓이고, 지금으로서는 확정된 답을 줄 수 없는 물음만 남아 철학이라고 불리는 나머지를 이룬다.

This is, however, only a part of the truth concerning the uncertainty of philosophy. 그러나 이것은 철학의 불확실성에 관한 진실의 일부일 뿐이다. There are many questions—and among them those that are of the profoundest interest to our spiritual life—which, so far as we can see, must remain insoluble to the human intellect unless its powers become of quite a different order from what they are now. 많은 물음이, 그리고 그 가운데는 우리의 정신적 삶에 가장 깊은 관심거리인 물음들도 있는데, 우리가 아는 한 인간 지성의 힘이 지금과는 전혀 다른 차원의 것이 되지 않는 한 인간 지성으로는 풀 수 없는 채로 남을 수밖에 없다. Has the universe any unity of plan or purpose, or is it a fortuitous concourse of atoms? 우주에는 어떤 하나의 계획이나 목적이 있는가, 아니면 우주는 원자들이 우연히 모인 것인가? Is consciousness a permanent part of the universe, giving hope of indefinite growth in wisdom, or is it a transitory accident on a small planet on which life must ultimately become impossible? 의식은 우주의 영속하는 부분이어서 지혜가 끝없이 자라리라는 희망을 주는가, 아니면 결국 생명이 불가능해질 작은 행성 위의 덧없는 우연인가? Are good and evil of importance to the universe or only to man? 선과 악은 우주에 중요한가, 아니면 인간에게만 중요한가? Such questions are asked by philosophy, and variously answered by various philosophers. 이런 물음은 철학이 던지며, 여러 철학자가 여러 가지로 답한다. But it would seem that, whether answers be otherwise discoverable or not, the answers suggested by philosophy are none of them demonstrably true. 그러나 다른 방법으로 답을 찾을 수 있든 없든, 철학이 내놓는 답은 어느 것도 증명할 수 있게 참은 아닌 것 같다. Yet, however slight may be the hope of discovering an answer, it is part of the business of philosophy to continue the consideration of such questions, to make us aware of their importance, to examine all the approaches to them, and to keep alive that speculative interest in the universe which is apt to be killed by confining ourselves to definitely ascertainable knowledge. 그러나 답을 찾을 희망이 아무리 작더라도, 그런 물음을 계속 생각하고, 그 중요성을 우리에게 일깨우고, 그것에 다가가는 모든 길을 살펴보고, 확정적으로 확인할 수 있는 지식에만 우리를 가두면 죽어 버리기 쉬운 우주에 대한 사색적인 관심을 살려 두는 것은 철학이 하는 일의 일부다.

Many philosophers, it is true, have held that philosophy could establish the truth of certain answers to such fundamental questions. 사실 많은 철학자가 철학이 그런 근본적인 물음에 대한 어떤 답이 참임을 확립할 수 있다고 주장해 왔다. They have supposed that what is of most importance in religious beliefs could be proved by strict demonstration to be true. 그들은 종교적 믿음에서 가장 중요한 것이 엄밀한 증명으로 참임이 증명될 수 있다고 생각했다. In order to judge of such attempts, it is necessary to take a survey of human knowledge, and to form an opinion as to its methods and its limitations. 그런 시도를 판단하려면 인간 지식을 훑어보고, 그 방법과 한계에 대한 의견을 세워야 한다. On such a subject it would be unwise to pronounce dogmatically; but if the investigations of our previous chapters have not led us astray, we shall be compelled to renounce the hope of finding philosophical proofs of religious beliefs. 그런 주제에 대해 독단적으로 단언하는 것은 현명하지 않을 것이다. 그러나 앞의 여러 장의 탐구가 우리를 그릇된 길로 이끌지 않았다면, 우리는 종교적 믿음에 대한 철학적 증명을 찾으리라는 희망을 버릴 수밖에 없을 것이다. We cannot, therefore, include as part of the value of philosophy any definite set of answers to such questions. 그러므로 우리는 그런 물음에 대한 어떤 확정된 답들을 철학의 가치의 일부로 넣을 수 없다. Hence, once more, the value of philosophy must not depend upon any supposed body of definitely ascertainable knowledge to be acquired by those who study it. 그러므로 다시 한번, 철학의 가치는 철학을 공부하는 사람들이 얻게 된다고 여겨지는, 확정적으로 확인할 수 있는 지식의 어떤 집합에 달려 있어서는 안 된다.

The value of philosophy is, in fact, to be sought largely in its very uncertainty. 사실 철학의 가치는 상당 부분 바로 그 불확실성에서 찾아야 한다. The man who has no tincture of philosophy goes through life imprisoned in the prejudices derived from common sense, from the habitual beliefs of his age or his nation, and from convictions which have grown up in his mind without the co-operation or consent of his deliberate reason. 철학을 조금도 맛보지 못한 사람은 상식에서, 자기 시대나 자기 나라의 습관적인 믿음에서, 그리고 신중한 이성의 협력이나 동의 없이 마음속에 자라난 확신에서 비롯한 편견에 갇힌 채 일생을 보낸다. To such a man the world tends to become definite, finite, obvious; common objects rouse no questions, and unfamiliar possibilities are contemptuously rejected. 그런 사람에게 세계는 확정되고 유한하며 뻔한 것이 되기 쉽다. 흔한 대상들은 아무런 물음도 불러일으키지 않고, 낯선 가능성은 경멸스럽게 물리쳐진다. As soon as we begin to philosophize, on the contrary, we find, as we saw in our opening chapters, that even the most everyday things lead to problems to which only very incomplete answers can be given. 반면에 철학을 하기 시작하자마자, 우리는 처음 몇 장에서 보았듯이 가장 일상적인 것조차 아주 불완전한 답밖에 줄 수 없는 문제로 이어진다는 것을 알게 된다. Philosophy, though unable to tell us with certainty what is the true answer to the doubts which it raises, is able to suggest many possibilities which enlarge our thoughts and free them from the tyranny of custom. 철학은 자신이 일으키는 의심에 대해 무엇이 참된 답인지 확실하게 말해 줄 수는 없지만, 우리의 생각을 넓히고 관습의 횡포에서 해방해 주는 많은 가능성을 시사할 수 있다. Thus, while diminishing our feeling of certainty as to what things are, it greatly increases our knowledge as to what they may be; it removes the somewhat arrogant dogmatism of those who have never travelled into the region of liberating doubt, and it keeps alive our sense of wonder by showing familiar things in an unfamiliar aspect. 그러므로 철학은 사물이 무엇인가에 대한 확실성의 느낌은 줄이지만, 사물이 무엇일 수 있는가에 대한 지식은 크게 늘린다. 철학은 해방하는 의심의 영역으로 한 번도 여행해 보지 못한 사람들의 다소 오만한 독단을 없애 주며, 익숙한 것들을 낯선 모습으로 보여 줌으로써 우리의 경이감을 살려 둔다.

Apart from its utility in showing unsuspected possibilities, philosophy has a value—perhaps its chief value—through the greatness of the objects which it contemplates, and the freedom from narrow and personal aims resulting from this contemplation. 생각지 못한 가능성을 보여 주는 쓸모 말고도, 철학에는 그것이 관조하는 대상의 위대함, 그리고 그 관조에서 오는 좁고 개인적인 목적으로부터의 자유를 통해 지니는 가치, 어쩌면 그 주된 가치가 있다. The life of the instinctive man is shut up within the circle of his private interests: family and friends may be included, but the outer world is not regarded except as it may help or hinder what comes within the circle of instinctive wishes. 본능적인 사람의 삶은 사적인 관심의 테두리 안에 갇혀 있다. 가족과 친구는 거기 들어갈 수 있겠지만, 바깥 세계는 본능적인 바람의 테두리 안에 들어오는 것을 돕거나 방해할 수 있는 한에서만 고려된다. In such a life there is something feverish and confined, in comparison with which the philosophic life is calm and free. 그런 삶에는 무언가 열에 들뜨고 갇힌 데가 있으며, 그에 비하면 철학적인 삶은 고요하고 자유롭다. The private world of instinctive interests is a small one, set in the midst of a great and powerful world which must, sooner or later, lay our private world in ruins. 본능적 관심의 사적인 세계는 작은 세계이며, 머지않아 우리의 사적인 세계를 폐허로 만들고 말 거대하고 강력한 세계 한가운데 놓여 있다. Unless we can so enlarge our interests as to include the whole outer world, we remain like a garrison in a beleagured fortress, knowing that the enemy prevents escape and that ultimate surrender is inevitable. 우리의 관심을 넓혀 바깥 세계 전체를 품을 수 없다면, 우리는 포위된 요새의 수비대처럼, 적이 탈출을 막고 있으며 결국 항복이 피할 수 없다는 것을 알면서 머물러 있게 된다. In such a life there is no peace, but a constant strife between the insistence of desire and the powerlessness of will. 그런 삶에는 평화가 없고, 욕망의 끈질김과 의지의 무력함 사이에 끊임없는 다툼이 있을 뿐이다. In one way or another, if our life is to be great and free, we must escape this prison and this strife. 우리의 삶이 위대하고 자유로우려면, 어떻게든 이 감옥과 이 다툼에서 벗어나야 한다.

One way of escape is by philosophic contemplation. 벗어나는 한 가지 길은 철학적 관조다. Philosophic contemplation does not, in its widest survey, divide the universe into two hostile camps—friends and foes, helpful and hostile, good and bad—it views the whole impartially. 철학적 관조는 가장 넓게 바라볼 때 우주를 두 적대 진영, 곧 친구와 적, 도움이 되는 것과 해로운 것, 좋은 것과 나쁜 것으로 나누지 않는다. 그것은 전체를 치우침 없이 바라본다. Philosophic contemplation, when it is unalloyed, does not aim at proving that the rest of the universe is akin to man. 철학적 관조는, 순수할 때는, 우주의 나머지가 인간과 닮았다는 것을 증명하려 하지 않는다. All acquisition of knowledge is an enlargement of the Self, but this enlargement is best attained when it is not directly sought. 모든 앎의 획득은 자아의 확장이지만, 이 확장은 그것을 직접 추구하지 않을 때 가장 잘 이루어진다. It is obtained when the desire for knowledge is alone operative, by a study which does not wish in advance that its objects should have this or that character, but adapts the Self to the characters which it finds in its objects. 그것은 앎에 대한 욕구만이 작용할 때, 곧 그 대상이 이러저러한 성격을 지니기를 미리 바라지 않고 자아를 그 대상에서 발견하는 성격에 맞추는 탐구를 통해 얻어진다. This enlargement of Self is not obtained when, taking the Self as it is, we try to show that the world is so similar to this Self that knowledge of it is possible without any admission of what seems alien. 자아를 있는 그대로 둔 채, 세계가 이 자아와 너무나 닮아서 낯설어 보이는 것을 하나도 인정하지 않고도 세계를 알 수 있다는 것을 보이려 할 때는 이런 자아의 확장이 얻어지지 않는다. The desire to prove this is a form of self-assertion and, like all self-assertion, it is an obstacle to the growth of Self which it desires, and of which the Self knows that it is capable. 이것을 증명하려는 욕구는 자기주장의 한 형태이며, 모든 자기주장처럼 그것이 바라는 자아의 성장, 그리고 자아 스스로 자신이 이룰 수 있다고 아는 성장을 가로막는다. Self-assertion, in philosophic speculation as elsewhere, views the world as a means to its own ends; thus it makes the world of less account than Self, and the Self sets bounds to the greatness of its goods. 자기주장은 철학적 사색에서도 다른 곳에서처럼 세계를 자신의 목적을 위한 수단으로 본다. 그래서 그것은 세계를 자아보다 하찮게 여기며, 자아는 자신이 누릴 좋음의 위대함에 한계를 긋는다. In contemplation, on the contrary, we start from the not-Self, and through its greatness the boundaries of Self are enlarged; through the infinity of the universe the mind which contemplates it achieves some share in infinity. 반면에 관조에서 우리는 자아 아닌 것에서 출발하며, 그 위대함을 통해 자아의 경계가 넓어진다. 우주의 무한함을 통해, 그것을 관조하는 마음은 무한함을 얼마간 나누어 갖게 된다.

For this reason greatness of soul is not fostered by those philosophies which assimilate the universe to Man. 이런 까닭에 영혼의 위대함은 우주를 인간에게 동화시키는 철학에서 길러지지 않는다. Knowledge is a form of union of Self and not-Self; like all union, it is impaired by dominion, and therefore by any attempt to force the universe into conformity with what we find in ourselves. 앎은 자아와 자아 아닌 것의 결합의 한 형태다. 모든 결합처럼 그것은 지배에 의해, 따라서 우주를 우리가 우리 안에서 발견하는 것에 억지로 맞추려는 어떤 시도에 의해서도 손상된다. There is a widespread philosophical tendency towards the view which tells us that Man is the measure of all things, that truth is man-made, that space and time and the world of universals are properties of the mind, and that, if there be anything not created by the mind, it is unknowable and of no account for us. 인간이 만물의 척도이며, 진리는 인간이 만든 것이고, 공간과 시간과 보편자의 세계는 마음의 성질이며, 마음이 만들지 않은 것이 있다면 그것은 알 수 없고 우리에게 아무 의미가 없다고 말하는 견해로 기우는 철학적 경향이 널리 퍼져 있다. This view, if our previous discussions were correct, is untrue; but in addition to being untrue, it has the effect of robbing philosophic contemplation of all that gives it value, since it fetters contemplation to Self. 앞의 논의가 옳았다면 이 견해는 참이 아니다. 그러나 참이 아닐 뿐 아니라, 그것은 관조를 자아에 묶어 두기 때문에 철학적 관조에서 그것에 가치를 주는 모든 것을 빼앗는 효과를 낳는다. What it calls knowledge is not a union with the not-Self, but a set of prejudices, habits, and desires, making an impenetrable veil between us and the world beyond. 그것이 앎이라고 부르는 것은 자아 아닌 것과의 결합이 아니라, 우리와 저 너머의 세계 사이에 뚫을 수 없는 장막을 치는 편견과 습관과 욕망의 묶음이다. The man who finds pleasure in such a theory of knowledge is like the man who never leaves the domestic circle for fear his word might not be law. 그런 인식론에서 즐거움을 찾는 사람은, 자기 말이 법으로 통하지 않을까 봐 집안 울타리를 결코 떠나지 않는 사람과 같다.

The true philosophic contemplation, on the contrary, finds its satisfaction in every enlargement of the not-Self, in everything that magnifies the objects contemplated, and thereby the subject contemplating. 반면에 참된 철학적 관조는 자아 아닌 것이 넓어질 때마다, 관조되는 대상을 크게 하고 그럼으로써 관조하는 주체를 크게 하는 모든 것에서 만족을 찾는다. Everything, in contemplation, that is personal or private, everything that depends upon habit, self-interest, or desire, distorts the object, and hence impairs the union which the intellect seeks. 관조에서 개인적이거나 사적인 모든 것, 습관이나 사리사욕이나 욕망에 달린 모든 것은 대상을 일그러뜨리며, 따라서 지성이 추구하는 결합을 손상한다. By thus making a barrier between subject and object, such personal and private things become a prison to the intellect. 이렇게 주체와 대상 사이에 장벽을 쌓음으로써, 그런 개인적이고 사적인 것들은 지성에게 감옥이 된다. The free intellect will see as God might see, without a here and now, without hopes and fears, without the trammels of customary beliefs and traditional prejudices, calmly, dispassionately, in the sole and exclusive desire of knowledge—knowledge as impersonal, as purely contemplative, as it is possible for man to attain. 자유로운 지성은 신이 볼 법한 방식으로 볼 것이다. 여기와 지금 없이, 희망과 두려움 없이, 습관적인 믿음과 전통적인 편견의 족쇄 없이, 차분하고 냉정하게, 오로지 앎에 대한 욕구 하나로, 인간이 이를 수 있는 한 비개인적이고 순수하게 관조적인 앎을 바라며 볼 것이다. Hence also the free intellect will value more the abstract and universal knowledge into which the accidents of private history do not enter, than the knowledge brought by the senses, and dependent, as such knowledge must be, upon an exclusive and personal point of view and a body whose sense-organs distort as much as they reveal. 그러므로 자유로운 지성은 또한 감각이 가져다주는 지식, 곧 그런 지식이 그럴 수밖에 없듯이 배타적이고 개인적인 관점과, 드러내는 만큼 일그러뜨리기도 하는 감각 기관을 지닌 몸에 달린 지식보다, 사적인 역사의 우연이 끼어들지 않는 추상적이고 보편적인 지식을 더 귀하게 여길 것이다.

The mind which has become accustomed to the freedom and impartiality of philosophic contemplation will preserve something of the same freedom and impartiality in the world of action and emotion. 철학적 관조의 자유와 치우침 없음에 익숙해진 마음은 행동과 감정의 세계에서도 그와 같은 자유와 치우침 없음을 얼마간 간직할 것이다. It will view its purposes and desires as parts of the whole, with the absence of insistence that results from seeing them as infinitesimal fragments in a world of which all the rest is unaffected by any one man’s deeds. 그 마음은 자기의 목적과 욕망을 전체의 일부로 볼 것이며, 그것들을 한 사람의 행위에 나머지 모두가 영향받지 않는 세계 속의 한없이 작은 조각으로 보는 데서 오는, 고집하지 않는 태도로 바라볼 것이다. The impartiality which, in contemplation, is the unalloyed desire for truth, is the very same quality of mind which, in action, is justice, and in emotion is that universal love which can be given to all, and not only to those who are judged useful or admirable. 관조에서 진리를 향한 순수한 욕구인 치우침 없음은, 행동에서는 정의이고 감정에서는 쓸모 있거나 훌륭하다고 판단되는 이들에게만이 아니라 모든 이에게 줄 수 있는 보편적인 사랑인, 바로 그 마음의 성질이다. Thus contemplation enlarges not only the objects of our thoughts, but also the objects of our actions and our affections: it makes us citizens of the universe, not only of one walled city at war with all the rest. 그러므로 관조는 우리 생각의 대상뿐 아니라 우리 행동과 애정의 대상도 넓혀 준다. 그것은 우리를 나머지 모두와 전쟁 중인 성벽 두른 한 도시의 시민이 아니라 우주의 시민으로 만들어 준다. In this citizenship of the universe consists man’s true freedom, and his liberation from the thraldom of narrow hopes and fears. 이렇게 우주의 시민이 되는 데에 인간의 참된 자유, 그리고 좁은 희망과 두려움의 굴레에서의 해방이 있다.

Thus, to sum up our discussion of the value of philosophy; Philosophy is to be studied, not for the sake of any definite answers to its questions, since no definite answers can, as a rule, be known to be true, but rather for the sake of the questions themselves; because these questions enlarge our conception of what is possible, enrich our intellectual imagination and diminish the dogmatic assurance which closes the mind against speculation; but above all because, through the greatness of the universe which philosophy contemplates, the mind also is rendered great, and becomes capable of that union with the universe which constitutes its highest good. 그러므로 철학의 가치에 대한 논의를 요약하자면 이렇다. 철학을 공부해야 하는 것은 그 물음에 대한 어떤 확정된 답 때문이 아니다. 대개 어떤 확정된 답도 참이라고 알려질 수 없기 때문이다. 오히려 물음 자체 때문에 철학을 공부해야 한다. 이 물음들은 무엇이 가능한가에 대한 우리의 생각을 넓히고, 우리의 지적 상상력을 풍부하게 하며, 사색에 대해 마음을 닫아 버리는 독단적인 확신을 줄여 주기 때문이다. 그러나 무엇보다, 철학이 관조하는 우주의 위대함을 통해 마음도 위대해지고, 마음의 가장 높은 좋음을 이루는 우주와의 결합을 이룰 수 있게 되기 때문이다.