Chapter XIII
Knowledge, Error, and Probable Opinion제13장
지식, 오류, 개연적 의견

The question as to what we mean by truth and falsehood, which we considered in the preceding chapter, is of much less interest than the question as to how we can know what is true and what is false. 앞 장에서 살펴본, 참과 거짓이라는 말로 무엇을 뜻하느냐는 물음은 무엇이 참이고 무엇이 거짓인지 어떻게 알 수 있느냐는 물음보다 훨씬 덜 흥미롭다. This question will occupy us in the present chapter. 이 장에서는 이 물음을 다룰 것이다. There can be no doubt that some of our beliefs are erroneous; thus we are led to inquire what certainty we can ever have that such and such a belief is not erroneous. 우리의 믿음 가운데 어떤 것은 잘못이라는 것은 의심할 수 없다. 그러니 우리는 이러저러한 믿음이 잘못이 아니라는 것을 우리가 도대체 어떤 확실성으로 알 수 있는지 묻게 된다. In other words, can we ever know anything at all, or do we merely sometimes by good luck believe what is true? 다시 말해, 우리는 무엇이든 알 수 있기는 한가, 아니면 그저 때때로 운 좋게 참인 것을 믿을 뿐인가? Before we can attack this question, we must, however, first decide what we mean by ‘knowing’, and this question is not so easy as might be supposed. 그러나 이 물음에 달려들기 전에, 먼저 ‘안다’는 말로 무엇을 뜻하는지 정해야 하는데, 이 물음은 생각만큼 쉽지 않다.

At first sight we might imagine that knowledge could be defined as ‘true belief’. 언뜻 보면 지식을 ‘참인 믿음’으로 정의할 수 있다고 생각할지 모른다. When what we believe is true, it might be supposed that we had achieved a knowledge of what we believe. 우리가 믿는 것이 참일 때, 우리가 믿는 것에 대한 지식을 얻었다고 생각할 수도 있다. But this would not accord with the way in which the word is commonly used. 그러나 이것은 그 말이 흔히 쓰이는 방식과 맞지 않을 것이다. To take a very trivial instance: If a man believes that the late Prime Minister’s last name began with a B, he believes what is true, since the late Prime Minister was Sir Henry Campbell Bannerman. 아주 하찮은 예를 들어 보자. 어떤 사람이 전 총리의 성이 B로 시작한다고 믿는다면 그는 참인 것을 믿는 것이다. 전 총리는 헨리 캠벨배너먼 경이었기 때문이다. But if he believes that Mr. Balfour was the late Prime Minister, he will still believe that the late Prime Minister’s last name began with a B, yet this belief, though true, would not be thought to constitute knowledge. 그러나 그가 밸푸어 씨가 전 총리였다고 믿고 있다면, 그래도 그는 전 총리의 성이 B로 시작한다고 믿겠지만, 이 믿음은 참이기는 해도 지식을 이룬다고는 여겨지지 않을 것이다. If a newspaper, by an intelligent anticipation, announces the result of a battle before any telegram giving the result has been received, it may by good fortune announce what afterwards turns out to be the right result, and it may produce belief in some of its less experienced readers. 어떤 신문이 영리하게 앞질러 짐작해서, 결과를 알리는 전보가 들어오기도 전에 전투 결과를 발표한다면, 그 신문은 운 좋게 나중에 맞는 것으로 밝혀질 결과를 발표할 수도 있고, 경험이 적은 몇몇 독자에게 믿음을 심어 줄 수도 있다. But in spite of the truth of their belief, they cannot be said to have knowledge. 그러나 그들의 믿음이 참이기는 해도 그들이 지식을 가졌다고 말할 수는 없다. Thus it is clear that a true belief is not knowledge when it is deduced from a false belief. 그러므로 참인 믿음도 거짓인 믿음에서 연역되었을 때는 지식이 아니라는 것이 분명하다.

In like manner, a true belief cannot be called knowledge when it is deduced by a fallacious process of reasoning, even if the premisses from which it is deduced are true. 마찬가지로 참인 믿음은, 그것을 연역해 낸 전제가 참이더라도, 오류가 있는 추론 과정으로 연역되었을 때는 지식이라고 부를 수 없다. If I know that all Greeks are men and that Socrates was a man, and I infer that Socrates was a Greek, I cannot be said to know that Socrates was a Greek, because, although my premisses and my conclusion are true, the conclusion does not follow from the premisses. 내가 모든 그리스인은 사람이라는 것과 소크라테스가 사람이었다는 것을 알고서 소크라테스가 그리스인이었다고 추론한다면, 나는 소크라테스가 그리스인이었다는 것을 안다고 말할 수 없다. 내 전제와 결론은 참이지만 결론이 전제에서 따라 나오지 않기 때문이다.

But are we to say that nothing is knowledge except what is validly deduced from true premisses? 그러나 참인 전제에서 타당하게 연역된 것 말고는 아무것도 지식이 아니라고 말해야 하는가? Obviously we cannot say this. 분명 그렇게 말할 수는 없다. Such a definition is at once too wide and too narrow. 그런 정의는 너무 넓은 동시에 너무 좁다. In the first place, it is too wide, because it is not enough that our premisses should be true, they must also be known. 첫째, 그것은 너무 넓다. 전제가 참이기만 해서는 충분하지 않고, 전제가 알려져 있기도 해야 하기 때문이다. The man who believes that Mr. Balfour was the late Prime Minister may proceed to draw valid deductions from the true premiss that the late Prime Minister’s name began with a B, but he cannot be said to know the conclusions reached by these deductions. 밸푸어 씨가 전 총리였다고 믿는 사람은 전 총리의 이름이 B로 시작한다는 참인 전제에서 타당한 연역을 해 나갈 수 있지만, 그 연역으로 이른 결론을 그가 안다고 말할 수는 없다. Thus we shall have to amend our definition by saying that knowledge is what is validly deduced from known premisses. 그러므로 우리는 지식이란 알려진 전제에서 타당하게 연역된 것이라고 정의를 고쳐야 할 것이다. This, however, is a circular definition: it assumes that we already know what is meant by ‘known premisses’. 그러나 이것은 순환적인 정의다. 그것은 ‘알려진 전제’가 무엇을 뜻하는지 우리가 이미 안다고 가정한다. It can, therefore, at best define one sort of knowledge, the sort we call derivative, as opposed to intuitive knowledge. 그러므로 그것은 기껏해야 지식의 한 종류, 곧 직관적 지식과 대비되는, 우리가 파생적이라고 부르는 지식만 정의할 수 있다. We may say: ‘Derivative knowledge is what is validly deduced from premisses known intuitively’. 우리는 이렇게 말할 수 있다. ‘파생적 지식은 직관적으로 알려진 전제에서 타당하게 연역된 것이다.’ In this statement there is no formal defect, but it leaves the definition of intuitive knowledge still to seek. 이 진술에는 형식적인 결함은 없지만, 직관적 지식의 정의는 여전히 찾아야 할 것으로 남겨 둔다.

Leaving on one side, for the moment, the question of intuitive knowledge, let us consider the above suggested definition of derivative knowledge. 직관적 지식의 문제는 잠시 제쳐 두고, 위에서 제안한 파생적 지식의 정의를 생각해 보자. The chief objection to it is that it unduly limits knowledge. 그것에 대한 주된 반론은 그것이 지식을 부당하게 제한한다는 것이다. It constantly happens that people entertain a true belief, which has grown up in them because of some piece of intuitive knowledge from which it is capable of being validly inferred, but from which it has not, as a matter of fact, been inferred by any logical process. 사람들은 참인 믿음을 품는 일이 늘 있는데, 그 믿음은 그것을 타당하게 추론해 낼 수 있는 어떤 직관적 지식 덕분에 그들 안에서 자라났지만, 실제로는 어떤 논리적 과정을 거쳐 거기서 추론된 것이 아니다.

Take, for example, the beliefs produced by reading. 이를테면 읽어서 생긴 믿음을 들어 보자. If the newspapers announce the death of the King, we are fairly well justified in believing that the King is dead, since this is the sort of announcement which would not be made if it were false. 신문이 국왕의 서거를 알린다면, 우리가 국왕이 세상을 떠났다고 믿는 것은 꽤 정당하다. 이것은 거짓이라면 발표되지 않을 종류의 발표이기 때문이다. And we are quite amply justified in believing that the newspaper asserts that the King is dead. 그리고 신문이 국왕이 서거했다고 말한다고 믿는 것은 더할 나위 없이 정당하다. But here the intuitive knowledge upon which our belief is based is knowledge of the existence of sense-data derived from looking at the print which gives the news. 그러나 여기서 우리의 믿음이 기대고 있는 직관적 지식은, 그 소식을 전하는 인쇄된 글자를 보는 데서 얻은 감각 자료가 존재한다는 지식이다. This knowledge scarcely rises into consciousness, except in a person who cannot read easily. 이 지식은 글을 쉽게 읽지 못하는 사람이 아니라면 의식 위로 거의 떠오르지 않는다. A child may be aware of the shapes of the letters, and pass gradually and painfully to a realization of their meaning. 아이는 글자의 모양을 의식하다가 차츰 힘겹게 그 뜻을 깨닫는 데로 넘어갈 수도 있다. But anybody accustomed to reading passes at once to what the letters mean, and is not aware, except on reflection, that he has derived this knowledge from the sense-data called seeing the printed letters. 그러나 읽는 데 익숙한 사람은 곧바로 글자의 뜻으로 넘어가며, 곰곰이 생각해 보지 않는 한 자신이 이 지식을 인쇄된 글자를 본다고 부르는 감각 자료에서 끌어냈다는 것을 의식하지 않는다. Thus although a valid inference from the-letters to their meaning is possible, and could be performed by the reader, it is not in fact performed, since he does not in fact perform any operation which can be called logical inference. 그러므로 글자에서 그 뜻으로 나아가는 타당한 추론이 가능하고, 읽는 사람이 그것을 해낼 수도 있지만, 실제로는 그 추론이 이루어지지 않는다. 그는 실제로 논리적 추론이라고 부를 만한 어떤 작업도 하지 않기 때문이다. Yet it would be absurd to say that the reader does not know that the newspaper announces the King’s death. 그러나 읽는 사람이 신문이 국왕의 서거를 알린다는 것을 알지 못한다고 말하는 것은 터무니없을 것이다.

We must, therefore, admit as derivative knowledge whatever is the result of intuitive knowledge even if by mere association, provided there is a valid logical connexion, and the person in question could become aware of this connexion by reflection. 그러므로 우리는 직관적 지식에서 나온 결과라면, 그저 연상에 의한 것이라도, 타당한 논리적 연결이 있고 그 사람이 반성을 통해 이 연결을 의식하게 될 수 있는 한, 무엇이든 파생적 지식으로 인정해야 한다. There are in fact many ways, besides logical inference, by which we pass from one belief to another: the passage from the print to its meaning illustrates these ways. 사실 우리가 한 믿음에서 다른 믿음으로 넘어가는 길은 논리적 추론 말고도 많다. 인쇄된 글자에서 그 뜻으로 넘어가는 것이 그런 길을 잘 보여 준다. These ways may be called ‘psychological inference’. 이런 길을 ‘심리적 추론’이라고 부를 수 있다. We shall, then, admit such psychological inference as a means of obtaining derivative knowledge, provided there is a discoverable logical inference which runs parallel to the psychological inference. 그러니 우리는 심리적 추론과 나란히 가는, 찾아낼 수 있는 논리적 추론이 있는 한, 그런 심리적 추론을 파생적 지식을 얻는 수단으로 인정하겠다. This renders our definition of derivative knowledge less precise than we could wish, since the word ‘discoverable’ is vague: it does not tell us how much reflection may be needed in order to make the discovery. 이 때문에 파생적 지식에 대한 우리의 정의는 바라는 것보다 덜 정확해진다. ‘찾아낼 수 있는’이라는 말이 모호하기 때문이다. 그 말은 찾아내려면 얼마나 반성해야 하는지 알려 주지 않는다. But in fact ‘knowledge’ is not a precise conception: it merges into ‘probable opinion’, as we shall see more fully in the course of the present chapter. 그러나 사실 ‘지식’은 정확한 개념이 아니다. 이 장에서 차차 더 자세히 보겠지만, 그것은 ‘개연적 의견’과 경계 없이 이어져 있다. A very precise definition, therefore, should not be sought, since any such definition must be more or less misleading. 그러므로 아주 정확한 정의는 찾지 않는 것이 좋다. 그런 정의는 어느 것이든 얼마간 오해를 부를 수밖에 없기 때문이다.

The chief difficulty in regard to knowledge, however, does not arise over derivative knowledge, but over intuitive knowledge. 그러나 지식에 관한 주된 어려움은 파생적 지식이 아니라 직관적 지식에서 생긴다. So long as we are dealing with derivative knowledge, we have the test of intuitive knowledge to fall back upon. 파생적 지식을 다루는 한, 우리는 기댈 곳으로 직관적 지식이라는 시금석을 지니고 있다. But in regard to intuitive beliefs, it is by no means easy to discover any criterion by which to distinguish some as true and others as erroneous. 그러나 직관적 믿음에 관해서는, 그 가운데 어떤 것은 참이고 어떤 것은 잘못이라고 구별할 기준을 찾아내기가 결코 쉽지 않다. In this question it is scarcely possible to reach any very precise result: all our knowledge of truths is infected with some degree of doubt, and a theory which ignored this fact would be plainly wrong. 이 물음에서는 아주 정확한 결과에 이르기가 거의 불가능하다. 진리에 대한 우리의 모든 지식에는 어느 정도의 의심이 스며 있으며, 이 사실을 무시하는 이론은 분명 틀릴 것이다. Something may be done, however, to mitigate the difficulties of the question. 그러나 이 물음의 어려움을 덜기 위해 할 수 있는 일이 얼마간 있다.

Our theory of truth, to begin with, supplies the possibility of distinguishing certain truths as self-evident in a sense which ensures infallibility. 우선 우리의 진리 이론은 어떤 진리들을 틀림없음을 보장하는 의미에서 자명한 것으로 구별할 가능성을 준다. When a belief is true, we said, there is a corresponding fact, in which the several objects of the belief form a single complex. 앞에서 말했듯이 믿음이 참일 때는 대응하는 사실이 있으며, 그 사실 속에서 믿음의 여러 대상이 하나의 복합체를 이룬다. The belief is said to constitute knowledge of this fact, provided it fulfils those further somewhat vague conditions which we have been considering in the present chapter. 그 믿음은, 이 장에서 살펴본 다소 모호한 추가 조건들을 충족한다면, 이 사실에 대한 지식을 이룬다고 한다. But in regard to any fact, besides the knowledge constituted by belief, we may also have the kind of knowledge constituted by perception (taking this word in its widest possible sense). 그러나 어떤 사실에 관해서든, 믿음이 이루는 지식 말고도 우리는 (이 말을 가장 넓은 의미로 받아들여) 지각이 이루는 종류의 지식도 가질 수 있다. For example, if you know the hour of the sunset, you can at that hour know the fact that the sun is setting: this is knowledge of the fact by way of knowledge of truths; but you can also, if the weather is fine, look to the west and actually see the setting sun: you then know the same fact by the way of knowledge of things. 이를테면 해 지는 시각을 안다면, 그 시각에 당신은 해가 지고 있다는 사실을 알 수 있다. 이것은 진리에 대한 지식을 통해 그 사실을 아는 것이다. 그러나 날씨가 좋다면 당신은 서쪽을 바라보고 지는 해를 실제로 볼 수도 있다. 그때 당신은 같은 사실을 사물에 대한 지식을 통해 아는 것이다.

Thus in regard to any complex fact, there are, theoretically, two ways in which it may be known: (1) by means of a judgement, in which its several parts are judged to be related as they are in fact related; (2) by means of acquaintance with the complex fact itself, which may (in a large sense) be called perception, though it is by no means confined to objects of the senses. 그러므로 어떤 복합적인 사실에 관해서든, 이론적으로 그것을 알 수 있는 길은 둘이다. (1) 판단을 통해서. 판단에서는 그 사실의 여러 부분이 실제로 관계 맺고 있는 대로 관계 맺고 있다고 판단된다. (2) 복합적인 사실 자체를 직접 앎으로써. 이것은 (넓은 의미에서) 지각이라고 부를 수 있지만, 결코 감각의 대상에 국한되지 않는다. Now it will be observed that the second way of knowing a complex fact, the way of acquaintance, is only possible when there really is such a fact, while the first way, like all judgement, is liable to error. 그런데 복합적인 사실을 아는 두 번째 길, 곧 직접 앎의 길은 그런 사실이 정말로 있을 때만 가능하지만, 첫 번째 길은 모든 판단처럼 틀릴 수 있다는 것을 알 수 있을 것이다. The second way gives us the complex whole, and is therefore only possible when its parts do actually have that relation which makes them combine to form such a complex. 두 번째 길은 우리에게 복합적인 전체를 주며, 따라서 그 부분들이 정말로 그런 복합체를 이루게 하는 관계를 맺고 있을 때만 가능하다. The first way, on the contrary, gives us the parts and the relation severally, and demands only the reality of the parts and the relation: the relation may not relate those parts in that way, and yet the judgement may occur. 반면에 첫 번째 길은 우리에게 부분들과 관계를 따로따로 주며, 부분들과 관계가 실재하기만을 요구한다. 그 관계가 그 부분들을 그런 식으로 관계 짓지 않더라도 판단은 일어날 수 있다.

It will be remembered that at the end of Chapter XI we suggested that there might be two kinds of self-evidence, one giving an absolute guarantee of truth, the other only a partial guarantee. 11장 끝에서 우리가 자명함에는 두 종류가 있을지도 모른다고, 곧 하나는 진리를 절대적으로 보증하고 다른 하나는 부분적으로만 보증한다고 시사했던 것을 기억할 것이다. These two kinds can now be distinguished. 이제 이 두 종류를 구별할 수 있다.

We may say that a truth is self-evident, in the first and most absolute sense, when we have acquaintance with the fact which corresponds to the truth. 우리는 어떤 진리에 대응하는 사실을 직접 알 때, 그 진리가 첫 번째이자 가장 절대적인 의미에서 자명하다고 말할 수 있다. When Othello believes that Desdemona loves Cassio, the corresponding fact, if his belief were true, would be ‘Desdemona’s love for Cassio’. 오셀로가 데즈데모나가 캐시오를 사랑한다고 믿을 때, 그의 믿음이 참이라면 그에 대응하는 사실은 ‘캐시오에 대한 데즈데모나의 사랑’일 것이다. This would be a fact with which no one could have acquaintance except Desdemona; hence in the sense of self-evidence that we are considering, the truth that Desdemona loves Cassio (if it were a truth) could only be self-evident to Desdemona. 이것은 데즈데모나 말고는 아무도 직접 알 수 없는 사실일 것이다. 그러니 지금 살펴보는 의미의 자명함에서, 데즈데모나가 캐시오를 사랑한다는 진리는(그것이 진리라면) 데즈데모나에게만 자명할 수 있을 것이다. All mental facts, and all facts concerning sense-data, have this same privacy: there is only one person to whom they can be self-evident in our present sense, since there is only one person who can be acquainted with the mental things or the sense-data concerned. 모든 정신적 사실과 감각 자료에 관한 모든 사실은 이와 같은 사적인 성격을 지닌다. 그것이 지금의 의미에서 자명할 수 있는 사람은 하나뿐이다. 관련된 정신적인 것이나 감각 자료를 직접 알 수 있는 사람은 하나뿐이기 때문이다. Thus no fact about any particular existing thing can be self-evident to more than one person. 그러므로 존재하는 어떤 개별적인 것에 관한 사실도 한 사람보다 많은 사람에게 자명할 수는 없다. On the other hand, facts about universals do not have this privacy. 반면에 보편자에 관한 사실은 이런 사적인 성격을 지니지 않는다. Many minds may be acquainted with the same universals; hence a relation between universals may be known by acquaintance to many different people. 많은 마음이 같은 보편자를 직접 알 수 있다. 그러니 보편자들 사이의 관계는 여러 다른 사람에게 직접 앎으로 알려질 수 있다. In all cases where we know by acquaintance a complex fact consisting of certain terms in a certain relation, we say that the truth that these terms are so related has the first or absolute kind of self-evidence, and in these cases the judgement that the terms are so related must be true. 어떤 관계에 있는 어떤 항들로 이루어진 복합적인 사실을 직접 앎으로 아는 모든 경우에, 우리는 이 항들이 그렇게 관계 맺고 있다는 진리가 첫 번째 또는 절대적인 종류의 자명함을 지닌다고 말하며, 이런 경우 그 항들이 그렇게 관계 맺고 있다는 판단은 참일 수밖에 없다. Thus this sort of self-evidence is an absolute guarantee of truth. 그러므로 이런 종류의 자명함은 진리의 절대적인 보증이다.

But although this sort of self-evidence is an absolute guarantee of truth, it does not enable us to be absolutely certain, in the case of any given judgement, that the judgement in question is true. 그러나 이런 종류의 자명함이 진리의 절대적인 보증이기는 해도, 주어진 어떤 판단의 경우에 그 판단이 참이라고 우리가 절대적으로 확신할 수 있게 해 주지는 않는다. Suppose we first perceive the sun shining, which is a complex fact, and thence proceed to make the judgement ‘the sun is shining’. 우리가 먼저 해가 빛나는 것을 지각하고, 이것은 복합적인 사실인데, 거기서 ‘해가 빛나고 있다’는 판단을 내린다고 하자. In passing from the perception to the judgement, it is necessary to analyse the given complex fact: we have to separate out ‘the sun’ and ‘shining’ as constituents of the fact. 지각에서 판단으로 넘어갈 때는 주어진 복합적인 사실을 분석해야 한다. ‘해’와 ‘빛남’을 그 사실의 구성 요소로 갈라내야 한다. In this process it is possible to commit an error; hence even where a fact has the first or absolute kind of self-evidence, a judgement believed to correspond to the fact is not absolutely infallible, because it may not really correspond to the fact. 이 과정에서 잘못을 저지를 수 있다. 그러므로 사실이 첫 번째 또는 절대적인 종류의 자명함을 지니는 경우에도, 그 사실에 대응한다고 믿어지는 판단은 절대적으로 틀림없지는 않다. 그것이 실제로는 그 사실에 대응하지 않을 수도 있기 때문이다. But if it does correspond (in the sense explained in the preceding chapter), then it must be true. 그러나 그것이 (앞 장에서 설명한 의미에서) 대응한다면, 그것은 참일 수밖에 없다.

The second sort of self-evidence will be that which belongs to judgements in the first instance, and is not derived from direct perception of a fact as a single complex whole. 두 번째 종류의 자명함은 처음부터 판단에 속하는 것이며, 하나의 복합적인 전체로서의 사실을 직접 지각하는 데서 나오지 않는 것이다. This second kind of self-evidence will have degrees, from the very highest degree down to a bare inclination in favour of the belief. 이 두 번째 종류의 자명함에는 가장 높은 정도에서부터 그 믿음 쪽으로 조금 기우는 정도에 이르기까지 정도가 있을 것이다. Take, for example, the case of a horse trotting away from us along a hard road. 이를테면 말이 단단한 길을 따라 총총걸음으로 우리에게서 멀어져 가는 경우를 들어 보자. At first our certainty that we hear the hoofs is complete; gradually, if we listen intently, there comes a moment when we think perhaps it was imagination or the blind upstairs or our own heartbeats; at last we become doubtful whether there was any noise at all; then we think we no longer hear anything, and at last we know we no longer hear anything. 처음에는 말발굽 소리를 듣는다는 확신이 완전하다. 차츰 귀를 기울여 들으면, 어쩌면 그것이 상상이었거나 위층의 블라인드 소리나 우리 자신의 심장 박동이었는지도 모른다고 생각하는 순간이 온다. 마침내 소리가 있기는 했는지 의심스러워진다. 그다음 우리는 더는 아무것도 들리지 않는다고 생각하고, 마침내 더는 아무것도 들리지 않는다는 것을 안다. In this process, there is a continual gradation of self-evidence, from the highest degree to the least, not in the sense-data themselves, but in the judgements based on them. 이 과정에서는 가장 높은 정도에서 가장 낮은 정도까지 자명함의 끊임없는 단계가 있다. 감각 자료 자체에서가 아니라 그것에 기초한 판단에서 말이다.

Or again: Suppose we are comparing two shades of colour, one blue and one green. 또 이런 경우도 있다. 두 색조, 하나는 파랑이고 하나는 초록인 색조를 비교하고 있다고 하자. We can be quite sure they are different shades of colour; but if the green colour is gradually altered to be more and more like the blue, becoming first a blue-green, then a greeny-blue, then blue, there will come a moment when we are doubtful whether we can see any difference, and then a moment when we know that we cannot see any difference. 우리는 그것들이 서로 다른 색조라고 아주 확신할 수 있다. 그러나 초록을 차츰 바꾸어 점점 더 파랑과 닮게 해서, 먼저 파란빛 도는 초록, 그다음 초록빛 도는 파랑, 그다음 파랑이 되게 한다면, 차이가 보이는지 의심스러운 순간이 오고, 그다음 차이를 볼 수 없다는 것을 아는 순간이 올 것이다. The same thing happens in tuning a musical instrument, or in any other case where there is a continuous gradation. 악기를 조율할 때도, 끊임없는 단계가 있는 다른 어떤 경우에도 같은 일이 일어난다. Thus self-evidence of this sort is a matter of degree; and it seems plain that the higher degrees are more to be trusted than the lower degrees. 그러므로 이런 종류의 자명함은 정도의 문제다. 그리고 높은 정도가 낮은 정도보다 더 믿을 만하다는 것은 분명해 보인다.

In derivative knowledge our ultimate premisses must have some degree of self-evidence, and so must their connexion with the conclusions deduced from them. 파생적 지식에서 우리의 궁극적인 전제는 어느 정도 자명해야 하며, 그 전제와 거기서 연역된 결론 사이의 연결도 그래야 한다. Take for example a piece of reasoning in geometry. 이를테면 기하학의 추론을 들어 보자. It is not enough that the axioms from which we start should be self-evident: it is necessary also that, at each step in the reasoning, the connexion of premiss and conclusion should be self-evident. 우리가 출발하는 공리가 자명한 것만으로는 충분하지 않다. 추론의 단계마다 전제와 결론의 연결도 자명해야 한다. In difficult reasoning, this connexion has often only a very small degree of self-evidence; hence errors of reasoning are not improbable where the difficulty is great. 어려운 추론에서는 이 연결이 아주 낮은 정도의 자명함만 지닐 때가 많다. 그러니 어려움이 클 때는 추론의 오류가 일어날 법하다.

From what has been said it is evident that, both as regards intuitive knowledge and as regards derivative knowledge, if we assume that intuitive knowledge is trustworthy in proportion to the degree of its self-evidence, there will be a gradation in trustworthiness, from the existence of noteworthy sense-data and the simpler truths of logic and arithmetic, which may be taken as quite certain, down to judgements which seem only just more probable than their opposites. 지금까지 말한 것으로 보아, 직관적 지식이 그 자명함의 정도에 비례해서 믿을 만하다고 가정한다면, 직관적 지식에 관해서든 파생적 지식에 관해서든 믿음직함에 단계가 있으리라는 것은 분명하다. 그 단계는 눈에 띄는 감각 자료의 존재와 논리학과 산수의 더 간단한 진리, 곧 아주 확실하다고 받아들일 수 있는 것에서부터, 그 반대보다 가까스로 조금 더 그럴 법해 보이는 판단에까지 이른다. What we firmly believe, if it is true, is called knowledge, provided it is either intuitive or inferred (logically or psychologically) from intuitive knowledge from which it follows logically. 우리가 굳게 믿는 것이 참이라면, 그것이 직관적이거나, 그것이 논리적으로 따라 나오는 직관적 지식에서 (논리적으로든 심리적으로든) 추론된 것인 한, 그것을 지식이라고 부른다. What we firmly believe, if it is not true, is called error. 우리가 굳게 믿는 것이 참이 아니라면, 그것을 오류라고 부른다. What we firmly believe, if it is neither knowledge nor error, and also what we believe hesitatingly, because it is, or is derived from, something which has not the highest degree of self-evidence, may be called probable opinion. 우리가 굳게 믿는 것이 지식도 오류도 아니라면, 그리고 가장 높은 정도의 자명함을 지니지 않은 무엇이거나 그런 무엇에서 끌어낸 것이어서 우리가 망설이며 믿는 것도, 개연적 의견이라고 부를 수 있다. Thus the greater part of what would commonly pass as knowledge is more or less probable opinion. 그러므로 흔히 지식으로 통하는 것의 대부분은 얼마간 개연적 의견이다.

In regard to probable opinion, we can derive great assistance from coherence, which we rejected as the definition of truth, but may often use as a criterion. 개연적 의견에 관해서는 정합성에서 큰 도움을 얻을 수 있다. 우리는 정합성을 참의 정의로서는 거부했지만, 흔히 기준으로는 쓸 수 있다. A body of individually probable opinions, if they are mutually coherent, become more probable than any one of them would be individually. 하나하나로는 개연적인 의견들의 묶음은, 그것들이 서로 정합적이라면, 그 가운데 어느 하나가 따로 있을 때보다 더 개연적이 된다. It is in this way that many scientific hypotheses acquire their probability. 많은 과학적 가설이 개연성을 얻는 것은 바로 이런 식이다. They fit into a coherent system of probable opinions, and thus become more probable than they would be in isolation. 그것들은 개연적 의견들의 정합적인 체계에 들어맞으며, 그래서 따로 떨어져 있을 때보다 더 개연적이 된다. The same thing applies to general philosophical hypotheses. 일반적인 철학적 가설에도 같은 이야기가 들어맞는다. Often in a single case such hypotheses may seem highly doubtful, while yet, when we consider the order and coherence which they introduce into a mass of probable opinion, they become pretty nearly certain. 그런 가설은 하나의 경우만 보면 매우 의심스러워 보일 때가 많지만, 그것이 개연적 의견의 덩어리에 들여오는 질서와 정합성을 생각해 보면 거의 확실해진다. This applies, in particular, to such matters as the distinction between dreams and waking life. 이것은 특히 꿈과 깨어 있는 삶의 구별 같은 문제에 들어맞는다. If our dreams, night after night, were as coherent one with another as our days, we should hardly know whether to believe the dreams or the waking life. 우리의 꿈이 밤마다 우리의 낮만큼 서로 정합적이라면, 우리는 꿈을 믿어야 할지 깨어 있는 삶을 믿어야 할지 거의 알 수 없을 것이다. As it is, the test of coherence condemns the dreams and confirms the waking life. 실제로는 정합성의 시험이 꿈을 탈락시키고 깨어 있는 삶을 확인해 준다. But this test, though it increases probability where it is successful, never gives absolute certainty, unless there is certainty already at some point in the coherent system. 그러나 이 시험은 성공하는 곳에서 개연성을 높여 주기는 하지만, 정합적인 체계의 어느 지점에 이미 확실성이 있지 않는 한 결코 절대적인 확실성을 주지는 않는다. Thus the mere organization of probable opinion will never, by itself, transform it into indubitable knowledge. 그러므로 개연적 의견을 정리하는 것만으로는 결코 그것을 의심할 수 없는 지식으로 바꾸어 놓지 못할 것이다.