Chapter XII
Truth and Falsehood제12장
참과 거짓

Our knowledge of truths, unlike our knowledge of things, has an opposite, namely error. 진리에 대한 우리의 지식은 사물에 대한 지식과 달리 반대되는 것, 곧 오류를 지닌다. So far as things are concerned, we may know them or not know them, but there is no positive state of mind which can be described as erroneous knowledge of things, so long, at any rate, as we confine ourselves to knowledge by acquaintance. 사물에 관한 한, 우리는 그것을 알거나 모를 수 있지만, 적어도 직접 앎에 의한 지식에 머무는 한, 사물에 대한 잘못된 지식이라고 묘사할 수 있는 적극적인 마음 상태는 없다. Whatever we are acquainted with must be something; we may draw wrong inferences from our acquaintance, but the acquaintance itself cannot be deceptive. 우리가 직접 아는 것은 무엇이든 무엇이기는 해야 한다. 우리는 직접 앎에서 잘못된 추론을 끌어낼 수는 있지만, 직접 앎 자체는 우리를 속일 수 없다. Thus there is no dualism as regards acquaintance. 그러므로 직접 앎에 관해서는 이원성이 없다. But as regards knowledge of truths, there is a dualism. 그러나 진리에 대한 지식에 관해서는 이원성이 있다. We may believe what is false as well as what is true. 우리는 참인 것뿐 아니라 거짓인 것도 믿을 수 있다. We know that on very many subjects different people hold different and incompatible opinions: hence some beliefs must be erroneous. 아주 많은 주제에 대해 서로 다른 사람들이 서로 다르고 양립할 수 없는 의견을 품는다는 것을 우리는 안다. 그러니 어떤 믿음은 잘못된 것일 수밖에 없다. Since erroneous beliefs are often held just as strongly as true beliefs, it becomes a difficult question how they are to be distinguished from true beliefs. 잘못된 믿음도 참인 믿음만큼이나 굳게 품는 일이 흔하므로, 그것을 참인 믿음과 어떻게 구별할 것인가는 어려운 물음이 된다. How are we to know, in a given case, that our belief is not erroneous? 주어진 경우에 우리의 믿음이 잘못된 것이 아님을 어떻게 알 수 있는가? This is a question of the very greatest difficulty, to which no completely satisfactory answer is possible. 이것은 더없이 어려운 물음이며, 완전히 만족스러운 답은 있을 수 없다. There is, however, a preliminary question which is rather less difficult, and that is: What do we mean by truth and falsehood? 그러나 이보다 조금 덜 어려운 예비적인 물음이 있다. 우리는 참과 거짓이라는 말로 무엇을 뜻하는가? It is this preliminary question which is to be considered in this chapter. 이 장에서 살펴볼 것은 바로 이 예비적인 물음이다. In this chapter we are not asking how we can know whether a belief is true or false: we are asking what is meant by the question whether a belief is true or false. 이 장에서 우리는 어떤 믿음이 참인지 거짓인지를 어떻게 알 수 있는지 묻는 것이 아니다. 어떤 믿음이 참이냐 거짓이냐는 물음이 무엇을 뜻하는지 묻는 것이다. It is to be hoped that a clear answer to this question may help us to obtain an answer to the question what beliefs are true, but for the present we ask only ‘What is truth?’ and ‘What is falsehood?’ not ‘What beliefs are true?’ and ‘What beliefs are false?’ 이 물음에 대한 분명한 답이 어떤 믿음이 참인가라는 물음의 답을 얻는 데 도움이 되기를 바라지만, 지금은 ‘어떤 믿음이 참인가?’와 ‘어떤 믿음이 거짓인가?’가 아니라 ‘참이란 무엇인가?’와 ‘거짓이란 무엇인가?’만 묻는다. It is very important to keep these different questions entirely separate, since any confusion between them is sure to produce an answer which is not really applicable to either. 이 서로 다른 물음들을 완전히 따로 떼어 두는 것이 매우 중요하다. 그것들을 조금이라도 혼동하면 어느 쪽에도 정말로 들어맞지 않는 답이 나오게 마련이기 때문이다.

There are three points to observe in the attempt to discover the nature of truth, three requisites which any theory must fulfil. 진리의 본성을 알아내려 할 때 유의해야 할 점이 세 가지 있다. 어떤 이론이든 충족해야 하는 세 가지 요건이다.

(1) Our theory of truth must be such as to admit of its opposite, falsehood. (1) 우리의 진리 이론은 그 반대인 거짓을 허용할 수 있는 것이어야 한다. A good many philosophers have failed adequately to satisfy this condition: they have constructed theories according to which all our thinking ought to have been true, and have then had the greatest difficulty in finding a place for falsehood. 꽤 많은 철학자가 이 조건을 제대로 충족하지 못했다. 그들은 우리의 모든 생각이 참이었어야 한다는 이론을 세워 놓고는, 거짓이 들어설 자리를 찾느라 몹시 애를 먹었다. In this respect our theory of belief must differ from our theory of acquaintance, since in the case of acquaintance it was not necessary to take account of any opposite. 이 점에서 우리의 믿음 이론은 직접 앎의 이론과 달라야 한다. 직접 앎의 경우에는 반대되는 것을 고려할 필요가 없었기 때문이다.

(2) It seems fairly evident that if there were no beliefs there could be no falsehood, and no truth either, in the sense in which truth is correlative to falsehood. (2) 믿음이 없다면 거짓도 없고, 참이 거짓과 짝을 이루는 의미에서의 참도 없으리라는 것은 꽤 분명해 보인다. If we imagine a world of mere matter, there would be no room for falsehood in such a world, and although it would contain what may be called ‘facts’, it would not contain any truths, in the sense in which truths are things of the same kind as falsehoods. 순전히 물질뿐인 세계를 상상해 보면, 그런 세계에는 거짓이 들어설 자리가 없을 것이다. 그리고 그 세계에는 ‘사실’이라고 부를 수 있는 것은 있겠지만, 참이 거짓과 같은 종류의 것이라는 의미에서의 참은 없을 것이다. In fact, truth and falsehood are properties of beliefs and statements: hence a world of mere matter, since it would contain no beliefs or statements, would also contain no truth or falsehood. 사실 참과 거짓은 믿음과 진술의 성질이다. 그러니 순전히 물질뿐인 세계에는 믿음도 진술도 없을 테니, 참도 거짓도 없을 것이다.

(3) But, as against what we have just said, it is to be observed that the truth or falsehood of a belief always depends upon something which lies outside the belief itself. (3) 그러나 방금 말한 것과 반대로, 믿음의 참과 거짓은 언제나 믿음 자체 밖에 있는 무언가에 달려 있다는 것에 유의해야 한다. If I believe that Charles I died on the scaffold, I believe truly, not because of any intrinsic quality of my belief, which could be discovered by merely examining the belief, but because of an historical event which happened two and a half centuries ago. 찰스 1세가 처형대에서 죽었다고 믿는다면 나는 참되게 믿는 것이다. 그것은 그 믿음을 살펴보기만 해서 찾아낼 수 있는 믿음의 어떤 고유한 성질 때문이 아니라, 2세기 반 전에 일어난 역사적 사건 때문이다. If I believe that Charles I died in his bed, I believe falsely: no degree of vividness in my belief, or of care in arriving at it, prevents it from being false, again because of what happened long ago, and not because of any intrinsic property of my belief. 찰스 1세가 자기 침대에서 죽었다고 믿는다면 나는 거짓되게 믿는 것이다. 내 믿음이 아무리 생생해도, 그 믿음에 이르기까지 아무리 조심했어도 그것이 거짓이 되는 것을 막지 못한다. 이번에도 내 믿음의 어떤 고유한 성질 때문이 아니라 오래전에 일어난 일 때문이다. Hence, although truth and falsehood are properties of beliefs, they are properties dependent upon the relations of the beliefs to other things, not upon any internal quality of the beliefs. 그러므로 참과 거짓은 믿음의 성질이지만, 믿음의 어떤 내적인 성질이 아니라 믿음과 다른 것들의 관계에 달린 성질이다.

The third of the above requisites leads us to adopt the view—which has on the whole been commonest among philosophers—that truth consists in some form of correspondence between belief and fact. 위 요건 가운데 세 번째는 우리를 참이 믿음과 사실 사이의 어떤 대응에 있다는 견해, 대체로 철학자들 사이에서 가장 흔했던 견해로 이끈다. It is, however, by no means an easy matter to discover a form of correspondence to which there are no irrefutable objections. 그러나 반박할 수 없는 반론이 하나도 없는 대응의 형태를 찾아내기란 결코 쉬운 일이 아니다. By this partly—and partly by the feeling that, if truth consists in a correspondence of thought with something outside thought, thought can never know when truth has been attained—many philosophers have been led to try to find some definition of truth which shall not consist in relation to something wholly outside belief. 부분적으로는 이 때문에, 또 부분적으로는 참이 생각과 생각 밖에 있는 무언가의 대응에 있다면 생각은 언제 참에 이르렀는지 결코 알 수 없으리라는 느낌 때문에, 많은 철학자가 믿음 밖에 완전히 놓인 무언가와의 관계에 있지 않은 참의 정의를 찾으려 했다. The most important attempt at a definition of this sort is the theory that truth consists in coherence. 이런 종류의 정의 가운데 가장 중요한 시도는 참이 정합성에 있다는 이론이다. It is said that the mark of falsehood is failure to cohere in the body of our beliefs, and that it is the essence of a truth to form part of the completely rounded system which is The Truth. 그 이론에 따르면 거짓의 표지는 우리 믿음 전체와 들어맞지 못하는 것이며, 참의 본질은 ‘진리’라는 완전히 원만한 체계의 일부를 이루는 것이다.

There is, however, a great difficulty in this view, or rather two great difficulties. 그러나 이 견해에는 큰 어려움이, 아니 큰 어려움이 둘 있다. The first is that there is no reason to suppose that only one coherent body of beliefs is possible. 첫째는 정합적인 믿음의 체계가 하나만 가능하다고 생각할 이유가 없다는 것이다. It may be that, with sufficient imagination, a novelist might invent a past for the world that would perfectly fit on to what we know, and yet be quite different from the real past. 충분한 상상력이 있다면, 소설가는 우리가 아는 것과 완벽하게 들어맞으면서도 실제 과거와는 전혀 다른 세계의 과거를 지어낼 수도 있다. In more scientific matters, it is certain that there are often two or more hypotheses which account for all the known facts on some subject, and although, in such cases, men of science endeavour to find facts which will rule out all the hypotheses except one, there is no reason why they should always succeed. 더 과학적인 문제에서는, 어떤 주제에 관해 알려진 사실을 모두 설명하는 가설이 둘 이상 있을 때가 많다는 것이 확실하다. 그런 경우 과학자들은 가설을 하나만 남기고 모두 배제할 사실을 찾으려 애쓰지만, 그들이 언제나 성공하리라는 법은 없다.

In philosophy, again, it seems not uncommon for two rival hypotheses to be both able to account for all the facts. 철학에서도 경쟁하는 두 가설이 모든 사실을 똑같이 설명할 수 있는 경우가 드물지 않은 것 같다. Thus, for example, it is possible that life is one long dream, and that the outer world has only that degree of reality that the objects of dreams have; but although such a view does not seem inconsistent with known facts, there is no reason to prefer it to the common-sense view, according to which other people and things do really exist. 이를테면 삶은 하나의 긴 꿈이고 바깥 세계는 꿈속의 대상들이 지닌 정도의 실재성만 지닐 가능성도 있다. 그러나 그런 견해가 알려진 사실과 모순되지 않는 것 같더라도, 다른 사람들과 사물들이 정말로 존재한다는 상식의 견해보다 그것을 더 좋아할 이유는 없다. Thus coherence as the definition of truth fails because there is no proof that there can be only one coherent system. 그러므로 참의 정의로서의 정합성은 실패한다. 정합적인 체계가 하나만 있을 수 있다는 증명이 없기 때문이다.

The other objection to this definition of truth is that it assumes the meaning of ‘coherence’ known, whereas, in fact, ‘coherence’ presupposes the truth of the laws of logic. 이 참의 정의에 대한 다른 반론은, 그것이 ‘정합성’의 뜻을 이미 알려진 것으로 가정하지만, 사실 ‘정합성’은 논리 법칙이 참이라는 것을 전제한다는 것이다. Two propositions are coherent when both may be true, and are incoherent when one at least must be false. 두 명제가 둘 다 참일 수 있으면 정합적이고, 적어도 하나는 거짓이어야 하면 정합적이지 않다. Now in order to know whether two propositions can both be true, we must know such truths as the law of contradiction. 그런데 두 명제가 둘 다 참일 수 있는지 알려면 우리는 모순율 같은 진리를 알아야 한다. For example, the two propositions, ‘this tree is a beech’ and ‘this tree is not a beech’, are not coherent, because of the law of contradiction. 이를테면 ‘이 나무는 너도밤나무다’와 ‘이 나무는 너도밤나무가 아니다’라는 두 명제는 모순율 때문에 정합적이지 않다. But if the law of contradiction itself were subjected to the test of coherence, we should find that, if we choose to suppose it false, nothing will any longer be incoherent with anything else. 그러나 모순율 자체를 정합성의 시험에 부친다면, 그것을 거짓이라고 가정하기로 하는 순간 어떤 것도 더는 다른 것과 정합적이지 않은 일이 없게 된다는 것을 알게 될 것이다. Thus the laws of logic supply the skeleton or framework within which the test of coherence applies, and they themselves cannot be established by this test. 그러므로 논리 법칙은 정합성의 시험이 적용되는 뼈대나 틀을 제공하며, 그것들 자체는 이 시험으로 확립될 수 없다.

For the above two reasons, coherence cannot be accepted as giving the meaning of truth, though it is often a most important test of truth after a certain amount of truth has become known. 위의 두 이유로, 정합성은 참의 의미를 주는 것으로 받아들일 수 없다. 다만 어느 정도의 참이 알려진 뒤에는 정합성이 참의 아주 중요한 시험이 될 때가 많다.

Hence we are driven back to correspondence with fact as constituting the nature of truth. 그러므로 우리는 다시 사실과의 대응이 참의 본성을 이룬다는 데로 돌아가게 된다. It remains to define precisely what we mean by ‘fact’, and what is the nature of the correspondence which must subsist between belief and fact, in order that belief may be true. 남은 일은 ‘사실’이라는 말로 정확히 무엇을 뜻하는지, 그리고 믿음이 참이 되려면 믿음과 사실 사이에 성립해야 하는 대응의 본성이 무엇인지 정의하는 것이다.

In accordance with our three requisites, we have to seek a theory of truth which (1) allows truth to have an opposite, namely falsehood, (2) makes truth a property of beliefs, but (3) makes it a property wholly dependent upon the relation of the beliefs to outside things. 우리의 세 요건에 따라, 우리는 (1) 참에 반대되는 것, 곧 거짓을 허용하고, (2) 참을 믿음의 성질로 만들되, (3) 그것을 믿음과 바깥의 사물들 사이의 관계에 전적으로 달린 성질로 만드는 진리 이론을 찾아야 한다.

The necessity of allowing for falsehood makes it impossible to regard belief as a relation of the mind to a single object, which could be said to be what is believed. 거짓을 허용할 필요가 있기 때문에, 믿음을 믿어지는 것이라고 할 수 있는 단일한 대상과 마음 사이의 관계로 볼 수는 없다. If belief were so regarded, we should find that, like acquaintance, it would not admit of the opposition of truth and falsehood, but would have to be always true. 믿음을 그렇게 본다면, 믿음은 직접 앎처럼 참과 거짓의 대립을 허용하지 않고 언제나 참이어야 할 것이다. This may be made clear by examples. 이것은 예를 들면 분명해질 것이다. Othello believes falsely that Desdemona loves Cassio. 오셀로는 데즈데모나가 캐시오를 사랑한다고 거짓되게 믿는다. We cannot say that this belief consists in a relation to a single object, ‘Desdemona’s love for Cassio’, for if there were such an object, the belief would be true. 우리는 이 믿음이 ‘캐시오에 대한 데즈데모나의 사랑’이라는 단일한 대상과의 관계에 있다고 말할 수 없다. 그런 대상이 있다면 그 믿음은 참일 것이기 때문이다. There is in fact no such object, and therefore Othello cannot have any relation to such an object. 사실 그런 대상은 없으며, 따라서 오셀로는 그런 대상과 아무런 관계도 맺을 수 없다. Hence his belief cannot possibly consist in a relation to this object. 그러므로 그의 믿음이 이 대상과의 관계에 있을 수는 결코 없다.

It might be said that his belief is a relation to a different object, namely ‘that Desdemona loves Cassio’; but it is almost as difficult to suppose that there is such an object as this, when Desdemona does not love Cassio, as it was to suppose that there is ‘Desdemona’s love for Cassio’. 그의 믿음은 다른 대상, 곧 ‘데즈데모나가 캐시오를 사랑한다는 것’과의 관계라고 말할 수도 있겠다. 그러나 데즈데모나가 캐시오를 사랑하지 않는데 그런 대상이 있다고 가정하기는, ‘캐시오에 대한 데즈데모나의 사랑’이 있다고 가정하기만큼이나 어렵다. Hence it will be better to seek for a theory of belief which does not make it consist in a relation of the mind to a single object. 그러므로 믿음이 마음과 단일한 대상 사이의 관계에 있다고 하지 않는 믿음 이론을 찾는 편이 나을 것이다.

It is common to think of relations as though they always held between two terms, but in fact this is not always the case. 관계는 언제나 두 항 사이에 성립하는 것처럼 생각하는 것이 흔하지만, 사실 언제나 그런 것은 아니다. Some relations demand three terms, some four, and so on. 어떤 관계는 세 항을 요구하고, 어떤 관계는 네 항을 요구하는 식이다. Take, for instance, the relation ‘between’. 이를테면 ‘사이에’라는 관계를 들어 보자. So long as only two terms come in, the relation ‘between’ is impossible: three terms are the smallest number that render it possible. 항이 두 개만 있는 한 ‘사이에’라는 관계는 불가능하다. 그것을 가능하게 하는 가장 작은 수는 세 항이다. York is between London and Edinburgh; but if London and Edinburgh were the only places in the world, there could be nothing which was between one place and another. 요크는 런던과 에든버러 사이에 있다. 그러나 런던과 에든버러가 세상에 있는 유일한 장소라면, 한 장소와 다른 장소 사이에 있는 것은 아무것도 있을 수 없을 것이다. Similarly jealousy requires three people: there can be no such relation that does not involve three at least. 마찬가지로 질투에는 세 사람이 필요하다. 적어도 세 사람이 끼지 않는 질투라는 관계는 있을 수 없다. Such a proposition as ‘A wishes B to promote C’s marriage with D’ involves a relation of four terms; that is to say, A and B and C and D all come in, and the relation involved cannot be expressed otherwise than in a form involving all four. ‘A는 B가 C와 D의 결혼을 주선하기를 바란다’ 같은 명제는 네 항의 관계를 포함한다. 다시 말해 A와 B와 C와 D가 모두 끼며, 거기 포함된 관계는 넷을 모두 포함하는 형태가 아니고서는 표현할 수 없다. Instances might be multiplied indefinitely, but enough has been said to show that there are relations which require more than two terms before they can occur. 예는 얼마든지 늘릴 수 있지만, 성립하려면 두 항보다 많은 항을 요구하는 관계가 있음을 보이기에는 이 정도면 충분하다.

The relation involved in judging or believing must, if falsehood is to be duly allowed for, be taken to be a relation between several terms, not between two. 거짓을 제대로 허용하려면, 판단하기나 믿기에 포함된 관계는 두 항이 아니라 여러 항 사이의 관계로 받아들여야 한다. When Othello believes that Desdemona loves Cassio, he must not have before his mind a single object, ‘Desdemona’s love for Cassio’, or ‘that Desdemona loves Cassio’, for that would require that there should be objective falsehoods, which subsist independently of any minds; and this, though not logically refutable, is a theory to be avoided if possible. 오셀로가 데즈데모나가 캐시오를 사랑한다고 믿을 때, 그는 ‘캐시오에 대한 데즈데모나의 사랑’이나 ‘데즈데모나가 캐시오를 사랑한다는 것’이라는 단일한 대상을 마음 앞에 두고 있어서는 안 된다. 그러려면 어떤 마음과도 상관없이 자존하는 객관적인 거짓이 있어야 할 텐데, 이것은 논리적으로 반박할 수는 없어도 될 수 있으면 피해야 할 이론이기 때문이다. Thus it is easier to account for falsehood if we take judgement to be a relation in which the mind and the various objects concerned all occur severally; that is to say, Desdemona and loving and Cassio must all be terms in the relation which subsists when Othello believes that Desdemona loves Cassio. 그러므로 판단을 마음과 관련된 여러 대상이 모두 따로따로 나타나는 관계로 받아들이면 거짓을 설명하기가 더 쉽다. 다시 말해, 오셀로가 데즈데모나가 캐시오를 사랑한다고 믿을 때 성립하는 관계에서 데즈데모나와 사랑하기와 캐시오가 모두 항이어야 한다. This relation, therefore, is a relation of four terms, since Othello also is one of the terms of the relation. 오셀로도 그 관계의 항 가운데 하나이므로, 이 관계는 네 항의 관계다. When we say that it is a relation of four terms, we do not mean that Othello has a certain relation to Desdemona, and has the same relation to loving and also to Cassio. 그것이 네 항의 관계라고 말할 때, 오셀로가 데즈데모나와 어떤 관계를 맺고, 사랑하기와도 캐시오와도 같은 관계를 맺는다는 뜻은 아니다. This may be true of some other relation than believing; but believing, plainly, is not a relation which Othello has to each of the three terms concerned, but to all of them together: there is only one example of the relation of believing involved, but this one example knits together four terms. 믿기 말고 다른 어떤 관계에 대해서는 이것이 참일 수도 있다. 그러나 믿기는 분명 오셀로가 관련된 세 항 각각과 맺는 관계가 아니라 세 항 모두와 함께 맺는 관계다. 거기에는 믿기라는 관계의 사례가 하나뿐이지만, 이 하나의 사례가 네 항을 엮어 낸다. Thus the actual occurrence, at the moment when Othello is entertaining his belief, is that the relation called ‘believing’ is knitting together into one complex whole the four terms Othello, Desdemona, loving, and Cassio. 그러므로 오셀로가 자기 믿음을 품고 있는 순간 실제로 일어나는 일은, ‘믿기’라고 불리는 관계가 오셀로, 데즈데모나, 사랑하기, 캐시오라는 네 항을 하나의 복합적인 전체로 엮어 내고 있다는 것이다. What is called belief or judgement is nothing but this relation of believing or judging, which relates a mind to several things other than itself. 믿음이나 판단이라고 불리는 것은 마음을 자기 아닌 여러 사물과 관계 짓는 이 믿기나 판단하기라는 관계일 뿐이다. An act of belief or of judgement is the occurrence between certain terms at some particular time, of the relation of believing or judging. 믿음이나 판단의 작용은 어떤 특정한 때에 어떤 항들 사이에 믿기나 판단하기라는 관계가 일어나는 것이다.

We are now in a position to understand what it is that distinguishes a true judgement from a false one. 이제 우리는 참인 판단을 거짓인 판단과 구별해 주는 것이 무엇인지 이해할 수 있는 처지에 있다. For this purpose we will adopt certain definitions. 이를 위해 몇 가지 정의를 받아들이겠다. In every act of judgement there is a mind which judges, and there are terms concerning which it judges. 모든 판단 작용에는 판단하는 마음이 있고, 그 마음이 판단하는 대상인 항들이 있다. We will call the mind the subject in the judgement, and the remaining terms the objects. 판단에서 마음을 주체라 부르고, 나머지 항들을 대상이라 부르겠다. Thus, when Othello judges that Desdemona loves Cassio, Othello is the subject, while the objects are Desdemona and loving and Cassio. 그러니 오셀로가 데즈데모나가 캐시오를 사랑한다고 판단할 때, 오셀로는 주체이고, 대상은 데즈데모나와 사랑하기와 캐시오다. The subject and the objects together are called the constituents of the judgement. 주체와 대상을 합쳐서 판단의 구성 요소라고 부른다. It will be observed that the relation of judging has what is called a ‘sense’ or ‘direction’. 판단하기라는 관계에는 이른바 ‘방향’이 있다는 것을 알 수 있을 것이다. We may say, metaphorically, that it puts its objects in a certain order, which we may indicate by means of the order of the words in the sentence. 비유적으로 말하면 그것은 그 대상들을 어떤 순서로 놓으며, 우리는 그 순서를 문장 속 낱말의 순서로 나타낼 수 있다. (In an inflected language, the same thing will be indicated by inflections, e.g. by the difference between nominative and accusative.) (굴절어에서는 같은 것을 굴절, 이를테면 주격과 목적격의 차이로 나타낼 것이다.) Othello’s judgement that Cassio loves Desdemona differs from his judgement that Desdemona loves Cassio, in spite of the fact that it consists of the same constituents, because the relation of judging places the constituents in a different order in the two cases. 캐시오가 데즈데모나를 사랑한다는 오셀로의 판단은, 같은 구성 요소로 이루어져 있는데도 데즈데모나가 캐시오를 사랑한다는 그의 판단과 다르다. 판단하기라는 관계가 두 경우에 구성 요소들을 다른 순서로 놓기 때문이다. Similarly, if Cassio judges that Desdemona loves Othello, the constituents of the judgement are still the same, but their order is different. 마찬가지로 캐시오가 데즈데모나가 오셀로를 사랑한다고 판단한다면, 판단의 구성 요소는 여전히 같지만 그 순서가 다르다. This property of having a ‘sense’ or ‘direction’ is one which the relation of judging shares with all other relations. ‘방향’을 지닌다는 이 성질은 판단하기라는 관계가 다른 모든 관계와 함께 지니는 것이다. The ‘sense’ of relations is the ultimate source of order and series and a host of mathematical concepts; but we need not concern ourselves further with this aspect. 관계의 ‘방향’은 순서와 계열, 그리고 수많은 수학적 개념의 궁극적인 원천이지만, 이 측면을 더 다룰 필요는 없다.

We spoke of the relation called ‘judging’ or ‘believing’ as knitting together into one complex whole the subject and the objects. 우리는 ‘판단하기’나 ‘믿기’라고 불리는 관계가 주체와 대상들을 하나의 복합적인 전체로 엮어 낸다고 말했다. In this respect, judging is exactly like every other relation. 이 점에서 판단하기는 다른 모든 관계와 똑같다. Whenever a relation holds between two or more terms, it unites the terms into a complex whole. 어떤 관계가 둘 이상의 항 사이에 성립할 때마다, 그것은 그 항들을 하나의 복합적인 전체로 묶는다. If Othello loves Desdemona, there is such a complex whole as ‘Othello’s love for Desdemona’. 오셀로가 데즈데모나를 사랑한다면, ‘데즈데모나에 대한 오셀로의 사랑’ 같은 복합적인 전체가 있다. The terms united by the relation may be themselves complex, or may be simple, but the whole which results from their being united must be complex. 관계로 묶인 항들은 그 자체가 복합적일 수도 있고 단순할 수도 있지만, 그것들이 묶여서 생긴 전체는 복합적일 수밖에 없다. Wherever there is a relation which relates certain terms, there is a complex object formed of the union of those terms; and conversely, wherever there is a complex object, there is a relation which relates its constituents. 어떤 항들을 관계 짓는 관계가 있는 곳에는 언제나 그 항들이 묶여 이루어진 복합적인 대상이 있다. 거꾸로 복합적인 대상이 있는 곳에는 언제나 그 구성 요소들을 관계 짓는 관계가 있다. When an act of believing occurs, there is a complex, in which ‘believing’ is the uniting relation, and subject and objects are arranged in a certain order by the ‘sense’ of the relation of believing. 믿기의 작용이 일어날 때, 하나의 복합체가 있다. 그 안에서 ‘믿기’는 묶어 주는 관계이며, 주체와 대상들은 믿기라는 관계의 ‘방향’에 따라 어떤 순서로 배열된다. Among the objects, as we saw in considering ‘Othello believes that Desdemona loves Cassio’, one must be a relation—in this instance, the relation ‘loving’. ‘오셀로는 데즈데모나가 캐시오를 사랑한다고 믿는다’를 살펴볼 때 보았듯이, 대상 가운데 하나는 관계여야 한다. 이 경우에는 ‘사랑하기’라는 관계다. But this relation, as it occurs in the act of believing, is not the relation which creates the unity of the complex whole consisting of the subject and the objects. 그러나 믿기의 작용 속에 나타나는 이 관계는 주체와 대상들로 이루어진 복합적인 전체의 통일을 만들어 내는 관계가 아니다. The relation ‘loving’, as it occurs in the act of believing, is one of the objects—it is a brick in the structure, not the cement. 믿기의 작용 속에 나타나는 ‘사랑하기’라는 관계는 대상 가운데 하나다. 그것은 구조물의 벽돌이지 시멘트가 아니다. The cement is the relation ‘believing’. 시멘트는 ‘믿기’라는 관계다. When the belief is true, there is another complex unity, in which the relation which was one of the objects of the belief relates the other objects. 믿음이 참일 때는, 믿음의 대상 가운데 하나였던 관계가 다른 대상들을 관계 짓는 또 하나의 복합적인 통일체가 있다. Thus, e.g., if Othello believes truly that Desdemona loves Cassio, then there is a complex unity, ‘Desdemona’s love for Cassio’, which is composed exclusively of the objects of the belief, in the same order as they had in the belief, with the relation which was one of the objects occurring now as the cement that binds together the other objects of the belief. 그러니 이를테면 오셀로가 데즈데모나가 캐시오를 사랑한다고 참되게 믿는다면, ‘캐시오에 대한 데즈데모나의 사랑’이라는 복합적인 통일체가 있다. 그것은 오로지 믿음의 대상들로, 믿음 속에서와 같은 순서로 이루어져 있으며, 대상 가운데 하나였던 관계가 이제는 믿음의 다른 대상들을 묶는 시멘트로 나타난다. On the other hand, when a belief is false, there is no such complex unity composed only of the objects of the belief. 반면에 믿음이 거짓일 때는 믿음의 대상들로만 이루어진 그런 복합적인 통일체가 없다. If Othello believes falsely that Desdemona loves Cassio, then there is no such complex unity as ‘Desdemona’s love for Cassio’. 오셀로가 데즈데모나가 캐시오를 사랑한다고 거짓되게 믿는다면, ‘캐시오에 대한 데즈데모나의 사랑’ 같은 복합적인 통일체는 없다.

Thus a belief is true when it corresponds to a certain associated complex, and false when it does not. 그러므로 믿음은 어떤 연관된 복합체에 대응할 때 참이고, 그렇지 않을 때 거짓이다. Assuming, for the sake of definiteness, that the objects of the belief are two terms and a relation, the terms being put in a certain order by the ‘sense’ of the believing, then if the two terms in that order are united by the relation into a complex, the belief is true; if not, it is false. 분명히 하기 위해 믿음의 대상이 두 항과 하나의 관계이며, 그 항들은 믿기의 ‘방향’에 따라 어떤 순서로 놓인다고 가정하자. 그러면 그 순서대로의 두 항이 그 관계에 의해 하나의 복합체로 묶여 있다면 믿음은 참이고, 그렇지 않다면 거짓이다. This constitutes the definition of truth and falsehood that we were in search of. 이것이 우리가 찾던 참과 거짓의 정의다. Judging or believing is a certain complex unity of which a mind is a constituent; if the remaining constituents, taken in the order which they have in the belief, form a complex unity, then the belief is true; if not, it is false. 판단하기나 믿기는 마음이 그 구성 요소인 어떤 복합적인 통일체다. 나머지 구성 요소들이, 믿음 속에서 지니는 순서대로 놓였을 때 하나의 복합적인 통일체를 이룬다면 믿음은 참이고, 그렇지 않다면 거짓이다.

Thus although truth and falsehood are properties of beliefs, yet they are in a sense extrinsic properties, for the condition of the truth of a belief is something not involving beliefs, or (in general) any mind at all, but only the objects of the belief. 그러므로 참과 거짓은 믿음의 성질이지만, 어떤 의미에서는 외적인 성질이다. 믿음이 참이 되는 조건은 믿음을 포함하지 않으며, (일반적으로) 어떤 마음도 포함하지 않고, 오로지 믿음의 대상들만 포함하는 무엇이기 때문이다. A mind, which believes, believes truly when there is a corresponding complex not involving the mind, but only its objects. 믿는 마음은, 그 마음은 포함하지 않고 그 대상들만 포함하는 대응하는 복합체가 있을 때 참되게 믿는 것이다. This correspondence ensures truth, and its absence entails falsehood. 이 대응은 참을 보장하며, 그것이 없으면 거짓이 된다. Hence we account simultaneously for the two facts that beliefs (a) depend on minds for their existence, (b) do not depend on minds for their truth. 그래서 우리는 믿음이 (가) 그 존재는 마음에 달려 있지만, (나) 그 참은 마음에 달려 있지 않다는 두 사실을 동시에 설명한다.

We may restate our theory as follows: If we take such a belief as ‘Othello believes that Desdemona loves Cassio’, we will call Desdemona and Cassio the object-terms, and loving the object-relation. 우리 이론을 다음과 같이 다시 말할 수 있다. ‘오셀로는 데즈데모나가 캐시오를 사랑한다고 믿는다’ 같은 믿음을 들면, 데즈데모나와 캐시오를 대상 항, 사랑하기를 대상 관계라고 부르겠다. If there is a complex unity ‘Desdemona’s love for Cassio’, consisting of the object-terms related by the object-relation in the same order as they have in the belief, then this complex unity is called the fact corresponding to the belief. 대상 관계로 관계 지어진 대상 항들이 믿음 속에서와 같은 순서로 이루어진 ‘캐시오에 대한 데즈데모나의 사랑’이라는 복합적인 통일체가 있다면, 이 복합적인 통일체를 믿음에 대응하는 사실이라고 부른다. Thus a belief is true when there is a corresponding fact, and is false when there is no corresponding fact. 그러므로 믿음은 대응하는 사실이 있을 때 참이고, 대응하는 사실이 없을 때 거짓이다.

It will be seen that minds do not create truth or falsehood. 마음이 참이나 거짓을 만들어 내지는 않는다는 것을 알 수 있을 것이다. They create beliefs, but when once the beliefs are created, the mind cannot make them true or false, except in the special case where they concern future things which are within the power of the person believing, such as catching trains. 마음은 믿음을 만들어 내지만, 일단 믿음이 만들어지면, 기차를 타는 일처럼 믿는 사람의 힘이 미치는 미래의 일에 관한 믿음이라는 특수한 경우가 아니라면, 마음은 그 믿음을 참이나 거짓으로 만들 수 없다. What makes a belief true is a fact, and this fact does not (except in exceptional cases) in any way involve the mind of the person who has the belief. 믿음을 참으로 만드는 것은 사실이며, 이 사실은 (예외적인 경우가 아니라면) 그 믿음을 지닌 사람의 마음을 전혀 포함하지 않는다.

Having now decided what we mean by truth and falsehood, we have next to consider what ways there are of knowing whether this or that belief is true or false. 이제 참과 거짓이라는 말로 무엇을 뜻하는지 정했으니, 다음으로는 이런저런 믿음이 참인지 거짓인지 알 방법이 무엇인지 생각해 보아야 한다. This consideration will occupy the next chapter. 다음 장에서는 이것을 다룰 것이다.