Chapter XI
On Intuitive Knowledge제11장
직관적 지식에 대하여

There is a common impression that everything that we believe ought to be capable of proof, or at least of being shown to be highly probable. 우리가 믿는 것은 모두 증명할 수 있어야 하거나, 적어도 개연성이 매우 높다는 것을 보일 수 있어야 한다는 생각이 흔하다. It is felt by many that a belief for which no reason can be given is an unreasonable belief. 많은 사람이 이유를 댈 수 없는 믿음은 비합리적인 믿음이라고 느낀다. In the main, this view is just. 대체로 이 견해는 옳다. Almost all our common beliefs are either inferred, or capable of being inferred, from other beliefs which may be regarded as giving the reason for them. 우리의 흔한 믿음은 거의 모두 그 이유를 준다고 볼 수 있는 다른 믿음들에서 추론되었거나 추론될 수 있다. As a rule, the reason has been forgotten, or has even never been consciously present to our minds. 대개 그 이유는 잊혔거나, 심지어 한 번도 의식적으로 마음에 떠오른 적이 없다. Few of us ever ask ourselves, for example, what reason there is to suppose the food we are just going to eat will not turn out to be poison. 이를테면 지금 막 먹으려는 음식이 독으로 밝혀지지 않으리라고 생각할 이유가 무엇인지 스스로 묻는 사람은 거의 없다. Yet we feel, when challenged, that a perfectly good reason could be found, even if we are not ready with it at the moment. 그래도 누가 따지고 들면, 우리는 그 자리에서 바로 댈 수는 없더라도 아주 좋은 이유를 찾을 수 있으리라고 느낀다. And in this belief we are usually justified. 그리고 이 믿음은 대개 정당하다.

But let us imagine some insistent Socrates, who, whatever reason we give him, continues to demand a reason for the reason. 그러나 우리가 어떤 이유를 대든 그 이유에 대한 이유를 계속 요구하는 끈질긴 소크라테스 같은 사람을 상상해 보자. We must sooner or later, and probably before very long, be driven to a point where we cannot find any further reason, and where it becomes almost certain that no further reason is even theoretically discoverable. 우리는 머지않아, 아마 금세, 더는 이유를 찾을 수 없고, 이론적으로도 더 이상의 이유를 찾아낼 수 없다는 것이 거의 확실해지는 지점까지 몰릴 것이다. Starting with the common beliefs of daily life, we can be driven back from point to point, until we come to some general principle, or some instance of a general principle, which seems luminously evident, and is not itself capable of being deduced from anything more evident. 일상생활의 흔한 믿음에서 출발해서, 우리는 이 지점에서 저 지점으로 뒷걸음질 치다가, 마침내 환하게 자명해 보이며 그 자체는 더 자명한 무엇에서 연역될 수 없는 어떤 일반 원리, 또는 일반 원리의 어떤 사례에 이르게 될 수 있다. In most questions of daily life, such as whether our food is likely to be nourishing and not poisonous, we shall be driven back to the inductive principle, which we discussed in Chapter VI. 음식이 영양가 있고 독이 없을 법한가 같은 일상의 물음 대부분에서, 우리는 6장에서 논의한 귀납 원리까지 뒷걸음질 치게 될 것이다. But beyond that, there seems to be no further regress. 그러나 그 너머로는 더 거슬러 올라갈 데가 없는 것 같다. The principle itself is constantly used in our reasoning, sometimes consciously, sometimes unconsciously; but there is no reasoning which, starting from some simpler self-evident principle, leads us to the principle of induction as its conclusion. 이 원리 자체는 우리의 추론에서 끊임없이, 때로는 의식적으로 때로는 무의식적으로 쓰인다. 그러나 더 단순한 어떤 자명한 원리에서 출발해 귀납 원리를 결론으로 이끌어 내는 추론은 없다. And the same holds for other logical principles. 다른 논리 원리들도 마찬가지다. Their truth is evident to us, and we employ them in constructing demonstrations; but they themselves, or at least some of them, are incapable of demonstration. 그것들이 참이라는 것은 우리에게 자명하며, 우리는 증명을 세우는 데 그것들을 쓴다. 그러나 그것들 자체는, 적어도 그 가운데 일부는 증명할 수 없다.

Self-evidence, however, is not confined to those among general principles which are incapable of proof. 그러나 자명함은 일반 원리 가운데 증명할 수 없는 것에만 국한되지 않는다. When a certain number of logical principles have been admitted, the rest can be deduced from them; but the propositions deduced are often just as self-evident as those that were assumed without proof. 논리 원리를 몇 개 인정하고 나면 나머지는 그것들에서 연역할 수 있다. 그러나 연역된 명제도 증명 없이 가정한 명제만큼이나 자명할 때가 많다. All arithmetic, moreover, can be deduced from the general principles of logic, yet the simple propositions of arithmetic, such as ‘two and two are four’, are just as self-evident as the principles of logic. 게다가 산수 전체는 논리학의 일반 원리에서 연역할 수 있지만, ‘둘 더하기 둘은 넷’ 같은 산수의 간단한 명제는 논리학의 원리만큼이나 자명하다.

It would seem, also, though this is more disputable, that there are some self-evident ethical principles, such as ‘we ought to pursue what is good’. 또 이것은 더 논란의 여지가 있지만, ‘우리는 좋은 것을 추구해야 한다’ 같은 자명한 윤리 원리도 몇 가지 있는 것 같다.

It should be observed that, in all cases of general principles, particular instances, dealing with familiar things, are more evident than the general principle. 일반 원리의 경우에는 언제나, 친숙한 것들을 다루는 특정한 사례가 일반 원리보다 더 자명하다는 점에 유의해야 한다. For example, the law of contradiction states that nothing can both have a certain property and not have it. 이를테면 모순율은 어떤 것도 어떤 성질을 지니면서 동시에 지니지 않을 수는 없다고 말한다. This is evident as soon as it is understood, but it is not so evident as that a particular rose which we see cannot be both red and not red. 이것은 이해하자마자 자명하지만, 우리가 보는 특정한 장미가 빨가면서 동시에 빨갛지 않을 수는 없다는 것만큼 자명하지는 않다. (It is of course possible that parts of the rose may be red and parts not red, or that the rose may be of a shade of pink which we hardly know whether to call red or not; but in the former case it is plain that the rose as a whole is not red, while in the latter case the answer is theoretically definite as soon as we have decided on a precise definition of ‘red’.) (물론 장미의 일부는 빨갛고 일부는 빨갛지 않을 수도 있고, 장미가 빨갛다고 해야 할지 말아야 할지 잘 모를 분홍 색조일 수도 있다. 그러나 앞의 경우에는 장미가 전체로서 빨갛지 않다는 것이 분명하고, 뒤의 경우에는 ‘빨강’의 정확한 정의를 정하자마자 이론적으로 답이 확정된다.) It is usually through particular instances that we come to be able to see the general principle. 우리가 일반 원리를 볼 수 있게 되는 것은 대개 특정한 사례를 통해서다. Only those who are practised in dealing with abstractions can readily grasp a general principle without the help of instances. 추상적인 것을 다루는 데 익숙한 사람만이 사례의 도움 없이 일반 원리를 선뜻 파악할 수 있다.

In addition to general principles, the other kind of self-evident truths are those immediately derived from sensation. 일반 원리 말고 다른 종류의 자명한 진리는 감각에서 곧바로 끌어낸 진리다. We will call such truths ‘truths of perception’, and the judgements expressing them we will call ‘judgements of perception’. 이런 진리를 ‘지각의 진리’라 부르고, 그것을 표현하는 판단을 ‘지각 판단’이라 부르겠다. But here a certain amount of care is required in getting at the precise nature of the truths that are self-evident. 그러나 여기서는 자명한 진리의 정확한 본성을 파악하는 데 얼마간 조심해야 한다. The actual sense-data are neither true nor false. 실제의 감각 자료는 참도 거짓도 아니다. A particular patch of colour which I see, for example, simply exists: it is not the sort of thing that is true or false. 이를테면 내가 보는 특정한 색 조각은 그저 존재할 뿐이다. 그것은 참이거나 거짓인 종류의 것이 아니다. It is true that there is such a patch, true that it has a certain shape and degree of brightness, true that it is surrounded by certain other colours. 그런 조각이 있다는 것은 참이고, 그것이 어떤 모양과 어느 정도의 밝기를 지닌다는 것도 참이며, 그것이 어떤 다른 색들로 둘러싸여 있다는 것도 참이다. But the patch itself, like everything else in the world of sense, is of a radically different kind from the things that are true or false, and therefore cannot properly be said to be true. 그러나 그 조각 자체는, 감각 세계의 다른 모든 것처럼, 참이거나 거짓인 것들과 근본적으로 다른 종류이며, 따라서 엄밀히 참이라고 말할 수 없다. Thus whatever self-evident truths may be obtained from our senses must be different from the sense-data from which they are obtained. 그러므로 우리가 감각에서 얻을 수 있는 자명한 진리는 무엇이든, 그것을 얻어 낸 감각 자료와 달라야 한다.

It would seem that there are two kinds of self-evident truths of perception, though perhaps in the last analysis the two kinds may coalesce. 지각의 자명한 진리에는 두 종류가 있는 것 같다. 다만 결국 따지고 보면 두 종류가 하나로 합쳐질지도 모른다. First, there is the kind which simply asserts the existence of the sense-datum, without in any way analysing it. 첫째는 감각 자료를 전혀 분석하지 않고 그 존재만을 주장하는 종류다. We see a patch of red, and we judge ‘there is such-and-such a patch of red’, or more strictly ‘there is that’; this is one kind of intuitive judgement of perception. 우리는 빨간 조각을 보고 ‘이러이러한 빨간 조각이 있다’, 더 엄밀하게는 ‘저것이 있다’고 판단한다. 이것이 직관적인 지각 판단의 한 종류다. The other kind arises when the object of sense is complex, and we subject it to some degree of analysis. 다른 종류는 감각의 대상이 복합적이어서 우리가 그것을 어느 정도 분석할 때 생긴다. If, for instance, we see a round patch of red, we may judge ‘that patch of red is round’. 이를테면 둥근 빨간 조각을 보면, 우리는 ‘저 빨간 조각은 둥글다’고 판단할 수 있다. This is again a judgement of perception, but it differs from our previous kind. 이것도 지각 판단이지만, 앞의 종류와는 다르다. In our present kind we have a single sense-datum which has both colour and shape: the colour is red and the shape is round. 지금 종류에서는 색과 모양을 둘 다 지닌 감각 자료가 하나 있다. 색은 빨갛고 모양은 둥글다. Our judgement analyses the datum into colour and shape, and then recombines them by stating that the red colour is round in shape. 우리의 판단은 그 자료를 색과 모양으로 분석한 다음, 빨간색이 둥근 모양이라고 말함으로써 그것들을 다시 결합한다. Another example of this kind of judgement is ‘this is to the right of that’, where ‘this’ and ‘that’ are seen simultaneously. 이런 종류의 판단의 또 다른 예는 ‘이것은 저것의 오른쪽에 있다’인데, 여기서 ‘이것’과 ‘저것’은 동시에 보인다. In this kind of judgement the sense-datum contains constituents which have some relation to each other, and the judgement asserts that these constituents have this relation. 이런 종류의 판단에서 감각 자료는 서로 어떤 관계를 맺은 구성 요소들을 담고 있으며, 판단은 이 구성 요소들이 이 관계를 맺고 있다고 주장한다.

Another class of intuitive judgements, analogous to those of sense and yet quite distinct from them, are judgements of memory. 감각의 판단과 비슷하면서도 그것과 아주 다른 직관적 판단의 또 다른 부류는 기억의 판단이다. There is some danger of confusion as to the nature of memory, owing to the fact that memory of an object is apt to be accompanied by an image of the object, and yet the image cannot be what constitutes memory. 기억의 본성에 관해서는 혼란이 생길 위험이 얼마간 있다. 어떤 대상의 기억에는 흔히 그 대상의 심상이 따르지만, 그 심상이 기억을 이루는 것일 수는 없기 때문이다. This is easily seen by merely noticing that the image is in the present, whereas what is remembered is known to be in the past. 이것은 심상은 현재에 있는 반면 기억되는 것은 과거에 있다고 알려진다는 점만 눈여겨보아도 쉽게 알 수 있다. Moreover, we are certainly able to some extent to compare our image with the object remembered, so that we often know, within somewhat wide limits, how far our image is accurate; but this would be impossible, unless the object, as opposed to the image, were in some way before the mind. 게다가 우리는 분명 어느 정도는 우리의 심상을 기억된 대상과 비교할 수 있으며, 그래서 우리의 심상이 얼마나 정확한지 꽤 넓은 범위 안에서나마 알 때가 많다. 그러나 심상과 대비되는 대상이 어떤 식으로든 마음 앞에 있지 않다면 이것은 불가능할 것이다. Thus the essence of memory is not constituted by the image, but by having immediately before the mind an object which is recognized as past. 그러므로 기억의 본질은 심상이 아니라, 과거의 것으로 인지되는 대상을 마음 앞에 직접 두는 데서 이루어진다. But for the fact of memory in this sense, we should not know that there ever was a past at all, nor should we be able to understand the word ‘past’, any more than a man born blind can understand the word ‘light’. 이런 의미의 기억이라는 사실이 없다면, 우리는 과거라는 것이 있었다는 것조차 알지 못할 것이고, 태어날 때부터 눈먼 사람이 ‘빛’이라는 말을 이해할 수 없는 것처럼 ‘과거’라는 말을 이해할 수도 없을 것이다. Thus there must be intuitive judgements of memory, and it is upon them, ultimately, that all our knowledge of the past depends. 그러므로 기억의 직관적 판단이 있어야 하며, 과거에 대한 우리의 모든 지식은 궁극적으로 그것에 달려 있다.

The case of memory, however, raises a difficulty, for it is notoriously fallacious, and thus throws doubt on the trustworthiness of intuitive judgements in general. 그러나 기억의 경우는 어려움을 불러일으킨다. 기억은 틀리기 쉽기로 유명하며, 그래서 직관적 판단 일반의 믿음직함에 의심을 던지기 때문이다. This difficulty is no light one. 이 어려움은 가볍지 않다. But let us first narrow its scope as far as possible. 그러나 먼저 그 범위를 되도록 좁혀 보자. Broadly speaking, memory is trustworthy in proportion to the vividness of the experience and to its nearness in time. 대체로 말해 기억은 그 경험이 생생하고 시간상 가까울수록 믿을 만하다. If the house next door was struck by lightning half a minute ago, my memory of what I saw and heard will be so reliable that it would be preposterous to doubt whether there had been a flash at all. 30초 전에 옆집에 벼락이 떨어졌다면, 내가 보고 들은 것에 대한 기억은 아주 믿을 만해서, 번쩍이는 빛이 있기는 했는지 의심하는 것은 터무니없을 것이다. And the same applies to less vivid experiences, so long as they are recent. 덜 생생한 경험도 최근의 것이기만 하면 마찬가지다. I am absolutely certain that half a minute ago I was sitting in the same chair in which I am sitting now. 나는 30초 전에 지금 앉아 있는 바로 이 의자에 앉아 있었다고 절대적으로 확신한다. Going backward over the day, I find things of which I am quite certain, other things of which I am almost certain, other things of which I can become certain by thought and by calling up attendant circumstances, and some things of which I am by no means certain. 하루를 거슬러 올라가 보면, 아주 확신하는 것들, 거의 확신하는 것들, 생각을 해 보고 곁따르던 상황을 떠올리면 확신하게 되는 것들, 그리고 결코 확신하지 못하는 것들이 있다. I am quite certain that I ate my breakfast this morning, but if I were as indifferent to my breakfast as a philosopher should be, I should be doubtful. 나는 오늘 아침 내가 아침을 먹었다는 것을 아주 확신하지만, 철학자라면 마땅히 그래야 하듯 내가 아침 식사에 무관심했다면 확신하지 못할 것이다. As to the conversation at breakfast, I can recall some of it easily, some with an effort, some only with a large element of doubt, and some not at all. 아침 식사 때 나눈 대화로 말하자면, 어떤 것은 쉽게, 어떤 것은 애써서, 어떤 것은 의심을 크게 품은 채로만 떠올릴 수 있고, 어떤 것은 전혀 떠올리지 못한다. Thus there is a continual gradation in the degree of self-evidence of what I remember, and a corresponding gradation in the trustworthiness of my memory. 그러므로 내가 기억하는 것의 자명함의 정도에는 끊임없는 단계가 있으며, 내 기억의 믿음직함에도 그에 대응하는 단계가 있다.

Thus the first answer to the difficulty of fallacious memory is to say that memory has degrees of self-evidence, and that these correspond to the degrees of its trustworthiness, reaching a limit of perfect self-evidence and perfect trustworthiness in our memory of events which are recent and vivid. 그러므로 기억이 틀린다는 어려움에 대한 첫 번째 답은, 기억에는 자명함의 정도가 있고, 이 정도는 기억의 믿음직함의 정도와 대응하며, 최근의 생생한 사건에 대한 기억에서는 완벽한 자명함과 완벽한 믿음직함이라는 극한에 이른다고 말하는 것이다.

It would seem, however, that there are cases of very firm belief in a memory which is wholly false. 그러나 완전히 거짓인 기억을 아주 굳게 믿는 경우도 있는 것 같다. It is probable that, in these cases, what is really remembered, in the sense of being immediately before the mind, is something other than what is falsely believed in, though something generally associated with it. 이런 경우, 마음 앞에 직접 있다는 의미에서 정말로 기억되는 것은 잘못 믿어지는 것과는 다른 무엇, 다만 대개 그것과 연관된 무엇일 가능성이 높다. George IV is said to have at last believed that he was at the battle of Waterloo, because he had so often said that he was. 조지 4세는 자기가 워털루 전투에 있었다고 너무 자주 말한 나머지, 마침내 정말로 그렇다고 믿게 되었다고 한다. In this case, what was immediately remembered was his repeated assertion; the belief in what he was asserting (if it existed) would be produced by association with the remembered assertion, and would therefore not be a genuine case of memory. 이 경우 직접 기억된 것은 그가 되풀이한 주장이었다. 그가 주장하는 내용에 대한 믿음은 (그런 믿음이 있었다면) 기억된 주장과의 연상에서 생겨났을 것이고, 따라서 참된 기억의 경우가 아니었을 것이다. It would seem that cases of fallacious memory can probably all be dealt with in this way, i.e. they can be shown to be not cases of memory in the strict sense at all. 틀린 기억의 경우는 아마 모두 이런 식으로 다룰 수 있을 것 같다. 곧 그것들이 엄밀한 의미에서는 아예 기억의 경우가 아님을 보일 수 있을 것 같다.

One important point about self-evidence is made clear by the case of memory, and that is, that self-evidence has degrees: it is not a quality which is simply present or absent, but a quality which may be more or less present, in gradations ranging from absolute certainty down to an almost imperceptible faintness. 기억의 경우는 자명함에 관한 중요한 점 하나를 분명히 해 준다. 자명함에는 정도가 있다는 것이다. 자명함은 그저 있거나 없는 성질이 아니라, 절대적인 확실성에서 거의 느낄 수 없을 만큼 희미한 정도에 이르기까지, 단계적으로 더 많이 또는 더 적게 있을 수 있는 성질이다. Truths of perception and some of the principles of logic have the very highest degree of self-evidence; truths of immediate memory have an almost equally high degree. 지각의 진리와 몇몇 논리 원리는 가장 높은 정도의 자명함을 지닌다. 직접 기억의 진리는 거의 그만큼 높은 정도를 지닌다. The inductive principle has less self-evidence than some of the other principles of logic, such as ‘what follows from a true premiss must be true’. 귀납 원리는 ‘참인 전제에서 따라 나오는 것은 참이어야 한다’ 같은 다른 몇몇 논리 원리보다 덜 자명하다. Memories have a diminishing self-evidence as they become remoter and fainter; the truths of logic and mathematics have (broadly speaking) less self-evidence as they become more complicated. 기억은 멀어지고 희미해질수록 자명함이 줄어든다. 논리학과 수학의 진리는 (대체로 말해) 복잡해질수록 덜 자명하다. Judgements of intrinsic ethical or aesthetic value are apt to have some self-evidence, but not much. 윤리적 가치나 미적 가치가 그 자체로 어떠한가에 관한 판단은 얼마간 자명함을 지니기 쉽지만, 많지는 않다.

Degrees of self-evidence are important in the theory of knowledge, since, if propositions may (as seems likely) have some degree of self-evidence without being true, it will not be necessary to abandon all connexion between self-evidence and truth, but merely to say that, where there is a conflict, the more self-evident proposition is to be retained and the less self-evident rejected. 자명함의 정도는 인식론에서 중요하다. (그럴 법해 보이듯이) 명제가 참이 아니면서도 어느 정도의 자명함을 지닐 수 있다면, 자명함과 진리 사이의 연결을 모두 버릴 필요는 없고, 그저 충돌이 있을 때는 더 자명한 명제를 지키고 덜 자명한 명제를 버려야 한다고 말하면 되기 때문이다.

It seems, however, highly probable that two different notions are combined in ‘self-evidence’ as above explained; that one of them, which corresponds to the highest degree of self-evidence, is really an infallible guarantee of truth, while the other, which corresponds to all the other degrees, does not give an infallible guarantee, but only a greater or less presumption. 그러나 위에서 설명한 ‘자명함’에는 서로 다른 두 개념이 합쳐져 있을 가능성이 매우 높아 보인다. 그 가운데 가장 높은 정도의 자명함에 대응하는 하나는 정말로 진리를 틀림없이 보증하는 반면, 나머지 모든 정도에 대응하는 다른 하나는 틀림없는 보증이 아니라 크거나 작은 추정을 줄 뿐이라는 것이다. This, however, is only a suggestion, which we cannot as yet develop further. 그러나 이것은 하나의 시사일 뿐이며, 아직은 더 펼칠 수 없다. After we have dealt with the nature of truth, we shall return to the subject of self-evidence, in connexion with the distinction between knowledge and error. 진리의 본성을 다룬 뒤에, 지식과 오류의 구별과 관련해서 자명함이라는 주제로 돌아오겠다.