Chapter X
On Our Knowledge of Universals제10장
보편자에 대한 우리의 지식

In regard to one man’s knowledge at a given time, universals, like particulars, may be divided into those known by acquaintance, those known only by description, and those not known either by acquaintance or by description. 한 사람이 어느 때에 지닌 지식에 관해서 보면, 보편자도 개별자처럼 직접 앎으로 알려진 것, 기술로만 알려진 것, 그리고 직접 앎으로도 기술로도 알려지지 않은 것으로 나눌 수 있다.

Let us consider first the knowledge of universals by acquaintance. 먼저 직접 앎에 의한 보편자의 지식을 생각해 보자. It is obvious, to begin with, that we are acquainted with such universals as white, red, black, sweet, sour, loud, hard, etc., i.e. with qualities which are exemplified in sense-data. 우선 우리가 흰색, 빨강, 검정, 달다, 시다, 시끄럽다, 단단하다 따위의 보편자, 곧 감각 자료에 나타나는 성질들을 직접 안다는 것은 분명하다. When we see a white patch, we are acquainted, in the first instance, with the particular patch; but by seeing many white patches, we easily learn to abstract the whiteness which they all have in common, and in learning to do this we are learning to be acquainted with whiteness. 흰 조각을 볼 때 우리는 처음에는 그 특정한 조각을 직접 안다. 그러나 흰 조각을 많이 보면서 우리는 그것들이 모두 공통으로 지닌 흰색을 추상해 내는 법을 쉽게 배우며, 이렇게 하는 법을 배우면서 흰색을 직접 알게 된다. A similar process will make us acquainted with any other universal of the same sort. 비슷한 과정을 거쳐 우리는 같은 종류의 다른 어떤 보편자도 직접 알게 될 것이다. Universals of this sort may be called ‘sensible qualities’. 이런 종류의 보편자를 ‘감각적 성질’이라고 부를 수 있다. They can be apprehended with less effort of abstraction than any others, and they seem less removed from particulars than other universals are. 이것들은 다른 어떤 보편자보다도 적은 추상의 노력으로 파악할 수 있으며, 다른 보편자보다 개별자에서 덜 멀어져 있는 것 같다.

We come next to relations. 다음으로 관계를 살펴보자. The easiest relations to apprehend are those which hold between the different parts of a single complex sense-datum. 가장 파악하기 쉬운 관계는 하나의 복합적인 감각 자료의 여러 부분 사이에 성립하는 관계다. For example, I can see at a glance the whole of the page on which I am writing; thus the whole page is included in one sense-datum. 이를테면 나는 지금 글을 쓰고 있는 종이 한 장 전체를 한눈에 볼 수 있다. 그러니 종이 전체가 하나의 감각 자료에 들어 있다. But I perceive that some parts of the page are to the left of other parts, and some parts are above other parts. 그러나 나는 종이의 어떤 부분이 다른 부분의 왼쪽에 있고, 어떤 부분이 다른 부분의 위에 있다는 것을 지각한다. The process of abstraction in this case seems to proceed somewhat as follows: I see successively a number of sense-data in which one part is to the left of another; I perceive, as in the case of different white patches, that all these sense-data have something in common, and by abstraction I find that what they have in common is a certain relation between their parts, namely the relation which I call ‘being to the left of’. 이 경우 추상의 과정은 대략 이렇게 진행되는 것 같다. 나는 한 부분이 다른 부분의 왼쪽에 있는 감각 자료를 잇따라 여럿 본다. 서로 다른 흰 조각들의 경우처럼, 나는 이 감각 자료들이 모두 공통된 무언가를 지닌다는 것을 지각하고, 추상을 통해 그것들이 공통으로 지닌 것이 그 부분들 사이의 어떤 관계, 곧 내가 ‘~의 왼쪽에 있음’이라고 부르는 관계임을 알아낸다. In this way I become acquainted with the universal relation. 이렇게 나는 그 보편적인 관계를 직접 알게 된다.

In like manner I become aware of the relation of before and after in time. 같은 방식으로 나는 시간에서의 앞과 뒤의 관계를 의식하게 된다. Suppose I hear a chime of bells: when the last bell of the chime sounds, I can retain the whole chime before my mind, and I can perceive that the earlier bells came before the later ones. 내가 한 차례 울리는 종소리를 듣는다고 하자. 그 차례의 마지막 종이 울릴 때, 나는 그 차례 전체를 마음 앞에 붙들어 둘 수 있으며, 앞선 종소리가 나중의 종소리보다 먼저 왔다는 것을 지각할 수 있다. Also in memory I perceive that what I am remembering came before the present time. 또 기억 속에서 나는 내가 기억하고 있는 것이 현재보다 먼저 왔다는 것을 지각한다. From either of these sources I can abstract the universal relation of before and after, just as I abstracted the universal relation ‘being to the left of’. 이 가운데 어느 원천으로부터든, 나는 ‘~의 왼쪽에 있음’이라는 보편적인 관계를 추상해 냈듯이 앞과 뒤라는 보편적인 관계를 추상해 낼 수 있다. Thus time-relations, like space-relations, are among those with which we are acquainted. 그러므로 시간 관계도 공간 관계처럼 우리가 직접 아는 것들에 속한다.

Another relation with which we become acquainted in much the same way is resemblance. 거의 같은 방식으로 우리가 직접 알게 되는 또 하나의 관계는 닮음이다. If I see simultaneously two shades of green, I can see that they resemble each other; if I also see a shade of red: at the same time, I can see that the two greens have more resemblance to each other than either has to the red. 두 가지 초록 색조를 동시에 보면, 나는 그것들이 서로 닮았다는 것을 볼 수 있다. 같은 때에 빨강 색조도 하나 본다면, 두 초록이 어느 쪽이든 빨강과 닮은 것보다 서로 더 닮았다는 것을 볼 수 있다. In this way I become acquainted with the universal resemblance or similarity. 이렇게 해서 나는 닮음 또는 유사성이라는 보편자를 직접 알게 된다.

Between universals, as between particulars, there are relations of which we may be immediately aware. 개별자들 사이에서처럼 보편자들 사이에도 우리가 직접 의식할 수 있는 관계가 있다. We have just seen that we can perceive that the resemblance between two shades of green is greater than the resemblance between a shade of red and a shade of green. 방금 우리는 두 초록 색조 사이의 닮음이 빨강 색조와 초록 색조 사이의 닮음보다 크다는 것을 지각할 수 있음을 보았다. Here we are dealing with a relation, namely ‘greater than’, between two relations. 여기서 우리는 두 관계 사이의 관계, 곧 ‘~보다 크다’를 다루고 있다. Our knowledge of such relations, though it requires more power of abstraction than is required for perceiving the qualities of sense-data, appears to be equally immediate, and (at least in some cases) equally indubitable. 그런 관계에 대한 우리의 지식은, 감각 자료의 성질을 지각하는 데 필요한 것보다 더 큰 추상 능력을 요구하기는 하지만, 똑같이 직접적이며, (적어도 어떤 경우에는) 똑같이 의심할 수 없는 것 같다. Thus there is immediate knowledge concerning universals as well as concerning sense-data. 그러므로 감각 자료에 관해서뿐 아니라 보편자에 관해서도 직접적인 지식이 있다.

Returning now to the problem of a priori knowledge, which we left unsolved when we began the consideration of universals, we find ourselves in a position to deal with it in a much more satisfactory manner than was possible before. 이제 보편자를 살펴보기 시작하면서 풀지 않은 채 남겨 둔 아 프리오리한 지식의 문제로 돌아가 보면, 우리는 전보다 훨씬 만족스럽게 그것을 다룰 수 있는 처지에 있음을 알게 된다. Let us revert to the proposition ‘two and two are four’. ‘둘 더하기 둘은 넷’이라는 명제로 돌아가 보자. It is fairly obvious, in view of what has been said, that this proposition states a relation between the universal ‘two’ and the universal ‘four’. 지금까지 말한 것을 생각하면, 이 명제가 ‘둘’이라는 보편자와 ‘넷’이라는 보편자 사이의 관계를 말한다는 것은 꽤 분명하다. This suggests a proposition which we shall now endeavour to establish: namely, All a priori knowledge deals exclusively with the relations of universals. 이것은 이제 우리가 확립하려고 애쓸 명제 하나를 암시한다. 곧 모든 아 프리오리한 지식은 오로지 보편자들의 관계만 다룬다. This proposition is of great importance, and goes a long way towards solving our previous difficulties concerning a priori knowledge. 이 명제는 매우 중요하며, 아 프리오리한 지식에 관한 앞의 어려움을 푸는 데 크게 이바지한다.

The only case in which it might seem, at first sight, as if our proposition were untrue, is the case in which an a priori proposition states that all of one class of particulars belong to some other class, or (what comes to the same thing) that all particulars having some one property also have some other. 언뜻 보아 우리의 명제가 참이 아닌 것처럼 보일 수 있는 유일한 경우는, 아 프리오리한 명제가 개별자의 한 부류에 속하는 것은 모두 다른 어떤 부류에 속한다고, 또는 (같은 말이지만) 어떤 한 성질을 지닌 개별자는 모두 다른 어떤 성질도 지닌다고 말하는 경우다. In this case it might seem as though we were dealing with the particulars that have the property rather than with the property. 이 경우 우리는 그 성질이 아니라 그 성질을 지닌 개별자들을 다루고 있는 것처럼 보일 수 있다. The proposition ‘two and two are four’ is really a case in point, for this may be stated in the form ‘any two and any other two are four’, or ‘any collection formed of two twos is a collection of four’. ‘둘 더하기 둘은 넷’이라는 명제가 바로 그런 예다. 이것은 ‘어떤 둘과 또 다른 어떤 둘을 합하면 넷이다’라거나 ‘두 개의 둘로 이루어진 모임은 무엇이든 넷의 모임이다’라는 형태로 말할 수 있기 때문이다. If we can show that such statements as this really deal only with universals, our proposition may be regarded as proved. 이런 진술이 사실은 보편자만 다룬다는 것을 보일 수 있다면, 우리의 명제는 증명된 것으로 여길 수 있다.

One way of discovering what a proposition deals with is to ask ourselves what words we must understand—in other words, what objects we must be acquainted with—in order to see what the proposition means. 어떤 명제가 무엇을 다루는지 알아내는 한 가지 방법은, 그 명제가 무슨 뜻인지 알려면 어떤 낱말을 이해해야 하는지, 다시 말해 어떤 대상을 직접 알아야 하는지 스스로 묻는 것이다. As soon as we see what the proposition means, even if we do not yet know whether it is true or false, it is evident that we must have acquaintance with whatever is really dealt with by the proposition. 명제가 무슨 뜻인지 아는 순간, 그것이 참인지 거짓인지는 아직 모르더라도, 우리가 그 명제가 실제로 다루는 것은 무엇이든 직접 알고 있어야 한다는 것은 분명하다. By applying this test, it appears that many propositions which might seem to be concerned with particulars are really concerned only with universals. 이 시금석을 적용해 보면, 개별자에 관한 것처럼 보일 수 있는 많은 명제가 사실은 보편자에만 관련되어 있음이 드러난다. In the special case of ‘two and two are four’, even when we interpret it as meaning ‘any collection formed of two twos is a collection of four’, it is plain that we can understand the proposition, i.e. we can see what it is that it asserts, as soon as we know what is meant by ‘collection’ and ‘two’ and ‘four’. ‘둘 더하기 둘은 넷’이라는 특수한 경우에, 그것을 ‘두 개의 둘로 이루어진 모임은 무엇이든 넷의 모임이다’라는 뜻으로 해석하더라도, ‘모임’과 ‘둘’과 ‘넷’이 무엇을 뜻하는지 알기만 하면 우리가 그 명제를 이해할 수 있다는 것, 곧 그것이 무엇을 주장하는지 알 수 있다는 것은 분명하다. It is quite unnecessary to know all the couples in the world: if it were necessary, obviously we could never understand the proposition, since the couples are infinitely numerous and therefore cannot all be known to us. 세상의 모든 쌍을 알 필요는 전혀 없다. 그럴 필요가 있다면 분명 우리는 결코 그 명제를 이해할 수 없을 것이다. 쌍은 무한히 많고, 따라서 그 모두가 우리에게 알려질 수는 없기 때문이다. Thus although our general statement implies statements about particular couples, as soon as we know that there are such particular couples, yet it does not itself assert or imply that there are such particular couples, and thus fails to make any statement whatever about any actual particular couple. 그러므로 우리의 일반 진술은, 그런 특정한 쌍들이 있다는 것을 우리가 아는 순간, 특정한 쌍들에 관한 진술을 함축하기는 하지만, 그 자체로는 그런 특정한 쌍들이 있다고 주장하지도 함축하지도 않으며, 따라서 실제의 특정한 쌍에 관해서는 아무런 진술도 하지 않는다. The statement made is about ‘couple’, the universal, and not about this or that couple. 여기서 하는 진술은 이 쌍이나 저 쌍이 아니라 보편자인 ‘쌍’에 관한 것이다.

Thus the statement ‘two and two are four’ deals exclusively with universals, and therefore may be known by anybody who is acquainted with the universals concerned and can perceive the relation between them which the statement asserts. 그러므로 ‘둘 더하기 둘은 넷’이라는 진술은 오로지 보편자만 다루며, 따라서 관련된 보편자들을 직접 알고 그 진술이 주장하는 그것들 사이의 관계를 지각할 수 있는 사람이면 누구든 그것을 알 수 있다. It must be taken as a fact, discovered by reflecting upon our knowledge, that we have the power of sometimes perceiving such relations between universals, and therefore of sometimes knowing general a priori propositions such as those of arithmetic and logic. 우리가 때때로 보편자들 사이의 그런 관계를 지각할 능력, 따라서 때때로 산수와 논리학의 명제 같은 일반적인 아 프리오리한 명제를 알 능력을 지닌다는 것은, 우리 지식을 반성해서 발견한 사실로 받아들여야 한다. The thing that seemed mysterious, when we formerly considered such knowledge, was that it seemed to anticipate and control experience. 앞에서 그런 지식을 살펴볼 때 수수께끼처럼 보였던 점은, 그것이 경험을 미리 내다보고 다스리는 것 같다는 것이었다. This, however, we can now see to have been an error. 그러나 이제 우리는 그것이 잘못이었음을 알 수 있다. No fact concerning anything capable of being experienced can be known independently of experience. 경험될 수 있는 것에 관한 어떤 사실도 경험과 상관없이 알 수는 없다. We know a priori that two things and two other things together make four things, but we do not know a priori that if Brown and Jones are two, and Robinson and Smith are two, then Brown and Jones and Robinson and Smith are four. 우리는 두 개와 또 다른 두 개를 합하면 네 개가 된다는 것을 아 프리오리하게 안다. 그러나 브라운과 존스가 두 사람이고 로빈슨과 스미스가 두 사람이면 브라운과 존스와 로빈슨과 스미스는 네 사람이라는 것은 아 프리오리하게 알지 못한다. The reason is that this proposition cannot be understood at all unless we know that there are such people as Brown and Jones and Robinson and Smith, and this we can only know by experience. 이 명제는 브라운과 존스와 로빈슨과 스미스라는 사람들이 있다는 것을 알지 못하면 아예 이해할 수 없으며, 이것은 경험으로만 알 수 있기 때문이다. Hence, although our general proposition is a priori, all its applications to actual particulars involve experience and therefore contain an empirical element. 그러므로 우리의 일반 명제는 아 프리오리하지만, 그것을 실제의 개별자에 적용할 때는 언제나 경험이 포함되며, 따라서 경험적 요소가 들어간다. In this way what seemed mysterious in our a priori knowledge is seen to have been based upon an error. 이렇게 해서 우리의 아 프리오리한 지식에서 수수께끼처럼 보였던 것은 잘못에 기대고 있었음이 드러난다.

It will serve to make the point clearer if we contrast our genuine a priori judgement with an empirical generalization, such as ‘all men are mortals’. 우리의 참된 아 프리오리한 판단을 ‘모든 사람은 죽는 존재다’ 같은 경험적 일반화와 대조해 보면 요점이 더 분명해질 것이다. Here as before, we can understand what the proposition means as soon as we understand the universals involved, namely man and mortal. 여기서도 앞에서처럼, 우리는 거기 포함된 보편자들, 곧 사람과 죽는 존재를 이해하는 순간 그 명제가 무슨 뜻인지 이해할 수 있다. It is obviously unnecessary to have an individual acquaintance with the whole human race in order to understand what our proposition means. 이 명제가 무슨 뜻인지 이해하려고 인류 전체를 하나하나 직접 알 필요가 없다는 것은 분명하다. Thus the difference between an a priori general proposition and an empirical generalization does not come in the meaning of the proposition; it comes in the nature of the evidence for it. 그러므로 아 프리오리한 일반 명제와 경험적 일반화의 차이는 명제의 의미에서 생기는 것이 아니라, 그것을 뒷받침하는 증거의 본성에서 생긴다. In the empirical case, the evidence consists in the particular instances. 경험적인 경우, 증거는 특정한 사례들로 이루어진다. We believe that all men are mortal because we know that there are innumerable instances of men dying, and no instances of their living beyond a certain age. 우리가 모든 사람이 죽는다고 믿는 것은, 사람이 죽은 사례는 셀 수 없이 많고 사람이 어떤 나이를 넘어 산 사례는 하나도 없다는 것을 알기 때문이다. We do not believe it because we see a connexion between the universal man and the universal mortal. 우리가 그것을 믿는 것은 사람이라는 보편자와 죽는 존재라는 보편자 사이의 연결을 보기 때문이 아니다. It is true that if physiology can prove, assuming the general laws that govern living bodies, that no living organism can last for ever, that gives a connexion between man and mortality which would enable us to assert our proposition without appealing to the special evidence of men dying. 물론 생리학이 살아 있는 몸을 지배하는 일반 법칙을 가정하고서 어떤 생물도 영원히 살 수 없다는 것을 증명할 수 있다면, 그것은 사람과 죽음 사이에 연결을 주어서, 우리가 사람들이 죽는다는 특별한 증거에 호소하지 않고도 우리의 명제를 주장할 수 있게 해 줄 것이다. But that only means that our generalization has been subsumed under a wider generalization, for which the evidence is still of the same kind, though more extensive. 그러나 그것은 우리의 일반화가 더 넓은 일반화 아래로 포섭되었다는 뜻일 뿐이며, 그 더 넓은 일반화의 증거도 더 광범위하기는 하지만 여전히 같은 종류다. The progress of science is constantly producing such subsumptions, and therefore giving a constantly wider inductive basis for scientific generalizations. 과학의 진보는 끊임없이 이런 포섭을 만들어 내며, 따라서 과학적 일반화에 끊임없이 더 넓은 귀납의 토대를 준다. But although this gives a greater degree of certainty, it does not give a different kind: the ultimate ground remains inductive, i.e. derived from instances, and not an a priori connexion of universals such as we have in logic and arithmetic. 그러나 이것이 확실성의 정도를 높여 주기는 하지만 종류를 바꾸어 주지는 않는다. 궁극적인 근거는 여전히 귀납적이다. 곧 사례에서 나온 것이며, 논리학과 산수에서와 같은 보편자들의 아 프리오리한 연결이 아니다.

Two opposite points are to be observed concerning a priori general propositions. 아 프리오리한 일반 명제에 관해서는 서로 반대되는 두 가지 점에 유의해야 한다. The first is that, if many particular instances are known, our general proposition may be arrived at in the first instance by induction, and the connexion of universals may be only subsequently perceived. 첫째, 특정한 사례가 많이 알려져 있다면, 우리는 처음에는 귀납으로 일반 명제에 이르고, 보편자들의 연결은 나중에야 지각할 수도 있다. For example, it is known that if we draw perpendiculars to the sides of a triangle from the opposite angles, all three perpendiculars meet in a point. 이를테면 삼각형의 각 꼭짓점에서 마주 보는 변에 수선을 그으면 세 수선이 모두 한 점에서 만난다는 것이 알려져 있다. It would be quite possible to be first led to this proposition by actually drawing perpendiculars in many cases, and finding that they always met in a point; this experience might lead us to look for the general proof and find it. 처음에는 실제로 여러 경우에 수선을 그어 보고 그것들이 언제나 한 점에서 만난다는 것을 발견해서 이 명제에 이르게 되는 일도 얼마든지 있을 수 있다. 이런 경험은 우리가 일반적인 증명을 찾아 나서서 찾아내게 이끌 수 있다. Such cases are common in the experience of every mathematician. 이런 경우는 모든 수학자의 경험에서 흔하다.

The other point is more interesting, and of more philosophical importance. 다른 하나는 더 흥미롭고 철학적으로 더 중요하다. It is, that we may sometimes know a general proposition in cases where we do not know a single instance of it. 그것은 우리가 어떤 일반 명제의 사례를 하나도 알지 못하는 경우에도 그 명제를 알 수 있을 때가 있다는 것이다. Take such a case as the following: We know that any two numbers can be multiplied together, and will give a third called their product. 다음과 같은 경우를 들어 보자. 우리는 어떤 두 수든 서로 곱할 수 있으며, 그러면 그 둘의 곱이라고 부르는 셋째 수가 나온다는 것을 안다. We know that all pairs of integers the product of which is less than 100 have been actually multiplied together, and the value of the product recorded in the multiplication table. 우리는 곱이 100보다 작은 정수의 쌍은 모두 실제로 곱해졌고, 그 곱의 값이 구구단표에 기록되어 있다는 것을 안다. But we also know that the number of integers is infinite, and that only a finite number of pairs of integers ever have been or ever will be thought of by human beings. 그러나 우리는 또 정수가 무한히 많으며, 인간이 지금까지 생각했거나 앞으로 생각할 정수의 쌍은 유한한 수뿐이라는 것도 안다. Hence it follows that there are pairs of integers which never have been and never will be thought of by human beings, and that all of them deal with integers the product of which is over 100. 그러므로 인간이 한 번도 생각한 적이 없고 앞으로도 결코 생각하지 않을 정수의 쌍이 있으며, 그런 쌍은 모두 곱이 100이 넘는 정수들로 이루어져 있다는 결론이 따라 나온다. Hence we arrive at the proposition: ‘All products of two integers, which never have been and never will be thought of by any human being, are over 100.’ 그래서 우리는 다음 명제에 이른다. ‘어떤 인간도 한 번도 생각한 적이 없고 앞으로도 결코 생각하지 않을 두 정수의 곱은 모두 100이 넘는다.’ Here is a general proposition of which the truth is undeniable, and yet, from the very nature of the case, we can never give an instance; because any two numbers we may think of are excluded by the terms of the proposition. 여기에 참임을 부정할 수 없는 일반 명제가 있다. 그런데도 바로 그 경우의 본성상 우리는 결코 사례를 하나도 댈 수 없다. 우리가 생각할 수 있는 어떤 두 수든 그 명제의 조건에 따라 제외되기 때문이다.

This possibility, of knowledge of general propositions of which no instance can be given, is often denied, because it is not perceived that the knowledge of such propositions only requires a knowledge of the relations of universals, and does not require any knowledge of instances of the universals in question. 사례를 하나도 댈 수 없는 일반 명제를 알 수 있다는 이 가능성은 흔히 부정된다. 그런 명제를 아는 데는 보편자들의 관계에 대한 지식만 필요할 뿐, 문제가 되는 보편자의 사례에 대한 지식은 필요하지 않다는 것을 알아차리지 못하기 때문이다. Yet the knowledge of such general propositions is quite vital to a great deal of what is generally admitted to be known. 그러나 그런 일반 명제에 대한 지식은 흔히 알려져 있다고 인정되는 것 가운데 아주 많은 부분에 꼭 필요하다. For example, we saw, in our early chapters, that knowledge of physical objects, as opposed to sense-data, is only obtained by an inference, and that they are not things with which we are acquainted. 이를테면 앞의 여러 장에서 보았듯이, 감각 자료와 대비되는 물리적 대상에 대한 지식은 추론으로만 얻으며, 물리적 대상은 우리가 직접 아는 것이 아니다. Hence we can never know any proposition of the form ‘this is a physical object’, where ‘this’ is something immediately known. 그러므로 ‘이것’이 직접 알려진 무엇일 때 ‘이것은 물리적 대상이다’라는 꼴의 명제를 우리는 결코 알 수 없다. It follows that all our knowledge concerning physical objects is such that no actual instance can be given. 따라서 물리적 대상에 관한 우리의 지식은 모두 실제 사례를 하나도 댈 수 없는 그런 지식이다. We can give instances of the associated sense-data, but we cannot give instances of the actual physical objects. 우리는 그와 연관된 감각 자료의 사례는 댈 수 있지만, 실제 물리적 대상의 사례는 댈 수 없다. Hence our knowledge as to physical objects depends throughout upon this possibility of general knowledge where no instance can be given. 그러므로 물리적 대상에 관한 우리의 지식은 처음부터 끝까지, 사례를 댈 수 없는 경우에도 일반적인 지식이 가능하다는 이 가능성에 기대고 있다. And the same applies to our knowledge of other people’s minds, or of any other class of things of which no instance is known to us by acquaintance. 다른 사람들의 마음에 대한 우리의 지식, 또는 직접 앎으로 알려진 사례가 하나도 없는 다른 어떤 부류의 사물에 대한 지식도 마찬가지다.

We may now take a survey of the sources of our knowledge, as they have appeared in the course of our analysis. 이제 우리의 분석 과정에서 드러난 지식의 원천들을 훑어볼 수 있다. We have first to distinguish knowledge of things and knowledge of truths. 먼저 사물에 대한 지식과 진리에 대한 지식을 구별해야 한다. In each there are two kinds, one immediate and one derivative. 각각에는 두 종류, 곧 직접적인 것과 파생적인 것이 있다. Our immediate knowledge of things, which we called acquaintance, consists of two sorts, according as the things known are particulars or universals. 우리가 직접 앎이라고 부른 사물에 대한 직접적인 지식은, 알려지는 것이 개별자인가 보편자인가에 따라 두 가지로 나뉜다. Among particulars, we have acquaintance with sense-data and (probably) with ourselves. 개별자 가운데서는 감각 자료와 (아마도) 우리 자신을 직접 안다. Among universals, there seems to be no principle by which we can decide which can be known by acquaintance, but it is clear that among those that can be so known are sensible qualities, relations of space and time, similarity, and certain abstract logical universals. 보편자 가운데서는 어떤 것을 직접 앎으로 알 수 있는지 결정할 원리가 없는 것 같지만, 그렇게 알 수 있는 것 가운데 감각적 성질, 공간과 시간의 관계, 유사성, 그리고 어떤 추상적인 논리적 보편자가 들어 있는 것은 분명하다. Our derivative knowledge of things, which we call knowledge by description, always involves both acquaintance with something and knowledge of truths. 우리가 기술에 의한 지식이라고 부르는 사물에 대한 파생적인 지식은 언제나 무언가를 직접 아는 것과 진리에 대한 지식을 둘 다 포함한다. Our immediate knowledge of truths may be called intuitive knowledge, and the truths so known may be called self-evident truths. 진리에 대한 직접적인 지식은 직관적 지식이라고 부를 수 있으며, 그렇게 알려진 진리는 자명한 진리라고 부를 수 있다. Among such truths are included those which merely state what is given in sense, and also certain abstract logical and arithmetical principles, and (though with less certainty) some ethical propositions. 그런 진리 가운데는 감각에 주어진 것을 그저 말하는 진리, 그리고 어떤 추상적인 논리와 산수의 원리, 또 (확실성은 덜하지만) 몇몇 윤리적 명제가 들어 있다. Our derivative knowledge of truths consists of everything that we can deduce from self-evident truths by the use of self-evident principles of deduction. 진리에 대한 파생적 지식은 자명한 연역 원리를 써서 자명한 진리로부터 연역할 수 있는 모든 것으로 이루어진다.

If the above account is correct, all our knowledge of truths depends upon our intuitive knowledge. 위의 설명이 옳다면, 진리에 대한 우리의 모든 지식은 직관적 지식에 달려 있다. It therefore becomes important to consider the nature and scope of intuitive knowledge, in much the same way as, at an earlier stage, we considered the nature and scope of knowledge by acquaintance. 그러므로 앞에서 직접 앎에 의한 지식의 본성과 범위를 살펴본 것과 거의 같은 방식으로, 직관적 지식의 본성과 범위를 살펴보는 것이 중요해진다. But knowledge of truths raises a further problem, which does not arise in regard to knowledge of things, namely the problem of error. 그러나 진리에 대한 지식은 사물에 대한 지식에서는 생기지 않는 문제를 하나 더 불러일으킨다. 바로 오류의 문제다. Some of our beliefs turn out to be erroneous, and therefore it becomes necessary to consider how, if at all, we can distinguish knowledge from error. 우리의 믿음 가운데 어떤 것은 잘못으로 밝혀지며, 따라서 우리가 지식과 오류를 어떻게 구별할 수 있는지, 구별할 수 있기는 한지 살펴볼 필요가 생긴다. This problem does not arise with regard to knowledge by acquaintance, for, whatever may be the object of acquaintance, even in dreams and hallucinations, there is no error involved so long as we do not go beyond the immediate object: error can only arise when we regard the immediate object, i.e. the sense-datum, as the mark of some physical object. 직접 앎에 의한 지식에서는 이 문제가 생기지 않는다. 직접 아는 대상이 무엇이든, 꿈과 환각에서조차, 직접적인 대상을 넘어서지 않는 한 오류는 끼어들지 않기 때문이다. 오류는 직접적인 대상, 곧 감각 자료를 어떤 물리적 대상의 표지로 여길 때만 생길 수 있다. Thus the problems connected with knowledge of truths are more difficult than those connected with knowledge of things. 그러므로 진리에 대한 지식과 관련된 문제는 사물에 대한 지식과 관련된 문제보다 더 어렵다. As the first of the problems connected with knowledge of truths, let us examine the nature and scope of our intuitive judgements. 진리에 대한 지식과 관련된 문제 가운데 첫 번째로, 우리의 직관적 판단의 본성과 범위를 살펴보자.