Chapter IX
The World of Universals제9장
보편자의 세계

At the end of the preceding chapter we saw that such entities as relations appear to have a being which is in some way different from that of physical objects, and also different from that of minds and from that of sense-data. 앞 장 끝에서 우리는 관계 같은 존재자가 물리적 대상의 존재와도, 마음과 감각 자료의 존재와도 어떤 식으로든 다른 존재를 지닌 것처럼 보인다는 것을 보았다. In the present chapter we have to consider what is the nature of this kind of being, and also what objects there are that have this kind of being. 이 장에서는 이런 종류의 존재의 본성이 무엇인지, 그리고 이런 종류의 존재를 지닌 대상에는 어떤 것들이 있는지를 생각해 보아야 한다. We will begin with the latter question. 뒤의 물음부터 시작하겠다.

The problem with which we are now concerned is a very old one, since it was brought into philosophy by Plato. 지금 우리가 다루는 문제는 아주 오래된 것이다. 플라톤이 철학에 들여왔기 때문이다. Plato’s ‘theory of ideas’ is an attempt to solve this very problem, and in my opinion it is one of the most successful attempts hitherto made. 플라톤의 ‘이데아론’은 바로 이 문제를 풀려는 시도이며, 내 생각에 지금까지 이루어진 시도 가운데 가장 성공적인 것 하나다. The theory to be advocated in what follows is largely Plato’s, with merely such modifications as time has shown to be necessary. 다음에 옹호할 이론은 대체로 플라톤의 것이며, 세월이 흐르며 필요하다고 밝혀진 만큼만 고쳤을 뿐이다.

The way the problem arose for Plato was more or less as follows. 플라톤에게 이 문제가 생겨난 과정은 대략 다음과 같았다. Let us consider, say, such a notion as justice. 이를테면 정의 같은 개념을 생각해 보자. If we ask ourselves what justice is, it is natural to proceed by considering this, that, and the other just act, with a view to discovering what they have in common. 정의가 무엇이냐고 스스로 물으면, 이런저런 정의로운 행위들을 살펴보면서 그것들에 공통된 것이 무엇인지 찾아내려 하는 것이 자연스럽다. They must all, in some sense, partake of a common nature, which will be found in whatever is just and in nothing else. 그것들은 모두 어떤 의미에서 공통된 본성에 참여해야 하며, 그 본성은 정의로운 것이면 무엇에서든 발견되고 그 밖의 어떤 것에서도 발견되지 않을 것이다. This common nature, in virtue of which they are all just, will be justice itself, the pure essence the admixture of which with facts of ordinary life produces the multiplicity of just acts. 그것들을 모두 정의롭게 만드는 이 공통된 본성이 정의 자체, 곧 일상생활의 사실들과 섞여서 수많은 정의로운 행위를 낳는 순수한 본질일 것이다. Similarly with any other word which may be applicable to common facts, such as ‘whiteness’ for example. 흔한 사실들에 적용될 수 있는 다른 어떤 낱말, 이를테면 ‘흰색’ 같은 낱말도 마찬가지다. The word will be applicable to a number of particular things because they all participate in a common nature or essence. 그 낱말은 여러 개별적인 것에 적용될 수 있는데, 그것들이 모두 공통된 본성이나 본질에 참여하기 때문이다. This pure essence is what Plato calls an ‘idea’ or ‘form’. 이 순수한 본질이 플라톤이 ‘이데아’ 또는 ‘형상’이라고 부르는 것이다. (It must not be supposed that ‘ideas’, in his sense, exist in minds, though they may be apprehended by minds.) (그가 말하는 의미의 ‘이데아’가 마음속에 존재한다고 생각해서는 안 된다. 마음이 그것을 파악할 수는 있지만 말이다.) The ‘idea’ justice is not identical with anything that is just: it is something other than particular things, which particular things partake of. ‘이데아’로서의 정의는 정의로운 어떤 것과도 같지 않다. 그것은 개별적인 것들과는 다른 무엇이며, 개별적인 것들이 그것에 참여한다. Not being particular, it cannot itself exist in the world of sense. 그것은 개별적이지 않으므로 그 자체가 감각의 세계에 존재할 수는 없다. Moreover it is not fleeting or changeable like the things of sense: it is eternally itself, immutable and indestructible. 게다가 그것은 감각의 대상들처럼 덧없거나 변하지 않는다. 그것은 영원히 그 자체이며, 바뀌지도 부서지지도 않는다.

Thus Plato is led to a supra-sensible world, more real than the common world of sense, the unchangeable world of ideas, which alone gives to the world of sense whatever pale reflection of reality may belong to it. 그래서 플라톤은 감각을 넘어선 세계, 평범한 감각의 세계보다 더 실재적인 세계, 곧 변하지 않는 이데아의 세계에 이른다. 감각의 세계가 지닐 수 있는 실재의 희미한 그림자는 모두 이 세계만이 준다. The truly real world, for Plato, is the world of ideas; for whatever we may attempt to say about things in the world of sense, we can only succeed in saying that they participate in such and such ideas, which, therefore, constitute all their character. 플라톤에게 참으로 실재하는 세계는 이데아의 세계다. 감각의 세계에 있는 사물에 대해 무엇을 말하려 하든, 우리가 해낼 수 있는 것은 그것이 이러저러한 이데아에 참여한다고 말하는 것뿐이며, 따라서 이데아가 그 사물의 성격 전체를 이루기 때문이다. Hence it is easy to pass on into a mysticism. 그러므로 여기서 신비주의로 넘어가기는 쉽다. We may hope, in a mystic illumination, to see the ideas as we see objects of sense; and we may imagine that the ideas exist in heaven. 우리는 신비로운 깨달음 속에서 감각의 대상을 보듯 이데아를 보기를 바랄 수도 있고, 이데아가 하늘에 존재한다고 상상할 수도 있다. These mystical developments are very natural, but the basis of the theory is in logic, and it is as based in logic that we have to consider it. 이런 신비주의적 전개는 아주 자연스럽지만, 이 이론의 토대는 논리에 있으며, 우리가 살펴보아야 하는 것은 논리에 토대를 둔 것으로서의 이론이다.

The word ‘idea’ has acquired, in the course of time, many associations which are quite misleading when applied to Plato’s ‘ideas’. ‘관념’이라는 말은 세월이 흐르면서 많은 연상을 얻었는데, 그것들은 플라톤의 ‘이데아’에 적용하면 크게 오해를 부른다. We shall therefore use the word ‘universal’ instead of the word ‘idea’, to describe what Plato meant. 그러므로 우리는 플라톤이 뜻한 것을 묘사하는 데 ‘관념’이라는 말 대신 ‘보편자’라는 말을 쓰겠다. The essence of the sort of entity that Plato meant is that it is opposed to the particular things that are given in sensation. 플라톤이 뜻한 종류의 존재자의 본질은, 그것이 감각에 주어지는 개별적인 것들과 대립한다는 점이다. We speak of whatever is given in sensation, or is of the same nature as things given in sensation, as a particular; by opposition to this, a universal will be anything which may be shared by many particulars, and has those characteristics which, as we saw, distinguish justice and whiteness from just acts and white things. 우리는 감각에 주어지는 것, 또는 감각에 주어지는 것과 같은 본성을 지닌 것을 무엇이든 개별자라고 부른다. 이와 대립해서, 여러 개별자가 공유할 수 있으며, 앞에서 보았듯이 정의와 흰색을 정의로운 행위나 흰 사물과 구별해 주는 특징들을 지닌 것을 무엇이든 보편자라고 부르겠다.

When we examine common words, we find that, broadly speaking, proper names stand for particulars, while other substantives, adjectives, prepositions, and verbs stand for universals. 흔한 낱말들을 살펴보면, 대체로 고유 명사는 개별자를 나타내고, 다른 명사와 형용사와 전치사와 동사는 보편자를 나타낸다는 것을 알 수 있다. Pronouns stand for particulars, but are ambiguous: it is only by the context or the circumstances that we know what particulars they stand for. 대명사는 개별자를 나타내지만 모호하다. 그것이 어떤 개별자를 나타내는지는 맥락이나 상황을 통해서만 알 수 있다. The word ‘now’ stands for a particular, namely the present moment; but like pronouns, it stands for an ambiguous particular, because the present is always changing. ‘지금’이라는 말은 개별자, 곧 현재의 순간을 나타낸다. 그러나 대명사처럼 그것은 모호한 개별자를 나타낸다. 현재는 늘 바뀌기 때문이다.

It will be seen that no sentence can be made up without at least one word which denotes a universal. 보편자를 가리키는 낱말이 적어도 하나 없이는 어떤 문장도 만들 수 없다는 것을 알 수 있을 것이다. The nearest approach would be some such statement as ‘I like this’. 그것에 가장 가까운 것은 ‘나는 이것을 좋아한다’ 같은 진술일 것이다. But even here the word ‘like’ denotes a universal, for I may like other things, and other people may like things. 그러나 여기서도 ‘좋아한다’는 말은 보편자를 가리킨다. 나는 다른 것들도 좋아할 수 있고, 다른 사람들도 무언가를 좋아할 수 있기 때문이다. Thus all truths involve universals, and all knowledge of truths involves acquaintance with universals. 그러므로 모든 진리는 보편자를 포함하며, 진리에 대한 모든 지식은 보편자를 직접 아는 것을 포함한다.

Seeing that nearly all the words to be found in the dictionary stand for universals, it is strange that hardly anybody except students of philosophy ever realizes that there are such entities as universals. 사전에 실린 낱말이 거의 모두 보편자를 나타낸다는 것을 생각하면, 철학을 공부하는 사람 말고는 보편자 같은 존재자가 있다는 것을 깨닫는 사람이 거의 없다는 것은 이상한 일이다. We do not naturally dwell upon those words in a sentence which do not stand for particulars; and if we are forced to dwell upon a word which stands for a universal, we naturally think of it as standing for some one of the particulars that come under the universal. 우리는 문장에서 개별자를 나타내지 않는 낱말에는 자연스럽게 마음을 두지 않는다. 그리고 보편자를 나타내는 낱말에 마음을 둘 수밖에 없을 때는, 그 낱말이 그 보편자에 속하는 개별자들 가운데 어느 하나를 나타낸다고 자연스럽게 생각한다. When, for example, we hear the sentence, ‘Charles I’s head was cut off’, we may naturally enough think of Charles I, of Charles I’s head, and of the operation of cutting off his head, which are all particulars; but we do not naturally dwell upon what is meant by the word ‘head’ or the word ‘cut’, which is a universal: We feel such words to be incomplete and insubstantial; they seem to demand a context before anything can be done with them. 이를테면 ‘찰스 1세의 목이 잘렸다’는 문장을 들으면, 우리는 찰스 1세, 찰스 1세의 머리, 그리고 그의 목을 자르는 일을 생각하는 것이 자연스럽다. 이것들은 모두 개별자다. 그러나 보편자인 ‘머리’라는 말이나 ‘자르다’라는 말이 무엇을 뜻하는지에는 자연스럽게 마음을 두지 않는다. 우리는 그런 낱말이 불완전하고 실체가 없다고 느낀다. 그런 낱말로 무엇을 하려면 먼저 맥락이 필요한 것처럼 보인다. Hence we succeed in avoiding all notice of universals as such, until the study of philosophy forces them upon our attention. 그래서 우리는 철학 공부가 보편자에 주의를 기울이게 만들기 전까지, 보편자 그 자체에는 전혀 눈길을 주지 않고 지나간다.

Even among philosophers, we may say, broadly, that only those universals which are named by adjectives or substantives have been much or often recognized, while those named by verbs and prepositions have been usually overlooked. 철학자들 사이에서도, 대체로 형용사나 명사로 이름 붙여진 보편자만 많이 또는 자주 인정되었고, 동사와 전치사로 이름 붙여진 보편자는 대개 간과되었다고 말할 수 있다. This omission has had a very great effect upon philosophy; it is hardly too much to say that most metaphysics, since Spinoza, has been largely determined by it. 이 빠뜨림은 철학에 아주 큰 영향을 미쳤다. 스피노자 이후의 형이상학은 대부분 크게 이것에 의해 결정되었다고 해도 지나친 말이 아니다. The way this has occurred is, in outline, as follows: Speaking generally, adjectives and common nouns express qualities or properties of single things, whereas prepositions and verbs tend to express relations between two or more things. 이런 일이 일어난 경위는 대략 다음과 같다. 일반적으로 말해 형용사와 보통 명사는 하나의 사물이 지닌 성질이나 특성을 표현하는 반면, 전치사와 동사는 둘 이상의 사물 사이의 관계를 표현하는 경향이 있다. Thus the neglect of prepositions and verbs led to the belief that every proposition can be regarded as attributing a property to a single thing, rather than as expressing a relation between two or more things. 그래서 전치사와 동사를 소홀히 하자, 모든 명제는 둘 이상의 사물 사이의 관계를 표현하는 것이 아니라 하나의 사물에 어떤 특성을 부여하는 것으로 볼 수 있다는 믿음이 생겼다. Hence it was supposed that, ultimately, there can be no such entities as relations between things. 그래서 궁극적으로는 사물들 사이의 관계 같은 존재자는 있을 수 없다고 생각하게 되었다. Hence either there can be only one thing in the universe, or, if there are many things, they cannot possibly interact in any way, since any interaction would be a relation, and relations are impossible. 그래서 우주에는 하나의 사물만 있을 수 있거나, 사물이 여럿 있다면 그것들은 어떤 식으로도 서로 작용할 수 없다고 생각하게 되었다. 어떤 상호 작용이든 관계일 텐데 관계는 불가능하기 때문이다.

The first of these views, advocated by Spinoza and held in our own day by Bradley and many other philosophers, is called monism; the second, advocated by Leibniz but not very common nowadays, is called monadism, because each of the isolated things is called a monad. 이 가운데 첫 번째 견해는 스피노자가 옹호했고 우리 시대에는 브래들리를 비롯한 많은 철학자가 주장하는 것으로, 일원론이라고 부른다. 두 번째 견해는 라이프니츠가 옹호했지만 요즘은 그리 흔하지 않은 것으로, 따로 떨어진 사물 하나하나를 모나드라고 부르기 때문에 단자론이라고 부른다. Both these opposing philosophies, interesting as they are, result, in my opinion, from an undue attention to one sort of universals, namely the sort represented by adjectives and substantives rather than by verbs and prepositions. 서로 맞서는 이 두 철학은 흥미롭기는 하지만, 내 생각에 한 종류의 보편자, 곧 동사와 전치사가 아니라 형용사와 명사로 나타나는 종류의 보편자에 지나치게 주의를 기울인 데서 비롯한다.

As a matter of fact, if any one were anxious to deny altogether that there are such things as universals, we should find that we cannot strictly prove that there are such entities as qualities, i.e. the universals represented by adjectives and substantives, whereas we can prove that there must be relations, i.e. the sort of universals generally represented by verbs and prepositions. 사실, 누가 보편자 같은 것이 있다는 것을 아예 부정하고 싶어 한다면, 우리는 성질, 곧 형용사와 명사로 나타나는 보편자가 있다는 것은 엄밀하게 증명할 수 없지만, 관계, 곧 대개 동사와 전치사로 나타나는 종류의 보편자는 있어야 한다는 것을 증명할 수 있음을 알게 될 것이다. Let us take in illustration the universal whiteness. 흰색이라는 보편자를 예로 들어 보자. If we believe that there is such a universal, we shall say that things are white because they have the quality of whiteness. 그런 보편자가 있다고 믿는다면, 우리는 사물이 흰색이라는 성질을 지니기 때문에 희다고 말할 것이다. This view, however, was strenuously denied by Berkeley and Hume, who have been followed in this by later empiricists. 그러나 버클리와 흄은 이 견해를 강하게 부정했고, 이 점에서 후대의 경험론자들도 그들을 따랐다. The form which their denial took was to deny that there are such things as ‘abstract ideas’. 그들의 부정은 ‘추상 관념’ 같은 것이 있다는 것을 부정하는 형태를 띠었다. When we want to think of whiteness, they said, we form an image of some particular white thing, and reason concerning this particular, taking care not to deduce anything concerning it which we cannot see to be equally true of any other white thing. 그들의 말로는, 흰색을 생각하고 싶을 때 우리는 어떤 개별적인 흰 사물의 심상을 떠올리고, 그 개별자에 대해 추론하되, 다른 흰 사물에도 똑같이 참이라고 볼 수 없는 것은 그것에 대해 연역하지 않도록 조심한다. As an account of our actual mental processes, this is no doubt largely true. 우리의 실제 정신 과정에 대한 설명으로서, 이것은 틀림없이 대체로 참이다. In geometry, for example, when we wish to prove something about all triangles, we draw a particular triangle and reason about it, taking care not to use any characteristic which it does not share with other triangles. 이를테면 기하학에서 모든 삼각형에 대해 무언가를 증명하고 싶을 때, 우리는 어떤 특정한 삼각형을 그려 놓고 그것에 대해 추론하면서, 그것이 다른 삼각형과 공유하지 않는 특징은 쓰지 않도록 조심한다. The beginner, in order to avoid error, often finds it useful to draw several triangles, as unlike each other as possible, in order to make sure that his reasoning is equally applicable to all of them. 초심자는 실수를 피하려고 되도록 서로 다르게 생긴 삼각형 여러 개를 그려서, 자기 추론이 그 모두에 똑같이 들어맞는지 확인하는 것이 쓸모 있다고 느낄 때가 많다. But a difficulty emerges as soon as we ask ourselves how we know that a thing is white or a triangle. 그러나 어떤 것이 희다거나 삼각형이라는 것을 우리가 어떻게 아는지 스스로 묻는 순간 어려움이 나타난다. If we wish to avoid the universals whiteness and triangularity, we shall choose some particular patch of white or some particular triangle, and say that anything is white or a triangle if it has the right sort of resemblance to our chosen particular. 흰색과 삼각형임이라는 보편자를 피하고 싶다면, 우리는 어떤 특정한 흰 조각이나 어떤 특정한 삼각형을 골라서, 무엇이든 우리가 고른 개별자와 알맞은 종류의 닮음을 지니면 희다거나 삼각형이라고 말할 것이다. But then the resemblance required will have to be a universal. 그러나 그러면 거기 필요한 닮음이 보편자여야 할 것이다. Since there are many white things, the resemblance must hold between many pairs of particular white things; and this is the characteristic of a universal. 흰 사물은 여럿이므로, 그 닮음은 특정한 흰 사물들의 여러 쌍 사이에 성립해야 하며, 이것이 바로 보편자의 특징이다. It will be useless to say that there is a different resemblance for each pair, for then we shall have to say that these resemblances resemble each other, and thus at last we shall be forced to admit resemblance as a universal. 쌍마다 다른 닮음이 있다고 말해도 소용없을 것이다. 그러면 이 닮음들이 서로 닮았다고 말해야 할 것이고, 그래서 결국 닮음을 보편자로 인정할 수밖에 없게 될 것이기 때문이다. The relation of resemblance, therefore, must be a true universal. 그러므로 닮음이라는 관계는 참된 보편자여야 한다. And having been forced to admit this universal, we find that it is no longer worth while to invent difficult and unplausible theories to avoid the admission of such universals as whiteness and triangularity. 그리고 이 보편자를 인정할 수밖에 없게 되고 나면, 흰색이나 삼각형임 같은 보편자를 인정하지 않으려고 어렵고 그럴듯하지 않은 이론을 지어낼 가치가 더는 없다는 것을 알게 된다.

Berkeley and Hume failed to perceive this refutation of their rejection of ‘abstract ideas’, because, like their adversaries, they only thought of qualities, and altogether ignored relations as universals. 버클리와 흄은 ‘추상 관념’에 대한 자신들의 거부가 이렇게 반박된다는 것을 알아차리지 못했다. 그들도 그 맞수들처럼 성질만 생각했고, 보편자로서의 관계는 아예 무시했기 때문이다. We have therefore here another respect in which the rationalists appear to have been in the right as against the empiricists, although, owing to the neglect or denial of relations, the deductions made by rationalists were, if anything, more apt to be mistaken than those made by empiricists. 그러므로 여기에 합리론자들이 경험론자들에 맞서 옳았던 것으로 보이는 또 하나의 측면이 있다. 다만 관계를 소홀히 하거나 부정했기 때문에, 합리론자들이 한 연역은 오히려 경험론자들이 한 연역보다 틀리기가 더 쉬웠다.

Having now seen that there must be such entities as universals, the next point to be proved is that their being is not merely mental. 보편자 같은 존재자가 있어야 한다는 것을 보았으니, 다음으로 증명해야 할 점은 보편자의 존재가 그저 정신적이기만 한 것은 아니라는 것이다. By this is meant that whatever being belongs to them is independent of their being thought of or in any way apprehended by minds. 이 말은, 보편자에 속하는 존재는 무엇이든, 보편자가 마음에 의해 생각되거나 어떤 식으로든 파악되는 것과 상관이 없다는 뜻이다. We have already touched on this subject at the end of the preceding chapter, but we must now consider more fully what sort of being it is that belongs to universals. 이 주제는 앞 장 끝에서 이미 건드렸지만, 이제는 보편자에 속하는 존재가 어떤 종류인지 더 자세히 생각해 보아야 한다.

Consider such a proposition as ‘Edinburgh is north of London’. ‘에든버러는 런던의 북쪽에 있다’ 같은 명제를 생각해 보자. Here we have a relation between two places, and it seems plain that the relation subsists independently of our knowledge of it. 여기에는 두 장소 사이의 관계가 있으며, 그 관계는 우리가 그것을 아는 것과 상관없이 성립하는 것이 분명해 보인다. When we come to know that Edinburgh is north of London, we come to know something which has to do only with Edinburgh and London: we do not cause the truth of the proposition by coming to know it, on the contrary we merely apprehend a fact which was there before we knew it. 에든버러가 런던의 북쪽에 있다는 것을 알게 될 때, 우리는 에든버러와 런던하고만 관련된 무언가를 알게 된다. 우리가 그것을 알게 되어서 그 명제가 참이 되는 것이 아니라, 오히려 우리가 알기 전부터 거기 있던 사실을 파악할 뿐이다. The part of the earth’s surface where Edinburgh stands would be north of the part where London stands, even if there were no human being to know about north and south, and even if there were no minds at all in the universe. 북쪽과 남쪽에 대해 아는 인간이 하나도 없고 우주에 마음이라는 것이 아예 없다 해도, 지구 표면에서 에든버러가 자리한 부분은 런던이 자리한 부분의 북쪽에 있을 것이다. This is, of course, denied by many philosophers, either for Berkeley’s reasons or for Kant’s. 물론 많은 철학자가 버클리의 이유로든 칸트의 이유로든 이것을 부정한다. But we have already considered these reasons, and decided that they are inadequate. 그러나 우리는 이미 그 이유들을 살펴보았고, 그것들이 부적절하다고 결정했다. We may therefore now assume it to be true that nothing mental is presupposed in the fact that Edinburgh is north of London. 그러므로 이제 에든버러가 런던의 북쪽에 있다는 사실에는 정신적인 것이 아무것도 전제되어 있지 않다는 것을 참으로 가정해도 된다. But this fact involves the relation ‘north of’, which is a universal; and it would be impossible for the whole fact to involve nothing mental if the relation ‘north of’, which is a constituent part of the fact, did involve anything mental. 그러나 이 사실은 보편자인 ‘~의 북쪽에’라는 관계를 포함한다. 그리고 그 사실의 구성 요소인 ‘~의 북쪽에’라는 관계가 무언가 정신적인 것을 포함한다면, 그 사실 전체가 정신적인 것을 아무것도 포함하지 않는 것은 불가능할 것이다. Hence we must admit that the relation, like the terms it relates, is not dependent upon thought, but belongs to the independent world which thought apprehends but does not create. 그러므로 우리는 그 관계도, 그것이 관계 짓는 항들처럼, 생각에 달려 있지 않으며, 생각이 파악하기는 하지만 만들어 내지는 않는 독립된 세계에 속한다는 것을 인정해야 한다.

This conclusion, however, is met by the difficulty that the relation ‘north of’ does not seem to exist in the same sense in which Edinburgh and London exist. 그러나 이 결론은, ‘~의 북쪽에’라는 관계가 에든버러와 런던이 존재하는 것과 같은 의미에서 존재하는 것 같지는 않다는 어려움에 부딪힌다. If we ask ‘Where and when does this relation exist?’ the answer must be ‘Nowhere and nowhen’. ‘이 관계는 어디에 언제 존재하는가?’라고 묻는다면, 대답은 ‘어디에도 언제에도 존재하지 않는다’일 수밖에 없다. There is no place or time where we can find the relation ‘north of’. ‘~의 북쪽에’라는 관계를 찾아볼 수 있는 장소나 시간은 없다. It does not exist in Edinburgh any more than in London, for it relates the two and is neutral as between them. 그것은 런던에 존재하지 않는 것과 마찬가지로 에든버러에도 존재하지 않는다. 그것은 둘을 관계 짓고 둘 사이에서 중립적이기 때문이다. Nor can we say that it exists at any particular time. 그것이 어떤 특정한 때에 존재한다고 말할 수도 없다. Now everything that can be apprehended by the senses or by introspection exists at some particular time. 그런데 감각이나 내성으로 파악할 수 있는 것은 모두 어떤 특정한 때에 존재한다. Hence the relation ‘north of’ is radically different from such things. 그러므로 ‘~의 북쪽에’라는 관계는 그런 것들과 근본적으로 다르다. It is neither in space nor in time, neither material nor mental; yet it is something. 그것은 공간 속에도 시간 속에도 있지 않으며, 물질적이지도 정신적이지도 않다. 그런데도 그것은 무엇이다.

It is largely the very peculiar kind of being that belongs to universals which has led many people to suppose that they are really mental. 많은 사람이 보편자를 사실은 정신적인 것이라고 생각하게 된 것은 주로 보편자에 속하는 바로 이 아주 독특한 종류의 존재 때문이다. We can think of a universal, and our thinking then exists in a perfectly ordinary sense, like any other mental act. 우리는 보편자에 대해 생각할 수 있으며, 그때 우리의 생각은 다른 모든 정신 작용처럼 아주 평범한 의미에서 존재한다. Suppose, for example, that we are thinking of whiteness. 이를테면 우리가 흰색에 대해 생각하고 있다고 하자. Then in one sense it may be said that whiteness is ‘in our mind’. 그러면 한 의미에서는 흰색이 ‘우리 마음속에’ 있다고 말할 수 있다. We have here the same ambiguity as we noted in discussing Berkeley in Chapter IV. 여기에는 4장에서 버클리를 논의하며 지적한 것과 같은 모호함이 있다. In the strict sense, it is not whiteness that is in our mind, but the act of thinking of whiteness. 엄밀한 의미에서 우리 마음속에 있는 것은 흰색이 아니라 흰색에 대해 생각하는 작용이다. The connected ambiguity in the word ‘idea’, which we noted at the same time, also causes confusion here. 그때 함께 지적한 ‘관념’이라는 말의 모호함도 여기서 혼란을 일으킨다. In one sense of this word, namely the sense in which it denotes the object of an act of thought, whiteness is an ‘idea’. 이 말의 한 의미, 곧 사고 작용의 대상을 가리키는 의미에서는 흰색은 ‘관념’이다. Hence, if the ambiguity is not guarded against, we may come to think that whiteness is an ‘idea’ in the other sense, i.e. an act of thought; and thus we come to think that whiteness is mental. 그러므로 그 모호함을 경계하지 않으면, 우리는 흰색이 다른 의미의 ‘관념’, 곧 사고 작용이라고 생각하게 될 수 있고, 그래서 흰색이 정신적이라고 생각하게 된다. But in so thinking, we rob it of its essential quality of universality. 그러나 그렇게 생각하면 우리는 흰색에게서 보편성이라는 본질적인 성질을 빼앗게 된다. One man’s act of thought is necessarily a different thing from another man’s; one man’s act of thought at one time is necessarily a different thing from the same man’s act of thought at another time. 한 사람의 사고 작용은 다른 사람의 사고 작용과 반드시 다른 것이다. 한 사람이 어느 때 하는 사고 작용은 같은 사람이 다른 때 하는 사고 작용과 반드시 다른 것이다. Hence, if whiteness were the thought as opposed to its object, no two different men could think of it, and no one man could think of it twice. 그러므로 흰색이 그 대상과 대비되는 생각이라면, 서로 다른 두 사람이 그것을 생각할 수도 없고, 한 사람이 그것을 두 번 생각할 수도 없을 것이다. That which many different thoughts of whiteness have in common is their object, and this object is different from all of them. 흰색에 대한 여러 다른 생각들이 공통으로 지니는 것은 그 대상이며, 이 대상은 그 생각들 모두와 다르다. Thus universals are not thoughts, though when known they are the objects of thoughts. 그러므로 보편자는 생각이 아니다. 다만 알려질 때는 생각의 대상이 된다.

We shall find it convenient only to speak of things existing when they are in time, that is to say, when we can point to some time at which they exist (not excluding the possibility of their existing at all times). 우리는 사물이 시간 속에 있을 때, 다시 말해 그것이 존재하는 어떤 때를 가리킬 수 있을 때(모든 때에 존재할 가능성을 배제하지 않고)에만 그것이 존재한다고 말하는 것이 편리하다는 것을 알게 될 것이다. Thus thoughts and feelings, minds and physical objects exist. 그러니 생각과 느낌, 마음과 물리적 대상은 존재한다. But universals do not exist in this sense; we shall say that they subsist or have being, where ‘being’ is opposed to ‘existence’ as being timeless. 그러나 보편자는 이런 의미에서 존재하지 않는다. 우리는 보편자가 자존한다 또는 있음을 지닌다고 말하겠다. 여기서 ‘있음’은 시간을 벗어나 있다는 점에서 ‘존재’와 대립한다. The world of universals, therefore, may also be described as the world of being. 그러므로 보편자의 세계는 있음의 세계라고도 묘사할 수 있다. The world of being is unchangeable, rigid, exact, delightful to the mathematician, the logician, the builder of metaphysical systems, and all who love perfection more than life. 있음의 세계는 변하지 않고, 단단하고, 정확하며, 수학자와 논리학자와 형이상학 체계를 세우는 사람, 그리고 삶보다 완벽함을 더 사랑하는 모든 이에게 즐거움을 준다. The world of existence is fleeting, vague, without sharp boundaries, without any clear plan or arrangement, but it contains all thoughts and feelings, all the data of sense, and all physical objects, everything that can do either good or harm, everything that makes any difference to the value of life and the world. 존재의 세계는 덧없고 모호하며, 뚜렷한 경계도 분명한 설계나 배열도 없지만, 모든 생각과 느낌, 모든 감각 자료, 모든 물리적 대상, 이로움이나 해로움을 줄 수 있는 모든 것, 삶과 세계의 가치에 조금이라도 차이를 만드는 모든 것을 담고 있다. According to our temperaments, we shall prefer the contemplation of the one or of the other. 우리는 기질에 따라 어느 한쪽을 바라보기를 더 좋아할 것이다. The one we do not prefer will probably seem to us a pale shadow of the one we prefer, and hardly worthy to be regarded as in any sense real. 우리가 더 좋아하지 않는 쪽은 아마 더 좋아하는 쪽의 희미한 그림자처럼 보일 것이고, 어떤 의미로도 실재한다고 여길 가치가 거의 없어 보일 것이다. But the truth is that both have the same claim on our impartial attention, both are real, and both are important to the metaphysician. 그러나 사실은 둘 다 우리가 치우침 없이 주의를 기울일 같은 자격이 있으며, 둘 다 실재하고, 둘 다 형이상학자에게 중요하다. Indeed no sooner have we distinguished the two worlds than it becomes necessary to consider their relations. 실로 두 세계를 구별하자마자 그 둘의 관계를 생각해 보아야 할 필요가 생긴다.

But first of all we must examine our knowledge of universals. 그러나 무엇보다 먼저 보편자에 대한 우리의 지식을 살펴보아야 한다. This consideration will occupy us in the following chapter, where we shall find that it solves the problem of a priori knowledge, from which we were first led to consider universals. 다음 장에서 이것을 다룰 텐데, 거기서 우리는 이것이 아 프리오리한 지식의 문제, 곧 우리가 처음에 보편자를 생각하게 만든 그 문제를 풀어 준다는 것을 알게 될 것이다.