The Second Book제2권

I. I. Remember how long thou hast already put off these things, and how often a certain day and hour as it were, having been set unto thee by the gods, thou hast neglected it. 네가 이 일들을 얼마나 오래 미루어 왔는지, 그리고 신들이 이를테면 정해 준 날과 시간을 얼마나 자주 소홀히 해 왔는지 기억하라. It is high time for thee to understand the true nature both of the world, whereof thou art a part; and of that Lord and Governor of the world, from whom, as a channel from the spring, thou thyself didst flow: and that there is but a certain limit of time appointed unto thee, which if thou shalt not make use of to calm and allay the many distempers of thy soul, it will pass away and thou with it, and never after return. 이제 네가 그 일부인 세계의 참된 본성과, 샘에서 물길이 흘러나오듯 네가 흘러나온 세계의 주인이자 통치자의 참된 본성을 이해해야 할 때가 되었다. 그리고 너에게는 정해진 시간의 한계가 있을 뿐이니, 그 시간을 네 영혼의 수많은 병을 가라앉히고 달래는 데 쓰지 않는다면, 그 시간은 지나가 버리고 너도 함께 지나가 다시는 돌아오지 않으리라는 것을 이해해야 한다.

II. II. Let it be thy earnest and incessant care as a Roman and a man to perform whatsoever it is that thou art about, with true and unfeigned gravity, natural affection, freedom and justice: and as for all other cares, and imaginations, how thou mayest ease thy mind of them. 로마인으로서, 그리고 사람으로서, 무엇을 하든 참되고 꾸밈없는 진중함과 자연스러운 애정과 자유와 정의로써 해내는 것을 너의 진지하고 끊임없는 관심사로 삼아라. 그리고 그 밖의 모든 근심과 상상에 대해서는 어떻게 하면 그것들에서 마음을 덜어 낼 수 있을지 마음을 쓰라. Which thou shalt do; if thou shalt go about every action as thy last action, free from all vanity, all passionate and wilful aberration from reason, and from all hypocrisy, and self-love, and dislike of those things, which by the fates or appointment of God have happened unto thee. 그렇게 하려면 모든 행동을 마지막 행동처럼 하라. 모든 허영에서, 이성에서 벗어나는 모든 격정적이고 고집스러운 탈선에서, 모든 위선과 자기애에서, 그리고 운명이나 신의 정하심으로 너에게 일어난 일들에 대한 불만에서 벗어나서. Thou seest that those things, which for a man to hold on in a prosperous course, and to live a divine life, are requisite and necessary, are not many, for the gods will require no more of any man, that shall but keep and observe these things. 보라, 사람이 순조로운 길을 지키고 신성한 삶을 살기 위해 필요하고 요긴한 것들은 많지 않다. 이것들만 지키고 따르는 사람에게 신들은 그 이상을 요구하지 않을 것이다.

III. III. Do, soul, do; abuse and contemn thyself; yet a while and the time for thee to respect thyself, will be at an end. 그래라, 영혼아, 그래라. 너 자신을 함부로 대하고 업신여겨라. 조금만 더 지나면 너 자신을 존중할 시간도 끝나리라. Every man's happiness depends from himself, but behold thy life is almost at an end, whiles affording thyself no respect, thou dost make thy happiness to consist in the souls, and conceits of other men. 사람의 행복은 저마다 자기 자신에게 달려 있다. 그런데 보라, 네 삶은 거의 끝나 가는데, 너는 너 자신을 조금도 존중하지 않으면서 네 행복을 다른 사람들의 영혼과 생각 속에 두고 있다.

IV. IV. Why should any of these things that happen externally, so much distract thee? 바깥에서 일어나는 이런 일들 가운데 무엇이 너를 그토록 어지럽혀야 하는가? Give thyself leisure to learn some good thing, and cease roving and wandering to and fro. 무언가 좋은 것을 배울 여유를 너 자신에게 주고, 이리저리 헤매며 떠도는 것을 그만두어라. Thou must also take heed of another kind of wandering, for they are idle in their actions, who toil and labour in this life, and have no certain scope to which to direct all their motions, and desires. 너는 또 다른 종류의 헤맴도 조심해야 한다. 이 삶에서 애쓰고 수고하면서도 자기의 모든 움직임과 욕망을 향하게 할 확실한 목표가 없는 사람들은 그 행동이 헛되기 때문이다. V. For not observing the state of another man's soul, scarce was ever any man known to be unhappy. V. 다른 사람의 영혼 상태를 살피지 않아서 불행해졌다고 알려진 사람은 거의 없었다. Tell whosoever they be that intend not, and guide not by reason and discretion the motions of their own souls, they must of necessity be unhappy. 누구든 자기 영혼의 움직임에 마음을 기울이지 않고 이성과 분별로 그것을 이끌지 않는 사람은 반드시 불행해질 수밖에 없다고 말해 주어라.

VI. VI. These things thou must always have in mind: What is the nature of the universe, and what is mine--in particular: This unto that what relation it hath: what kind of part, of what kind of universe it is: And that there is nobody that can hinder thee, but that thou mayest always both do and speak those things which are agreeable to that nature, whereof thou art a part. 너는 늘 이것들을 마음에 두어야 한다. 우주의 본성은 무엇이며, 나의 본성은 특히 무엇인가. 이것이 저것과 어떤 관계에 있는가. 그것은 어떤 우주의 어떤 종류의 부분인가. 그리고 네가 그 일부인 그 본성에 맞는 일을 늘 행하고 말하는 것을 막을 수 있는 사람은 아무도 없다는 것.

VII. VII. Theophrastus, where he compares sin with sin (as after a vulgar sense such things I grant may be compared:) says well and like a philosopher, that those sins are greater which are committed through lust, than those which are committed through anger. 테오프라스토스는 죄와 죄를 견주면서(세속적인 의미에서라면 그런 것들을 견줄 수 있음을 인정한다), 분노 때문에 저지른 죄보다 욕정 때문에 저지른 죄가 더 크다고 철학자답게 옳은 말을 했다. For he that is angry seems with a kind of grief and close contraction of himself, to turn away from reason; but he that sins through lust, being overcome by pleasure, doth in his very sin bewray a more impotent, and unmanlike disposition. 화난 사람은 일종의 슬픔과 자기 안으로의 움츠림 때문에 이성에서 돌아서는 것 같지만, 욕정 때문에 죄를 짓는 사람은 쾌락에 굴복해 그 죄 자체에서 더 무력하고 사나이답지 못한 성향을 드러내기 때문이다. Well then and like a philosopher doth he say, that he of the two is the more to be condemned, that sins with pleasure, than he that sins with grief. 그러니 둘 가운데 슬픔으로 죄짓는 사람보다 쾌락으로 죄짓는 사람이 더 비난받아야 한다는 그의 말은 철학자답게 옳다. For indeed this latter may seem first to have been wronged, and so in some manner through grief thereof to have been forced to be angry, whereas he who through lust doth commit anything, did of himself merely resolve upon that action. 뒤의 사람은 먼저 부당한 일을 당하고, 그 슬픔 때문에 어느 정도 억지로 화를 내게 된 것처럼 보일 수 있지만, 욕정 때문에 무언가를 저지르는 사람은 순전히 스스로 그 행동을 결심한 것이기 때문이다.

VIII. VIII. Whatsoever thou dost affect, whatsoever thou dost project, so do, and so project all, as one who, for aught thou knowest, may at this very present depart out of this life. 무엇을 바라든 무엇을 꾀하든, 네가 아는 한 바로 지금 이 삶을 떠날 수도 있는 사람처럼 바라고 꾀하라. And as for death, if there be any gods, it is no grievous thing to leave the society of men. 그리고 죽음으로 말하자면, 신들이 있다면 사람들의 무리를 떠나는 것은 슬픈 일이 아니다. The gods will do thee no hurt, thou mayest be sure. 신들은 너를 해치지 않을 것이다. 그것은 확신해도 좋다. But if it be so that there be no gods, or that they take no care of the world, why should I desire to live in a world void of gods, and of all divine providence? 그러나 신들이 없거나, 신들이 세상을 돌보지 않는다면, 내가 왜 신들도 신성한 섭리도 없는 세상에서 살기를 바라야 하겠는가? But gods there be certainly, and they take care for the world; and as for those things which be truly evil, as vice and wickedness, such things they have put in a man's own power, that he might avoid them if he would: and had there been anything besides that had been truly bad and evil, they would have had a care of that also, that a man might have avoided it. 그러나 신들은 분명히 있으며, 그들은 세상을 돌본다. 그리고 악덕과 사악함처럼 참으로 악한 것들은 사람이 원하면 피할 수 있도록 사람 자신의 힘 안에 두었다. 그 밖에 참으로 나쁘고 악한 것이 있었다면, 신들은 사람이 그것도 피할 수 있도록 마음을 썼을 것이다. But why should that be thought to hurt and prejudice a man's life in this world, which cannot any ways make man himself the better, or the worse in his own person? 그러나 사람 자신을 그 자신으로서 결코 더 낫게도 더 나쁘게도 만들 수 없는 것이 어째서 이 세상에서 사람의 삶을 해치고 손상한다고 여겨져야 하는가? Neither must we think that the nature of the universe did either through ignorance pass these things, or if not as ignorant of them, yet as unable either to prevent, or better to order and dispose them. 우주의 본성이 이런 일들을 몰라서 지나쳤다거나, 알고 있었다 해도 막거나 더 잘 정리하고 배치할 수 없어서 그랬다고 생각해서도 안 된다. It cannot be that she through want either of power or skill, should have committed such a thing, so as to suffer all things both good and bad, equally and promiscuously, to happen unto all both good and bad. 우주의 본성이 힘이나 솜씨가 모자라서 선한 것이든 악한 것이든 모든 일이 선한 사람에게나 악한 사람에게나 똑같이, 가리지 않고 일어나도록 내버려 두는 그런 짓을 저질렀을 리는 없다. As for life therefore, and death, honour and dishonour, labour and pleasure, riches and poverty, all these things happen unto men indeed, both good and bad, equally; but as things which of themselves are neither good nor bad; because of themselves, neither shameful nor praiseworthy. 그러니 삶과 죽음, 명예와 불명예, 수고와 쾌락, 부와 가난, 이 모든 것은 정말로 선한 사람에게나 악한 사람에게나 똑같이 일어난다. 그러나 그것들은 그 자체로는 선하지도 악하지도 않은 것들이다. 그 자체로는 수치스럽지도 칭찬할 만하지도 않기 때문이다.

IX. IX. Consider how quickly all things are dissolved and resolved: the bodies and substances themselves, into the matter and substance of the world: and their memories into the general age and time of the world. 모든 것이 얼마나 빨리 흩어지고 녹아 버리는지 생각하라. 몸과 실체는 세계의 질료와 실체 속으로, 그 기억은 세계의 보편적인 세월과 시간 속으로. Consider the nature of all worldly sensible things; of those especially, which either ensnare by pleasure, or for their irksomeness are dreadful, or for their outward lustre and show are in great esteem and request, how vile and contemptible, how base and corruptible, how destitute of all true life and being they are. 이 세상의 감각적인 모든 것들의 본성을 생각하라. 특히 쾌락으로 유혹하거나, 성가셔서 두렵거나, 겉으로 빛나고 화려해서 크게 존중받고 찾아지는 것들이 얼마나 비천하고 하찮으며, 얼마나 천하고 썩기 쉬우며, 참된 생명과 존재가 얼마나 결여되어 있는지를.

X. It is the part of a man endowed with a good understanding faculty, to consider what they themselves are in very deed, from whose bare conceits and voices, honour and credit do proceed: as also what it is to die, and how if a man shall consider this by itself alone, to die, and separate from it in his mind all those things which with it usually represent themselves unto us, he can conceive of it no otherwise, than as of a work of nature, and he that fears any work of nature, is a very child. X. 좋은 이해력을 타고난 사람이 할 일은 생각해 보는 것이다. 그들의 하찮은 생각과 목소리에서 명예와 신망이 나오는 그 사람들이 실제로 무엇인지. 또 죽는다는 것이 무엇인지, 그리고 사람이 죽음을 그 자체로만 생각하고, 흔히 죽음과 함께 우리에게 떠오르는 모든 것을 마음속에서 떼어 낸다면, 그것을 자연의 일로밖에는 생각할 수 없다는 것을. 그리고 자연의 일을 두려워하는 자는 영락없는 어린아이다. Now death, it is not only a work of nature, but also conducing to nature. 그런데 죽음은 자연의 일일 뿐 아니라 자연에 보탬이 되는 일이기도 하다.

XI. XI. Consider with thyself how man, and by what part of his, is joined unto God, and how that part of man is affected, when it is said to be diffused. 사람이 어떻게, 그리고 그의 어떤 부분으로 신과 이어져 있는지, 그리고 사람의 그 부분이 흩어진다고 할 때 어떤 상태가 되는지 스스로 생각해 보라. There is nothing more wretched than that soul, which in a kind of circuit compasseth all things, searching (as he saith) even the very depths of the earth; and by all signs and conjectures prying into the very thoughts of other men's souls; and yet of this, is not sensible, that it is sufficient for a man to apply himself wholly, and to confine all his thoughts and cares to the tendance of that spirit which is within him, and truly and really to serve him. 일종의 순환을 하며 모든 것을 둘러보고, (그의 말처럼) 땅속 깊은 곳까지 뒤지며, 온갖 징조와 추측으로 다른 사람들의 영혼 속 생각까지 엿보면서도, 사람은 자기 안에 있는 그 영을 돌보는 데 온전히 힘쓰고 모든 생각과 근심을 거기에 한정하며 참되고 진실하게 그를 섬기는 것으로 충분하다는 것을 깨닫지 못하는 영혼보다 더 비참한 것은 없다. His service doth consist in this, that a man keep himself pure from all violent passion and evil affection, from all rashness and vanity, and from all manner of discontent, either in regard of the gods or men. 그를 섬긴다는 것은, 사람이 모든 격렬한 정념과 악한 감정에서, 모든 경솔함과 허영에서, 그리고 신들에 대해서든 사람들에 대해서든 모든 종류의 불만에서 자기를 깨끗이 지키는 데 있다. For indeed whatsoever proceeds from the gods, deserves respect for their worth and excellency; and whatsoever proceeds from men, as they are our kinsmen, should by us be entertained, with love, always; sometimes, as proceeding from their ignorance, of that which is truly good and bad, (a blindness no less, than that by which we are not able to discern between white and black:) with a kind of pity and compassion also. 참으로 신들에게서 나오는 것은 무엇이든 그 가치와 탁월함 때문에 존중받을 만하다. 그리고 사람들에게서 나오는 것은 무엇이든 그들이 우리의 친족이니 언제나 사랑으로 받아들여야 한다. 때로는 그것이 무엇이 참으로 선하고 악한지에 대한 그들의 무지에서 나온 것이니(희고 검은 것을 가려내지 못하는 눈멂 못지않은 눈멂이다), 일종의 연민과 동정으로도 받아들여야 한다.

XII. XII. If thou shouldst live three thousand, or as many as ten thousands of years, yet remember this, that man can part with no life properly, save with that little part of life, which he now lives: and that which he lives, is no other, than that which at every instant he parts with. 네가 3천 년, 아니 1만 년을 산다 해도 이것을 기억하라. 사람은 엄밀히 말해 지금 살고 있는 그 작은 삶의 부분 말고는 어떤 삶도 잃을 수 없다는 것을. 그리고 그가 살고 있는 삶은 매 순간 그가 잃고 있는 삶과 다르지 않다는 것을. That then which is longest of duration, and that which is shortest, come both to one effect. 그러니 가장 오래 지속되는 것과 가장 짧은 것은 결국 같은 결과에 이른다. For although in regard of that which is already past there may be some inequality, yet that time which is now present and in being, is equal unto all men. 이미 지나간 것에 관해서는 얼마간 차이가 있을지 모르지만, 지금 현재 있는 시간은 모든 사람에게 똑같기 때문이다. And that being it which we part with whensoever we die, it doth manifestly appear, that it can be but a moment of time, that we then part with. 그리고 우리가 죽을 때 잃는 것이 바로 그것이니, 그때 우리가 잃는 것은 한순간의 시간일 수밖에 없다는 것이 분명히 드러난다. For as for that which is either past or to come, a man cannot be said properly to part with it. 지나간 것이나 앞으로 올 것은 엄밀히 말해 사람이 잃는다고 할 수 없기 때문이다. For how should a man part with that which he hath not? 사람이 가지지 않은 것을 어떻게 잃겠는가? These two things therefore thou must remember. 그러니 너는 이 두 가지를 기억해야 한다. First, that all things in the world from all eternity, by a perpetual revolution of the same times and things ever continued and renewed, are of one kind and nature; so that whether for a hundred or two hundred years only, or for an infinite space of time, a man see those things which are still the same, it can be no matter of great moment. 첫째, 세상의 모든 것은 영원부터 같은 때와 같은 일이 끊임없이 돌고 돌며 이어지고 새로워지니, 한 종류이고 한 본성이라는 것. 그러니 사람이 언제나 같은 그것들을 백 년이나 2백 년만 보든, 무한한 시간 동안 보든 크게 중요할 것이 없다. And secondly, that that life which any the longest liver, or the shortest liver parts with, is for length and duration the very same, for that only which is present, is that, which either of them can lose, as being that only which they have; for that which he hath not, no man can truly be said to lose. 둘째, 가장 오래 사는 사람이나 가장 짧게 사는 사람이나 잃는 삶은 그 길이와 지속에서 똑같다는 것. 둘 중 누구든 잃을 수 있는 것은 현재뿐이며, 그것만이 그들이 가진 것이기 때문이다. 가지지 않은 것을 잃는다고는 누구도 참으로 말할 수 없다.

XIII. XIII. Remember that all is but opinion and conceit, for those things are plain and apparent, which were spoken unto Monimus the Cynic; and as plain and apparent is the use that may be made of those things, if that which is true and serious in them, be received as well as that which is sweet and pleasing. 모든 것은 의견과 생각일 뿐임을 기억하라. 견유학파의 모니무스에게 했던 말들은 분명하고 명백하다. 그리고 그 말들에서 달콤하고 즐거운 것뿐 아니라 참되고 진지한 것까지 받아들인다면, 그것들을 어떻게 쓸 수 있는지도 그만큼 분명하고 명백하다.

XIV. XIV. A man's soul doth wrong and disrespect itself first and especially, when as much as in itself lies it becomes an aposteme, and as it were an excrescency of the world, for to be grieved and displeased with anything that happens in the world, is direct apostacy from the nature of the universe; part of which, all particular natures of the world, are. 사람의 영혼이 자기 자신에게 잘못하고 자기를 업신여기는 것은 첫째로, 그리고 무엇보다, 그 자신이 할 수 있는 한 세상의 종기, 말하자면 세상의 혹이 될 때이다. 세상에서 일어나는 어떤 일에 슬퍼하고 불만을 품는 것은 우주의 본성에서 곧바로 이탈하는 것이기 때문이다. 세상의 모든 개별적 본성은 그 우주의 본성의 일부이다. Secondly, when she either is averse from any man, or led by contrary desires or affections, tending to his hurt and prejudice; such as are the souls of them that are angry. 둘째로, 영혼이 어떤 사람에게 등을 돌리거나, 그를 해치고 손상하려는 상반된 욕망이나 감정에 이끌릴 때이다. 화난 사람들의 영혼이 그러하다. Thirdly, when she is overcome by any pleasure or pain. 셋째로, 영혼이 어떤 쾌락이나 고통에 굴복할 때이다. Fourthly, when she doth dissemble, and covertly and falsely either doth or saith anything. 넷째로, 영혼이 거짓을 꾸미고, 숨어서 거짓되게 무언가를 하거나 말할 때이다. Fifthly, when she doth either affect or endeavour anything to no certain end, but rashly and without due ratiocination and consideration, how consequent or inconsequent it is to the common end. 다섯째로, 영혼이 확실한 목적 없이, 그것이 공동의 목적에 얼마나 맞는지 맞지 않는지 마땅히 추론하고 숙고하지 않고 경솔하게 무언가를 바라거나 애쓸 때이다. For even the least things ought not to be done, without relation unto the end; and the end of the reasonable creatures is, to follow and obey him, who is the reason as it were, and the law of this great city, and ancient commonwealth. 아주 작은 일이라도 목적과 상관없이 해서는 안 되기 때문이다. 그리고 이성적인 존재의 목적은 말하자면 이 거대한 도시, 이 오래된 공화국의 이성이자 법인 그분을 따르고 순종하는 것이다.

XV. XV. The time of a man's life is as a point; the substance of it ever flowing, the sense obscure; and the whole composition of the body tending to corruption. 사람의 삶의 시간은 한 점과 같다. 그 실체는 늘 흐르고, 감각은 흐릿하며, 몸의 구성 전체는 썩어 가는 쪽으로 기운다. His soul is restless, fortune uncertain, and fame doubtful; to be brief, as a stream so are all things belonging to the body; as a dream, or as a smoke, so are all that belong unto the soul. 그의 영혼은 쉼이 없고, 운은 불확실하며, 명성은 미덥지 않다. 간단히 말해 몸에 속한 모든 것은 강물과 같고, 영혼에 속한 모든 것은 꿈이나 연기와 같다. Our life is a warfare, and a mere pilgrimage. 우리의 삶은 전쟁이며, 한낱 나그넷길이다. Fame after life is no better than oblivion. 죽은 뒤의 명성은 망각보다 나을 것이 없다. What is it then that will adhere and follow? 그렇다면 무엇이 우리에게 붙어 따라오겠는가? Only one thing, philosophy. 오직 하나, 철학이다. And philosophy doth consist in this, for a man to preserve that spirit which is within him, from all manner of contumelies and injuries, and above all pains or pleasures; never to do anything either rashly, or feignedly, or hypocritically: wholly to depend from himself and his own proper actions: all things that happen unto him to embrace contentedly, as coming from Him from whom he himself also came; and above all things, with all meekness and a calm cheerfulness, to expect death, as being nothing else but the resolution of those elements, of which every creature is composed. 그리고 철학이란 사람이 자기 안에 있는 영을 온갖 모욕과 상처에서 지키고, 모든 고통과 쾌락 위에 두는 데 있다. 무엇이든 경솔하게나 거짓으로나 위선적으로 하지 않는 것, 온전히 자기 자신과 자기 고유의 행동에 의지하는 것, 자기에게 일어나는 모든 일을 자기 자신이 나온 그분에게서 오는 것으로 여기며 만족스럽게 받아들이는 것, 그리고 무엇보다 모든 온유함과 고요한 쾌활함으로 죽음을 기다리는 것이다. 죽음은 모든 피조물을 이루는 원소들이 흩어지는 것일 뿐이기 때문이다. And if the elements themselves suffer nothing by this their perpetual conversion of one into another, that dissolution, and alteration, which is so common unto all, why should it be feared by any? 그리고 원소들 자체가 이렇게 끊임없이 서로 바뀌는 데서 아무것도 겪지 않는다면, 모두에게 그토록 흔한 그 흩어짐과 바뀜을 왜 누가 두려워해야 하겠는가? Is not this according to nature? 이것은 자연에 따른 것이 아닌가? But nothing that is according to nature can be evil. 그러나 자연에 따른 것은 무엇이든 악할 수 없다.

Whilst I was at Carnuntum. 카르눈툼에 있을 때.