Lecture VIII
Sensations and Images제8강
감각과 심상

The dualism of mind and matter, if we have been right so far, cannot be allowed as metaphysically valid. 지금까지 우리가 옳았다면, 마음과 물질의 이원론은 형이상학적으로 타당하다고 인정할 수 없다. Nevertheless, we seem to find a certain dualism, perhaps not ultimate, within the world as we observe it. 그렇지만 우리가 관찰하는 세계 안에서는, 궁극적이지는 않을지 몰라도, 어떤 이원성이 있는 것 같다. The dualism is not primarily as to the stuff of the world, but as to causal laws. 그 이원성은 일차적으로 세계의 재료에 관한 것이 아니라 인과 법칙에 관한 것이다. On this subject we may again quote William James. 이 주제에 관해 다시 윌리엄 제임스를 인용할 수 있다. He points out that when, as we say, we merely “imagine” things, there are no such effects as would ensue if the things were what we call “real.” 그는 우리가 흔히 말하듯 그저 사물을 ‘상상’할 때에는, 그 사물이 우리가 ‘실재’라고 부르는 것이라면 뒤따를 결과가 없다고 지적한다. He takes the case of imagining a fire. 그는 불을 상상하는 경우를 든다.

“I make for myself an experience of blazing fire; I place it near my body; but it does not warm me in the least. “나는 활활 타는 불의 경험을 스스로 만들어 낸다. 나는 그것을 내 몸 가까이 둔다. 그러나 그것은 나를 조금도 따뜻하게 하지 않는다. I lay a stick upon it and the stick either burns or remains green, as I please. 나는 그 위에 막대기를 올려놓는데, 막대기는 내 마음대로 타기도 하고 생나무 그대로 남기도 한다. I call up water, and pour it on the fire, and absolutely no difference ensues. 나는 물을 불러내어 불에 붓지만, 아무런 차이도 생기지 않는다. I account for all such facts by calling this whole train of experiences unreal, a mental train. 나는 이런 모든 사실을 이 경험의 연쇄 전체를 비실재적인 것, 정신적인 연쇄라고 부름으로써 설명한다. Mental fire is what won’t burn real sticks; mental water is what won’t necessarily (though of course it may) put out even a mental fire.... 정신적인 불은 실제 막대기를 태우지 않는 불이고, 정신적인 물은 정신적인 불조차 반드시 끄지는 않는(물론 끌 수도 있지만) 물이다.... With ‘real’ objects, on the contrary, consequences always accrue; and thus the real experiences get sifted from the mental ones, the things from our thoughts of them, fanciful or true, and precipitated together as the stable part of the whole experience—chaos, under the name of the physical world.”¹ 반면에 ‘실재’ 대상에는 언제나 결과가 따른다. 그래서 실재 경험은 정신적 경험에서, 사물은 그 사물에 대한 우리의 생각에서, 그 생각이 공상이든 참이든, 걸러지며, 경험 전체의 안정된 부분으로 한데 가라앉는다. 그것이 물리적 세계라는 이름의 혼돈이다.”¹

In this passage James speaks, by mere inadvertence, as though the phenomena which he is describing as “mental” had no effects. 이 대목에서 제임스는 그저 부주의로 그가 ‘정신적’이라고 기술하는 현상에 아무 결과도 없는 것처럼 말한다. This is, of course, not the case: they have their effects, just as much as physical phenomena do, but their effects follow different laws. 물론 그렇지 않다. 그것들도 물리적 현상과 꼭 마찬가지로 결과를 낳지만, 그 결과는 다른 법칙을 따른다. For example, dreams, as Freud has shown, are just as much subject to laws as are the motions of the planets. 예를 들어 프로이트가 보여 주었듯이, 꿈은 행성의 운동과 꼭 마찬가지로 법칙을 따른다. But the laws are different: in a dream you may be transported from one place to another in a moment, or one person may turn into another under your eyes. 그러나 그 법칙은 다르다. 꿈속에서 당신은 한순간에 한 곳에서 다른 곳으로 옮겨질 수도 있고, 어떤 사람이 눈앞에서 다른 사람으로 바뀔 수도 있다. Such differences compel you to distinguish the world of dreams from the physical world. 이런 차이 때문에 당신은 꿈의 세계를 물리적 세계와 구별할 수밖에 없다.

If the two sorts of causal laws could be sharply distinguished, we could call an occurrence “physical” when it obeys causal laws appropriate to the physical world, and “mental” when it obeys causal laws appropriate to the mental world. 두 종류의 인과 법칙을 뚜렷이 구별할 수 있다면, 어떤 사건이 물리적 세계에 알맞은 인과 법칙을 따를 때 ‘물리적’이라고 부르고, 정신 세계에 알맞은 인과 법칙을 따를 때 ‘정신적’이라고 부를 수 있을 것이다. Since the mental world and the physical world interact, there would be a boundary between the two: there would be events which would have physical causes and mental effects, while there would be others which would have mental causes and physical effects. 정신 세계와 물리적 세계는 서로 작용하므로 둘 사이에 경계가 있을 것이다. 물리적 원인과 정신적 결과를 지닌 사건이 있을 것이고, 정신적 원인과 물리적 결과를 지닌 다른 사건이 있을 것이다. Those that have physical causes and mental effects we should define as “sensations.” 물리적 원인과 정신적 결과를 지닌 사건을 우리는 ‘감각’으로 정의하겠다. Those that have mental causes and physical effects might perhaps be identified with what we call voluntary movements; but they do not concern us at present. 정신적 원인과 물리적 결과를 지닌 사건은 어쩌면 우리가 의지적 움직임이라고 부르는 것과 동일시할 수 있을지 모르지만, 지금 우리와는 관계가 없다.

These definitions would have all the precision that could be desired if the distinction between physical and psychological causation were clear and sharp. 물리적 인과와 심리적 인과의 구별이 분명하고 뚜렷하다면, 이 정의들은 바랄 수 있는 모든 정밀성을 지닐 것이다. As a matter of fact, however, this distinction is, as yet, by no means sharp. 그러나 실제로 이 구별은 아직 결코 뚜렷하지 않다. It is possible that, with fuller knowledge, it will be found to be no more ultimate than the distinction between the laws of gases and the laws of rigid bodies. 더 많이 알게 되면 이 구별이 기체의 법칙과 강체의 법칙의 구별보다 더 궁극적이지 않다는 것이 드러날 수도 있다. It also suffers from the fact that an event may be an effect of several causes according to several causal laws: we cannot, in general, point to anything unique as the cause of such-and-such an event. 또 하나의 사건이 여러 인과 법칙에 따라 여러 원인의 결과일 수 있다는 사실도 문제다. 대개 우리는 이러저러한 사건의 그 원인으로 하나뿐인 무언가를 가리킬 수 없다. And finally it is by no means certain that the peculiar causal laws which govern mental events are not really physiological. 그리고 끝으로 정신적 사건을 다스리는 독특한 인과 법칙이 실은 생리적인 것이 아니라고 결코 확신할 수 없다. The law of habit, which is one of the most distinctive, may be fully explicable in terms of the peculiarities of nervous tissue, and these peculiarities, in turn, may be explicable by the laws of physics. 가장 독특한 법칙 가운데 하나인 습관의 법칙은 신경 조직의 특성으로 완전히 설명될 수 있을지도 모르며, 이 특성은 다시 물리학의 법칙으로 설명될 수 있을지도 모른다. It seems, therefore, that we are driven to a different kind of definition. 그러므로 우리는 다른 종류의 정의로 내몰리는 것 같다. It is for this reason that it was necessary to develop the definition of perception. 지각의 정의를 발전시킬 필요가 있었던 것은 이 때문이다. With this definition, we can define a sensation as the non-mnemic elements in a perception. 이 정의를 써서 우리는 감각을 지각 속의 비기억적 요소로 정의할 수 있다.

When, following our definition, we try to decide what elements in our experience are of the nature of sensations, we find more difficulty than might have been expected. 이 정의에 따라 우리 경험의 어떤 요소가 감각의 성격을 지니는지 결정하려 하면, 예상보다 더 어렵다는 것을 알게 된다. Prima facie, everything is sensation that comes to us through the senses: the sights we see, the sounds we hear, the smells we smell, and so on; also such things as headache or the feeling of muscular strain. 언뜻 보아 감각을 통해 우리에게 오는 모든 것, 곧 우리가 보는 광경, 듣는 소리, 맡는 냄새 따위가 감각이며, 두통이나 근육이 당기는 느낌 같은 것도 감각이다. But in actual fact so much interpretation, so much of habitual correlation, is mixed with all such experiences, that the core of pure sensation is only to be extracted by careful investigation. 그러나 실제로는 이런 모든 경험에 너무나 많은 해석, 너무나 많은 습관적 상관이 섞여 있어서, 순수한 감각의 핵심은 꼼꼼히 조사해야만 뽑아낼 수 있다. To take a simple illustration: if you go to the theatre in your own country, you seem to hear equally well in the stalls or the dress circle; in either case you think you miss nothing. 간단한 예를 들어 보자. 자기 나라에서 극장에 가면 1층 앞쪽 좌석에서든 2층 특별석에서든 똑같이 잘 들리는 것 같다. 어느 쪽에서든 하나도 놓치지 않는다고 생각한다. But if you go in a foreign country where you have a fair knowledge of the language, you will seem to have grown partially deaf, and you will find it necessary to be much nearer the stage than you would need to be in your own country. 그러나 언어를 꽤 아는 외국에서 극장에 가면, 귀가 반쯤 먹은 것처럼 느껴질 것이고, 자기 나라에서보다 무대에 훨씬 가까이 있어야 한다는 것을 알게 될 것이다. The reason is that, in hearing our own language spoken, we quickly and unconsciously fill out what we really hear with inferences to what the man must be saying, and we never realize that we have not heard the words we have merely inferred. 그 까닭은 우리 언어로 하는 말을 들을 때, 우리는 실제로 듣는 것을 그 사람이 말하고 있을 것이 틀림없는 내용에 대한 추론으로 재빨리 무의식적으로 채우며, 그저 추론했을 뿐인 말을 듣지 않았다는 것을 결코 깨닫지 못하기 때문이다. In a foreign language, these inferences are more difficult, and we are more dependent upon actual sensation. 외국어에서는 이런 추론이 더 어렵고, 우리는 실제 감각에 더 의존하게 된다. If we found ourselves in a foreign world, where tables looked like cushions and cushions like tables, we should similarly discover how much of what we think we see is really inference. 탁자가 쿠션처럼 보이고 쿠션이 탁자처럼 보이는 낯선 세계에 있게 된다면, 우리는 마찬가지로 우리가 본다고 생각하는 것 가운데 얼마나 많은 것이 실은 추론인지 알게 될 것이다. Every fairly familiar sensation is to us a sign of the things that usually go with it, and many of these things will seem to form part of the sensation. 꽤 익숙한 감각은 모두 우리에게 그것과 흔히 함께 가는 것들의 표시이며, 이런 것들 가운데 많은 것이 감각의 일부를 이루는 것처럼 보일 것이다. I remember in the early days of motor-cars being with a friend when a tyre burst with a loud report. 자동차가 처음 나왔던 무렵, 친구와 함께 있을 때 타이어가 큰 소리를 내며 터진 일이 기억난다. He thought it was a pistol, and supported his opinion by maintaining that he had seen the flash. 그는 그것이 권총 소리라고 생각했고, 섬광을 보았다고 주장하며 자기 의견을 뒷받침했다. But of course there had been no flash. 그러나 물론 섬광은 없었다. Nowadays no one sees a flash when a tyre bursts. 요즘에는 타이어가 터질 때 섬광을 보는 사람이 아무도 없다.

In order, therefore, to arrive at what really is sensation in an occurrence which, at first sight, seems to contain nothing else, we have to pare away all that is due to habit or expectation or interpretation. 그러므로 언뜻 보아 감각 말고는 아무것도 들어 있지 않은 것 같은 사건에서 실제로 감각인 것에 이르려면, 습관이나 기대나 해석에서 나온 모든 것을 깎아 내야 한다. This is a matter for the psychologist, and by no means an easy matter. 이것은 심리학자가 할 일이며, 결코 쉬운 일이 아니다. For our purposes, it is not important to determine what exactly is the sensational core in any case; it is only important to notice that there certainly is a sensational core, since habit, expectation and interpretation are diversely aroused on diverse occasions, and the diversity is clearly due to differences in what is presented to the senses. 우리의 목적에서는 어떤 경우에 감각적 핵심이 정확히 무엇인지 결정하는 것은 중요하지 않다. 감각적 핵심이 분명히 있다는 것만 알아채면 된다. 습관과 기대와 해석은 경우에 따라 다양하게 불려 나오며, 그 다양성은 분명 감각에 주어진 것의 차이에서 나오기 때문이다. When you open your newspaper in the morning, the actual sensations of seeing the print form a very minute part of what goes on in you, but they are the starting-point of all the rest, and it is through them that the newspaper is a means of information or mis-information. 아침에 신문을 펼칠 때 활자를 보는 실제 감각은 당신 안에서 일어나는 일의 아주 작은 부분을 이루지만, 그것은 나머지 모든 것의 출발점이며, 신문이 정보나 그릇된 정보의 수단이 되는 것은 그것을 통해서다. Thus, although it may be difficult to determine what exactly is sensation in any given experience, it is clear that there is sensation, unless, like Leibniz, we deny all action of the outer world upon us. 그러므로 주어진 경험에서 정확히 무엇이 감각인지 결정하기는 어려울지 모르지만, 라이프니츠처럼 바깥 세계가 우리에게 미치는 모든 작용을 부정하지 않는 한 감각이 있다는 것은 분명하다.

Sensations are obviously the source of our knowledge of the world, including our own body. 감각은 분명 우리 자신의 몸을 포함한 세계에 대한 지식의 원천이다. It might seem natural to regard a sensation as itself a cognition, and until lately I did so regard it. 감각 자체를 인지로 여기는 것은 자연스러워 보일 수 있으며, 나도 최근까지 그렇게 여겼다. When, say, I see a person I know coming towards me in the street, it seems as though the mere seeing were knowledge. 이를테면 길에서 아는 사람이 다가오는 것을 볼 때, 그저 보는 것 자체가 지식인 것처럼 보인다. It is of course undeniable that knowledge comes through the seeing, but I think it is a mistake to regard the mere seeing itself as knowledge. 물론 지식이 보는 것을 통해 온다는 것은 부정할 수 없지만, 그저 보는 것 자체를 지식으로 여기는 것은 잘못이라고 나는 생각한다. If we are so to regard it, we must distinguish the seeing from what is seen: we must say that, when we see a patch of colour of a certain shape, the patch of colour is one thing and our seeing of it is another. 그렇게 여기려면 보는 것과 보이는 것을 구별해야 한다. 어떤 모양의 색깔 조각을 볼 때, 색깔 조각은 하나의 것이고 그것을 보는 우리의 봄은 또 다른 것이라고 말해야 한다. This view, however, demands the admission of the subject, or act, in the sense discussed in our first lecture. 그러나 이 견해는 첫 강의에서 논한 의미의 주체 또는 작용을 인정할 것을 요구한다. If there is a subject, it can have a relation to the patch of colour, namely, the sort of relation which we might call awareness. 주체가 있다면, 그것은 색깔 조각과 어떤 관계, 곧 우리가 알아차림이라고 부를 만한 종류의 관계를 맺을 수 있다. In that case the sensation, as a mental event, will consist of awareness of the colour, while the colour itself will remain wholly physical, and may be called the sense-datum, to distinguish it from the sensation. 그 경우 정신적 사건으로서의 감각은 색깔에 대한 알아차림으로 이루어질 것이고, 색깔 자체는 완전히 물리적인 것으로 남을 것이며, 감각과 구별하기 위해 그것을 감각 자료라고 부를 수 있을 것이다. The subject, however, appears to be a logical fiction, like mathematical points and instants. 그러나 주체는 수학의 점이나 순간처럼 논리적 허구인 것 같다. It is introduced, not because observation reveals it, but because it is linguistically convenient and apparently demanded by grammar. 그것을 들여오는 것은 관찰이 그것을 드러내기 때문이 아니라 언어적으로 편리하고 문법이 요구하는 것 같기 때문이다. Nominal entities of this sort may or may not exist, but there is no good ground for assuming that they do. 이런 종류의 명목상의 존재자는 존재할 수도 있고 존재하지 않을 수도 있지만, 존재한다고 가정할 좋은 근거는 없다. The functions that they appear to perform can always be performed by classes or series or other logical constructions, consisting of less dubious entities. 그것들이 하는 것처럼 보이는 기능은 언제나 덜 의심스러운 존재자들로 이루어진 집합이나 계열이나 그 밖의 논리적 구성물이 수행할 수 있다. If we are to avoid a perfectly gratuitous assumption, we must dispense with the subject as one of the actual ingredients of the world. 완전히 불필요한 가정을 피하려면, 우리는 주체를 세계의 실제 성분 가운데 하나로 여기기를 그만두어야 한다. But when we do this, the possibility of distinguishing the sensation from the sense-datum vanishes; at least I see no way of preserving the distinction. 그러나 그렇게 하면 감각을 감각 자료와 구별할 가능성이 사라진다. 적어도 나는 그 구별을 지킬 방법을 모르겠다. Accordingly the sensation that we have when we see a patch of colour simply is that patch of colour, an actual constituent of the physical world, and part of what physics is concerned with. 그래서 우리가 색깔 조각을 볼 때 갖는 감각은 그저 그 색깔 조각이며, 물리적 세계의 실제 구성 요소이고, 물리학이 다루는 것의 일부다. A patch of colour is certainly not knowledge, and therefore we cannot say that pure sensation is cognitive. 색깔 조각은 분명 지식이 아니며, 그러므로 순수한 감각이 인지적이라고 말할 수 없다. Through its psychological effects, it is the cause of cognitions, partly by being itself a sign of things that are correlated with it, as e.g. sensations of sight and touch are correlated, and partly by giving rise to images and memories after the sensation is faded. 그것은 심리적 결과를 통해 인지의 원인이 된다. 일부는 예컨대 시각과 촉각의 감각이 상관되어 있듯이 그것과 상관된 것들의 표시가 됨으로써, 일부는 감각이 사라진 뒤 심상과 기억을 낳음으로써 그렇게 된다. But in itself the pure sensation is not cognitive. 그러나 그 자체로 순수한 감각은 인지적이지 않다.

In the first lecture we considered the view of Brentano, that “we may define psychical phenomena by saying that they are phenomena which intentionally contain an object.” 첫 강의에서 우리는 ‘우리는 심리 현상을 지향적으로 대상을 품는 현상이라고 말함으로써 정의할 수 있다’는 브렌타노의 견해를 살펴보았다. We saw reasons to reject this view in general; we are now concerned to show that it must be rejected in the particular case of sensations. 우리는 일반적으로 이 견해를 거부할 이유를 보았다. 이제 우리는 감각이라는 특수한 경우에 그것을 거부해야 한다는 것을 보여 주려 한다. The kind of argument which formerly made me accept Brentano’s view in this case was exceedingly simple. 예전에 이 경우에 내가 브렌타노의 견해를 받아들이게 한 논증은 지극히 단순했다. When I see a patch of colour, it seemed to me that the colour is not psychical, but physical, while my seeing is not physical, but psychical. 내가 색깔 조각을 볼 때, 색깔은 심리적인 것이 아니라 물리적인 것이고, 나의 봄은 물리적인 것이 아니라 심리적인 것으로 보였다. Hence I concluded that the colour is something other than my seeing of the colour. 그래서 나는 색깔이 그 색깔을 보는 나의 봄과 다른 무언가라고 결론지었다. This argument, to me historically, was directed against idealism: the emphatic part of it was the assertion that the colour is physical, not psychical. 역사적으로 내게 이 논증은 관념론을 겨냥한 것이었다. 그 강조점은 색깔이 심리적인 것이 아니라 물리적인 것이라는 주장에 있었다. I shall not trouble you now with the grounds for holding as against Berkeley that the patch of colour is physical; I have set them forth before, and I see no reason to modify them. 버클리에 맞서 색깔 조각이 물리적이라고 볼 근거로 지금 여러분을 괴롭히지는 않겠다. 나는 전에 그 근거를 밝혔고, 그것을 고칠 이유를 모르겠다. But it does not follow that the patch of colour is not also psychical, unless we assume that the physical and the psychical cannot overlap, which I no longer consider a valid assumption. 그러나 물리적인 것과 심리적인 것이 겹칠 수 없다고 가정하지 않는 한, 색깔 조각이 심리적이기도 하지 않다는 결론은 나오지 않으며, 나는 그 가정을 더 이상 타당하다고 여기지 않는다. If we admit—as I think we should—that the patch of colour may be both physical and psychical, the reason for distinguishing the sense-datum from the sensation disappears, and we may say that the patch of colour and our sensation in seeing it are identical. 내 생각대로 색깔 조각이 물리적이면서 심리적일 수도 있다는 것을 인정한다면, 감각 자료를 감각과 구별할 이유는 사라지며, 우리는 색깔 조각과 그것을 볼 때의 우리의 감각이 같다고 말해도 된다.

This is the view of William James, Professor Dewey, and the American realists. 이것이 윌리엄 제임스, 듀이 교수, 그리고 미국 실재론자들의 견해다. Perceptions, says Professor Dewey, are not per se cases of knowledge, but simply natural events with no more knowledge status than (say) a shower. 듀이 교수는 지각이 그 자체로 지식의 사례가 아니라 (이를테면) 소나기보다 더한 지식의 지위를 지니지 않는 그저 자연적 사건일 뿐이라고 말한다. “Let them [the realists] try the experiment of conceiving perceptions as pure natural events, not cases of awareness or apprehension, and they will be surprised to see how little they miss.”² “그들[실재론자들]이 지각을 알아차림이나 파악의 사례가 아니라 순수한 자연적 사건으로 생각하는 실험을 해 본다면, 놓치는 것이 얼마나 적은지 보고 놀랄 것이다.”² I think he is right in this, except in supposing that the realists will be surprised. 실재론자들이 놀랄 것이라고 가정하는 점을 빼면 그가 옳다고 나는 생각한다. Many of them already hold the view he is advocating, and others are very sympathetic to it. 그들 가운데 많은 사람이 이미 그가 옹호하는 견해를 지니고 있고, 다른 사람들도 그 견해에 아주 공감한다. At any rate, it is the view which I shall adopt in these lectures. 어쨌든 이것이 내가 이 강의들에서 채택할 견해다.

The stuff of the world, so far as we have experience of it, consists, on the view that I am advocating, of innumerable transient particulars such as occur in seeing, hearing, etc., together with images more or less resembling these, of which I shall speak shortly. 내가 옹호하는 견해에 따르면, 우리가 경험하는 한에서의 세계의 재료는 보고 듣는 따위에서 일어나는 것 같은 수없이 많은 덧없는 개별자들과, 곧 이야기할 이것들과 다소 닮은 심상들로 이루어진다. If physics is true, there are, besides the particulars that we experience, others, probably equally (or almost equally) transient, which make up that part of the material world that does not come into the sort of contact with a living body that is required to turn it into a sensation. 물리학이 참이라면, 우리가 경험하는 개별자들 말고도, 아마 똑같이(또는 거의 똑같이) 덧없는 다른 개별자들이 있어서, 감각이 되는 데 필요한 종류의 접촉을 살아 있는 몸과 하지 않는 물질 세계의 부분을 이룬다. But this topic belongs to the philosophy of physics, and need not concern us in our present inquiry. 그러나 이 주제는 물리학의 철학에 속하며, 지금 우리의 탐구와는 관계가 없다.

Sensations are what is common to the mental and physical worlds; they may be defined as the intersection of mind and matter. 감각은 정신 세계와 물리적 세계에 공통된 것이다. 감각은 마음과 물질의 교차점으로 정의할 수 있다. This is by no means a new view; it is advocated, not only by the American authors I have mentioned, but by Mach in his Analysis of Sensations, which was published in 1886. 이것은 결코 새로운 견해가 아니다. 내가 언급한 미국 저자들뿐 아니라 1886년에 나온 『감각의 분석』에서 마흐도 이것을 옹호한다. The essence of sensation, according to the view I am advocating, is its independence of past experience. 내가 옹호하는 견해에 따르면, 감각의 본질은 과거의 경험과 무관하다는 데 있다. It is a core in our actual experiences, never existing in isolation except possibly in very young infants. 그것은 우리의 실제 경험 속의 핵심이며, 어쩌면 아주 어린 젖먹이를 빼고는 결코 따로 떨어져 존재하지 않는다. It is not itself knowledge, but it supplies the data for our knowledge of the physical world, including our own bodies. 그것은 그 자체로 지식이 아니지만, 우리 자신의 몸을 포함한 물리적 세계에 대한 우리 지식의 자료를 공급한다.

There are some who believe that our mental life is built up out of sensations alone. 우리의 정신생활이 감각만으로 쌓아 올려진다고 믿는 사람들도 있다. This may be true; but in any case I think the only ingredients required in addition to sensations are images. 그것이 참일 수도 있다. 그러나 어쨌든 감각 말고 필요한 성분은 심상뿐이라고 나는 생각한다. What images are, and how they are to be defined, we have now to inquire. 심상이 무엇이며 어떻게 정의해야 하는지를 이제 탐구해야 한다.

The distinction between images and sensations might seem at first sight by no means difficult. 심상과 감각의 구별은 언뜻 보아 결코 어렵지 않아 보일 수 있다. When we shut our eyes and call up pictures of familiar scenes, we usually have no difficulty, so long as we remain awake, in discriminating between what we are imagining and what is really seen. 눈을 감고 익숙한 장면의 그림을 떠올릴 때, 깨어 있는 한 우리는 대개 상상하고 있는 것과 실제로 보이는 것을 어렵지 않게 구별한다. If we imagine some piece of music that we know, we can go through it in our mind from beginning to end without any discoverable tendency to suppose that we are really hearing it. 아는 음악을 상상하면, 그것을 실제로 듣고 있다고 생각하는 경향이 조금도 드러나지 않은 채 처음부터 끝까지 마음속으로 짚어 갈 수 있다. But although such cases are so clear that no confusion seems possible, there are many others that are far more difficult, and the definition of images is by no means an easy problem. 그러나 이런 경우는 너무 분명해서 혼동이 있을 수 없어 보이지만, 훨씬 더 어려운 경우가 많으며, 심상의 정의는 결코 쉬운 문제가 아니다.

To begin with: we do not always know whether what we are experiencing is a sensation or an image. 우선 우리는 우리가 경험하고 있는 것이 감각인지 심상인지 늘 아는 것은 아니다. The things we see in dreams when our eyes are shut must count as images, yet while we are dreaming they seem like sensations. 눈을 감고 꿈속에서 보는 것은 심상으로 여겨야 하지만, 꿈꾸는 동안에는 감각처럼 보인다. Hallucinations often begin as persistent images, and only gradually acquire that influence over belief that makes the patient regard them as sensations. 환각은 흔히 끈질긴 심상으로 시작해서, 차츰 환자가 그것을 감각으로 여기게 만드는 믿음에 대한 영향력을 얻는다. When we are listening for a faint sound—the striking of a distant clock, or a horse’s hoofs on the road—we think we hear it many times before we really do, because expectation brings us the image, and we mistake it for sensation. 먼 시계 종소리나 길 위의 말발굽 소리처럼 희미한 소리에 귀를 기울일 때, 우리는 실제로 듣기 전에 여러 번 그것을 듣는다고 생각한다. 기대가 심상을 가져오고, 우리가 그것을 감각으로 잘못 알기 때문이다. The distinction between images and sensations is, therefore, by no means always obvious to inspection.³ 그러므로 심상과 감각의 구별은 살펴보아서 결코 늘 뻔한 것이 아니다.³

We may consider three different ways in which it has been sought to distinguish images from sensations, namely: 심상을 감각과 구별하려고 시도해 온 세 가지 방식을 살펴볼 수 있다.

(1) By the less degree of vividness in images; (1) 심상의 생생함이 덜하다는 것으로.

(2) By our absence of belief in their “physical reality”; (2) 우리가 심상의 ‘물리적 실재성’을 믿지 않는다는 것으로.

(3) By the fact that their causes and effects are different from those of sensations. (3) 심상의 원인과 결과가 감각의 원인과 결과와 다르다는 사실로.

I believe the third of these to be the only universally applicable criterion. 나는 이 가운데 셋째가 보편적으로 적용할 수 있는 유일한 기준이라고 믿는다. The other two are applicable in very many cases, but cannot be used for purposes of definition because they are liable to exceptions. 다른 두 기준은 아주 많은 경우에 적용할 수 있지만, 예외가 있을 수 있으므로 정의의 목적에는 쓸 수 없다. Nevertheless, they both deserve to be carefully considered. 그렇지만 둘 다 꼼꼼히 살펴볼 만하다.

(1) Hume, who gives the names “impressions” and “ideas” to what may, for present purposes, be identified with our “sensations” and “images,” speaks of impressions as “those perceptions which enter with most force and violence” while he defines ideas as “the faint images of these (i.e. of impressions) in thinking and reasoning.” (1) 흄은 지금의 목적에서 우리의 ‘감각’과 ‘심상’과 동일시할 수 있는 것에 ‘인상’과 ‘관념’이라는 이름을 붙이며, 인상을 ‘가장 큰 힘과 격렬함으로 들어오는 지각’이라고 말하고, 관념을 ‘생각하고 추론할 때 이것들(곧 인상들)의 희미한 상’이라고 정의한다. His immediately following observations, however, show the inadequacy of his criteria of “force” and “faintness.” 그러나 바로 뒤이은 그의 관찰은 ‘힘’과 ‘희미함’이라는 그의 기준이 충분하지 않다는 것을 보여 준다. He says: 그는 이렇게 말한다.

“I believe it will not be very necessary to employ many words in explaining this distinction. “이 구별을 설명하는 데 많은 말을 쓸 필요는 별로 없으리라고 생각한다. Every one of himself will readily perceive the difference betwixt feeling and thinking. 누구나 느끼는 것과 생각하는 것의 차이를 스스로 쉽게 지각할 것이다. The common degrees of these are easily distinguished, though it is not impossible but in particular instances they may very nearly approach to each other. 이것들의 보통 정도는 쉽게 구별되지만, 특정한 경우에는 이것들이 서로 아주 가까워지는 일도 없지 않다. Thus in sleep, in a fever, in madness, or in any very violent emotions of soul, our ideas may approach to our impressions; as, on the other hand, it sometimes happens, that our impressions are so faint and low that we cannot distinguish them from our ideas. 그래서 잠잘 때, 열병에 걸렸을 때, 미쳤을 때, 또는 영혼이 아주 격렬한 감정에 휩싸였을 때, 우리의 관념은 인상에 가까워질 수 있다. 반대로 때로는 우리의 인상이 너무 희미하고 낮아서 관념과 구별할 수 없는 일도 생긴다. But notwithstanding this near resemblance in a few instances, they are in general so very different, that no one can make a scruple to rank them under distinct heads, and assign to each a peculiar name to mark the difference” (“Treatise of Human Nature,” Part I, Section I). 그러나 몇몇 경우에 이렇게 아주 닮았는데도, 이것들은 대체로 너무나 달라서 누구도 이것들을 서로 다른 항목 아래 두고 저마다 차이를 나타내는 고유한 이름을 붙이는 것을 꺼릴 수 없다”(『인간 본성론』, 제1부 제1절).

I think Hume is right in holding that they should be ranked under distinct heads, with a peculiar name for each. 나는 이것들을 서로 다른 항목 아래 두고 저마다 고유한 이름을 붙여야 한다고 본 점에서 흄이 옳다고 생각한다. But by his own confession in the above passage, his criterion for distinguishing them is not always adequate. 그러나 위 대목에서 그 자신이 고백하듯이, 그것들을 구별하는 그의 기준이 늘 충분한 것은 아니다. A definition is not sound if it only applies in cases where the difference is glaring: the essential purpose of a definition is to provide a mark which is applicable even in marginal cases—except, of course, when we are dealing with a conception, like, e.g. baldness, which is one of degree and has no sharp boundaries. 차이가 뚜렷한 경우에만 적용되는 정의는 건전하지 않다. 정의의 본질적인 목적은 경계에 있는 경우에도 적용할 수 있는 표지를 주는 것이다. 다만 대머리처럼 정도의 문제이고 뚜렷한 경계가 없는 개념을 다룰 때는 물론 예외다. But so far we have seen no reason to think that the difference between sensations and images is only one of degree. 그러나 지금까지 우리는 감각과 심상의 차이가 정도의 차이일 뿐이라고 생각할 이유를 보지 못했다.

Professor Stout, in his “Manual of Psychology,” after discussing various ways of distinguishing sensations and images, arrives at a view which is a modification of Hume’s. 스타우트 교수는 『심리학 교본』에서 감각과 심상을 구별하는 여러 방식을 논한 뒤, 흄의 견해를 고친 견해에 이른다. He says (I quote from the second edition): 그는 이렇게 말한다(제2판에서 인용한다).

“Our conclusion is that at bottom the distinction between image and percept, as respectively faint and vivid states, is based on a difference of quality. “우리의 결론은, 근본적으로 심상과 지각물을 각각 희미한 상태와 생생한 상태로 구별하는 것은 성질의 차이에 바탕을 둔다는 것이다. The percept has an aggressiveness which does not belong to the image. 지각물에는 심상에는 없는 공격성이 있다. It strikes the mind with varying degrees of force or liveliness according to the varying intensity of the stimulus. 그것은 자극의 강도가 다름에 따라 여러 정도의 힘이나 생생함으로 마음을 친다. This degree of force or liveliness is part of what we ordinarily mean by the intensity of a sensation. 이 정도의 힘이나 생생함은 우리가 보통 감각의 강도라고 뜻하는 것의 일부다. But this constituent of the intensity of sensations is absent in mental imagery”(p. 419). 그러나 감각의 강도의 이 구성 요소가 정신적 심상에는 없다”(419쪽).

This view allows for the fact that sensations may reach any degree of faintness—e.g. in the case of a just visible star or a just audible sound—without becoming images, and that therefore mere faintness cannot be the characteristic mark of images. 이 견해는 감각이 이를테면 겨우 보이는 별이나 겨우 들리는 소리처럼 어느 정도로든 희미해질 수 있으면서도 심상이 되지는 않으며, 그러므로 단순한 희미함이 심상의 특징적 표지일 수 없다는 사실을 고려한다. After explaining the sudden shock of a flash of lightning or a steam-whistle, Stout says that “no mere image ever does strike the mind in this manner”(p. 417). 번갯불이나 증기 기적이 주는 갑작스러운 충격을 설명한 뒤, 스타우트는 “어떤 단순한 심상도 결코 이런 방식으로 마음을 치지 않는다”고 말한다(417쪽). But I believe that this criterion fails in very much the same instances as those in which Hume’s criterion fails in its original form. 그러나 나는 이 기준이 흄의 기준이 원래 형태로 실패하는 것과 거의 같은 경우에 실패한다고 믿는다. Macbeth speaks of— 맥베스는 이렇게 말한다.

that suggestion
Whose horrid image doth unfix my hair
And make my seated heart knock at my ribs
Against the use of nature. 그 유혹,
그 끔찍한 모습에 머리털이 곤두서고
자리 잡은 심장이 갈비뼈를 두드리는구나,
자연의 이치를 거슬러.

The whistle of a steam-engine could hardly have a stronger effect than this. 증기 기관의 기적 소리도 이보다 더 강한 효과를 내기는 어려울 것이다. A very intense emotion will often bring with it—especially where some future action or some undecided issue is involved—powerful compelling images which may determine the whole course of life, sweeping aside all contrary solicitations to the will by their capacity for exclusively possessing the mind. 아주 강렬한 감정은, 특히 어떤 미래의 행동이나 아직 결정되지 않은 문제가 걸려 있을 때, 흔히 강력하고 억누를 수 없는 심상을 가져오는데, 그 심상은 마음을 독차지하는 힘으로 의지를 향한 반대쪽의 모든 유혹을 쓸어버리고 삶의 행로 전체를 결정할 수도 있다. And in all cases where images, originally recognized as such, gradually pass into hallucinations, there must be just that “force or liveliness” which is supposed to be always absent from images. 그리고 처음에는 심상으로 인식되던 심상이 차츰 환각으로 넘어가는 모든 경우에는, 심상에는 늘 없다고 여겨지는 바로 그 ‘힘이나 생생함’이 있어야 한다. The cases of dreams and fever-delirium are as hard to adjust to Professor Stout’s modified criterion as to Hume’s. 꿈과 열병으로 인한 섬망의 경우는 흄의 기준만큼이나 스타우트 교수의 수정된 기준에도 맞추기 어렵다. I conclude therefore that the test of liveliness, however applicable in ordinary instances, cannot be used to define the differences between sensations and images. 그러므로 나는 생생함의 시험이 보통의 경우에 아무리 잘 적용되더라도 감각과 심상의 차이를 정의하는 데는 쓸 수 없다고 결론짓는다.

(2) We might attempt to distinguish images from sensations by our absence of belief in the “physical reality” of images. (2) 우리는 심상의 ‘물리적 실재성’을 믿지 않는다는 것으로 심상을 감각과 구별하려 할 수도 있다. When we are aware that what we are experiencing is an image, we do not give it the kind of belief that we should give to a sensation: we do not think that it has the same power of producing knowledge of the “external world.” 우리가 경험하고 있는 것이 심상이라는 것을 알아차릴 때, 우리는 그것에 감각에 줄 종류의 믿음을 주지 않는다. 우리는 그것이 ‘외부 세계’에 대한 지식을 낳는 같은 힘을 지녔다고 생각하지 않는다. Images are “imaginary”; in some sense they are “unreal.” 심상은 ‘상상의’ 것이다. 어떤 의미에서 그것은 ‘비실재적’이다. But this difference is hard to analyse or state correctly. 그러나 이 차이는 분석하거나 올바르게 진술하기 어렵다. What we call the “unreality” of images requires interpretation: it cannot mean what would be expressed by saying “there’s no such thing.” 우리가 심상의 ‘비실재성’이라고 부르는 것은 해석이 필요하다. 그것이 ‘그런 것은 없다’고 말해서 표현될 것을 뜻할 수는 없다. Images are just as truly part of the actual world as sensations are. 심상도 감각과 꼭 마찬가지로 참으로 실제 세계의 일부다. All that we really mean by calling an image “unreal” is that it does not have the concomitants which it would have if it were a sensation. 심상을 ‘비실재적’이라고 부를 때 우리가 실제로 뜻하는 것은, 그것이 감각이라면 지녔을 동반물을 지니지 않는다는 것뿐이다. When we call up a visual image of a chair, we do not attempt to sit in it, because we know that, like Macbeth’s dagger, it is not “sensible to feeling as to sight”—i.e. it does not have the correlations with tactile sensations which it would have if it were a visual sensation and not merely a visual image. 의자의 시각 심상을 떠올릴 때 우리는 그 위에 앉으려 하지 않는다. 맥베스의 단검처럼 그것이 ‘눈에 보이는 것처럼 손에 잡히지’ 않는다는 것을 알기 때문이다. 다시 말해 그것은 시각 심상이 아니라 시각 감각이라면 지녔을 촉각 감각과의 상관을 지니지 않는다. But this means that the so-called “unreality” of images consists merely in their not obeying the laws of physics, and thus brings us back to the causal distinction between images and sensations. 그러나 이것은 심상의 이른바 ‘비실재성’이 그저 물리학의 법칙을 따르지 않는 데 있다는 뜻이며, 그래서 우리를 심상과 감각의 인과적 구별로 되돌려 놓는다.

This view is confirmed by the fact that we only feel images to be “unreal” when we already know them to be images. 이 견해는 우리가 심상을 이미 심상이라고 알 때만 그것을 ‘비실재적’이라고 느낀다는 사실로 확인된다. Images cannot be defined by the feeling of unreality, because when we falsely believe an image to be a sensation, as in the case of dreams, it feels just as real as if it were a sensation. 심상은 비실재성의 느낌으로 정의할 수 없다. 꿈의 경우처럼 심상을 감각이라고 잘못 믿을 때, 그것은 감각인 것처럼 꼭 그렇게 실재적으로 느껴지기 때문이다. Our feeling of unreality results from our having already realized that we are dealing with an image, and cannot therefore be the definition of what we mean by an image. 비실재성의 느낌은 우리가 다루는 것이 심상이라는 것을 이미 깨달은 결과이며, 그러므로 우리가 심상이라는 말로 뜻하는 것의 정의일 수 없다. As soon as an image begins to deceive us as to its status, it also deceives us as to its correlations, which are what we mean by its “reality.” 심상이 자기 지위에 대해 우리를 속이기 시작하자마자, 그것은 자기 상관물에 대해서도 우리를 속이는데, 그 상관물이 바로 우리가 그 ‘실재성’이라는 말로 뜻하는 것이다.

(3) This brings us to the third mode of distinguishing images from sensations, namely, by their causes and effects. (3) 이것은 우리를 심상을 감각과 구별하는 셋째 방식, 곧 원인과 결과로 구별하는 방식으로 데려온다. I believe this to be the only valid ground of distinction. 나는 이것이 유일하게 타당한 구별의 근거라고 믿는다. James, in the passage about the mental fire which won’t burn real sticks, distinguishes images by their effects, but I think the more reliable distinction is by their causes. 제임스는 실제 막대기를 태우지 않는 정신적인 불에 관한 대목에서 심상을 결과로 구별하지만, 나는 원인으로 구별하는 것이 더 믿을 만하다고 생각한다. Professor Stout (loc. cit., p. 127) says: “One characteristic mark of what we agree in calling sensation is its mode of production. 스타우트 교수(앞의 책, 127쪽)는 이렇게 말한다. “우리가 감각이라고 부르기로 합의하는 것의 한 가지 특징적 표지는 그것이 생기는 방식이다. It is caused by what we call a stimulus. 그것은 우리가 자극이라고 부르는 것으로 생긴다. A stimulus is always some condition external to the nervous system itself and operating upon it.” 자극은 언제나 신경계 자체의 바깥에 있으면서 신경계에 작용하는 어떤 조건이다.” I think that this is the correct view, and that the distinction between images and sensations can only be made by taking account of their causation. 나는 이것이 올바른 견해이며, 심상과 감각의 구별은 그 원인을 고려해야만 할 수 있다고 생각한다. Sensations come through sense-organs, while images do not. 감각은 감각 기관을 거쳐 오지만, 심상은 그렇지 않다. We cannot have visual sensations in the dark, or with our eyes shut, but we can very well have visual images under these circumstances. 우리는 어둠 속에서나 눈을 감고서는 시각 감각을 가질 수 없지만, 그런 상황에서도 시각 심상은 얼마든지 가질 수 있다. Accordingly images have been defined as “centrally excited sensations,” i.e. sensations which have their physiological cause in the brain only, not also in the sense-organs and the nerves that run from the sense-organs to the brain. 그래서 심상은 ‘중추적으로 흥분된 감각’, 곧 그 생리적 원인이 감각 기관과 감각 기관에서 뇌로 가는 신경에도 있지 않고 뇌에만 있는 감각으로 정의되어 왔다. I think the phrase “centrally excited sensations” assumes more than is necessary, since it takes it for granted that an image must have a proximate physiological cause. 나는 ‘중추적으로 흥분된 감각’이라는 구절이 필요 이상을 가정한다고 생각한다. 그것은 심상에 직접적인 생리적 원인이 있어야 한다는 것을 당연하게 여기기 때문이다. This is probably true, but it is an hypothesis, and for our purposes an unnecessary one. 이것은 아마 참이겠지만 가설이며, 우리의 목적에는 불필요한 가설이다. It would seem to fit better with what we can immediately observe if we were to say that an image is occasioned, through association, by a sensation or another image, in other words that it has a mnemic cause—which does not prevent it from also having a physical cause. 심상이 연합을 통해 감각이나 다른 심상을 계기로 생긴다고, 다시 말해 심상에 기억적 원인이 있다고 말하는 편이 우리가 직접 관찰할 수 있는 것에 더 잘 맞을 것 같다. 이것이 심상에 물리적 원인도 있는 것을 막지는 않는다. And I think it will be found that the causation of an image always proceeds according to mnemic laws, i.e. that it is governed by habit and past experience. 그리고 심상의 원인은 언제나 기억적 법칙에 따라, 곧 습관과 과거의 경험에 지배되어 진행된다는 것이 드러나리라고 나는 생각한다. If you listen to a man playing the pianola without looking at him, you will have images of his hands on the keys as if he were playing the piano; if you suddenly look at him while you are absorbed in the music, you will experience a shock of surprise when you notice that his hands are not touching the notes. 자동 피아노를 연주하는 사람을 보지 않고 소리만 들으면, 당신은 그가 피아노를 치고 있는 것처럼 건반 위에 놓인 그의 손의 심상을 가질 것이다. 음악에 빠져 있다가 갑자기 그를 보면, 그의 손이 건반에 닿아 있지 않은 것을 알아채고 놀라 충격을 받을 것이다. Your image of his hands is due to the many times that you have heard similar sounds and at the same time seen the player’s hands on the piano. 그의 손의 심상은 당신이 비슷한 소리를 들으면서 동시에 피아노 위에 놓인 연주자의 손을 본 많은 경험에서 나온다. When habit and past experience play this part, we are in the region of mnemic as opposed to ordinary physical causation. 습관과 과거의 경험이 이런 역할을 할 때, 우리는 보통의 물리적 인과와 대비되는 기억적 인과의 영역에 있다. And I think that, if we could regard as ultimately valid the difference between physical and mnemic causation, we could distinguish images from sensations as having mnemic causes, though they may also have physical causes. 그리고 물리적 인과와 기억적 인과의 차이를 궁극적으로 타당하다고 볼 수 있다면, 우리는 심상을 물리적 원인도 지닐 수 있지만 기억적 원인을 지니는 것으로 감각과 구별할 수 있으리라고 나는 생각한다. Sensations, on the other hand, will only have physical causes. 반면에 감각은 물리적 원인만 지닐 것이다.

However this may be, the practically effective distinction between sensations and images is that in the causation of sensations, but not of images, the stimulation of nerves carrying an effect into the brain, usually from the surface of the body, plays an essential part. 그것이야 어떻든, 감각과 심상의 실제로 효과적인 구별은, 감각의 원인에서는 대개 몸의 표면에서 뇌로 효과를 실어 나르는 신경의 자극이 본질적인 역할을 하지만 심상의 원인에서는 그렇지 않다는 것이다. And this accounts for the fact that images and sensations cannot always be distinguished by their intrinsic nature. 그리고 이것은 심상과 감각을 그 내재적 본성으로 늘 구별할 수는 없다는 사실을 설명해 준다.

Images also differ from sensations as regards their effects. 심상은 결과에서도 감각과 다르다. Sensations, as a rule, have both physical and mental effects. 감각은 대개 물리적 결과와 정신적 결과를 둘 다 지닌다. As you watch the train you meant to catch leaving the station, there are both the successive positions of the train (physical effects) and the successive waves of fury and disappointment (mental effects). 타려던 기차가 역을 떠나는 것을 지켜볼 때, 기차의 잇따른 위치(물리적 결과)와 잇따른 분노와 실망의 물결(정신적 결과)이 둘 다 있다. Images, on the contrary, though they may produce bodily movements, do so according to mnemic laws, not according to the laws of physics. 반면에 심상은 신체 움직임을 일으킬 수도 있지만, 물리학의 법칙이 아니라 기억적 법칙에 따라 그렇게 한다. All their effects, of whatever nature, follow mnemic laws. 심상의 모든 결과는, 어떤 성격의 것이든, 기억적 법칙을 따른다. But this difference is less suitable for definition than the difference as to causes. 그러나 이 차이는 원인에 관한 차이보다 정의에 덜 알맞다.

Professor Watson, as a logical carrying-out of his behaviourist theory, denies altogether that there are any observable phenomena such as images are supposed to be. 왓슨 교수는 자기의 행동주의 이론을 논리적으로 밀고 나가, 심상이라고 여겨지는 것 같은 관찰 가능한 현상이 있다는 것을 완전히 부정한다. He replaces them all by faint sensations, and especially by pronunciation of words sotto voce. 그는 그것들을 모두 희미한 감각, 특히 낮은 목소리로 말을 발음하는 것으로 대체한다. When we “think” of a table (say), as opposed to seeing it, what happens, according to him, is usually that we are making small movements of the throat and tongue such as would lead to our uttering the word “table” if they were more pronounced. 그에 따르면 우리가 탁자를 보는 것과 대비되게 (이를테면) 탁자를 ‘생각할’ 때 일어나는 일은 대개, 더 뚜렷해진다면 ‘탁자’라는 말을 발음하게 될 작은 목과 혀의 움직임을 하고 있는 것이다. I shall consider his view again in connection with words; for the present I am only concerned to combat his denial of images. 그의 견해는 말과 관련해 다시 살펴보겠다. 지금은 심상에 대한 그의 부정에 맞서는 것만 다루겠다. This denial is set forth both in his book on “Behavior” and in an article called “Image and Affection in Behavior” in the “Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methods,” vol. x (July, 1913). 이 부정은 그의 책 『행동』과 『철학, 심리학, 과학적 방법 저널』 제10권(1913년 7월)에 실린 「행동에서의 심상과 정동」이라는 논문에 제시되어 있다. It seems to me that in this matter he has been betrayed into denying plain facts in the interests of a theory, namely, the supposed impossibility of introspection. 내가 보기에 이 문제에서 그는 하나의 이론, 곧 내성이 불가능하다는 이론 때문에 뻔한 사실을 부정하는 데 빠져 버린 것 같다. I dealt with the theory in Lecture VI; for the present I wish to reinforce the view that the facts are undeniable. 그 이론은 제6강에서 다루었다. 지금은 사실이 부정할 수 없다는 견해를 강화하고 싶다.

Images are of various sorts, according to the nature of the sensations which they copy. 심상은 그것이 베끼는 감각의 성격에 따라 여러 종류가 있다. Images of bodily movements, such as we have when we imagine moving an arm or, on a smaller scale, pronouncing a word, might possibly be explained away on Professor Watson’s lines, as really consisting in small incipient movements such as, if magnified and prolonged, would be the movements we are said to be imagining. 팔을 움직이는 것을 상상하거나, 더 작은 규모로 어떤 말을 발음하는 것을 상상할 때 갖는 것 같은 신체 움직임의 심상은, 어쩌면 왓슨 교수의 노선에 따라, 확대하고 늘이면 우리가 상상한다는 움직임이 될 작은 초기 움직임으로 실제 이루어져 있다고 설명해 버릴 수 있을지도 모른다. Whether this is the case or not might even be decided experimentally. 그런지 아닌지는 실험으로 결정할 수도 있을 것이다. If there were a delicate instrument for recording small movements in the mouth and throat, we might place such an instrument in a person’s mouth and then tell him to recite a poem to himself, as far as possible only in imagination. 입과 목의 작은 움직임을 기록하는 정밀한 기구가 있다면, 그런 기구를 어떤 사람의 입에 넣고 그에게 될 수 있는 한 상상 속에서만 시를 혼자 암송하라고 할 수 있을 것이다. I should not be at all surprised if it were found that actual small movements take place while he is “mentally” saying over the verses. 그가 ‘마음속으로’ 시를 읊는 동안 실제로 작은 움직임이 일어난다는 것이 밝혀지더라도 나는 조금도 놀라지 않을 것이다. The point is important, because what is called “thought” consists mainly (though I think not wholly) of inner speech. 이 점은 중요하다. 이른바 ‘생각’은 주로(전적으로는 아니라고 생각하지만) 내적 언어로 이루어지기 때문이다. If Professor Watson is right as regards inner speech, this whole region is transferred from imagination to sensation. 내적 언어에 관해 왓슨 교수가 옳다면, 이 영역 전체가 상상에서 감각으로 옮겨진다. But since the question is capable of experimental decision, it would be gratuitous rashness to offer an opinion while that decision is lacking. 그러나 이 문제는 실험으로 결정할 수 있으므로, 그 결정이 없는 동안 의견을 내놓는 것은 불필요한 경솔함일 것이다.

But visual and auditory images are much more difficult to deal with in this way, because they lack the connection with physical events in the outer world which belongs to visual and auditory sensations. 그러나 시각 심상과 청각 심상은 이런 식으로 다루기가 훨씬 더 어렵다. 그것들에는 시각 감각과 청각 감각에 있는 바깥 세계의 물리적 사건과의 연결이 없기 때문이다. Suppose, for example, that I am sitting in my room, in which there is an empty arm-chair. 예를 들어 내가 빈 안락의자가 있는 내 방에 앉아 있다고 하자. I shut my eyes, and call up a visual image of a friend sitting in the arm-chair. 나는 눈을 감고 그 안락의자에 친구가 앉아 있는 시각 심상을 떠올린다. If I thrust my image into the world of physics, it contradicts all the usual physical laws. 내가 내 심상을 물리학의 세계 속으로 밀어 넣으면, 그것은 보통의 물리 법칙에 모두 어긋난다. My friend reached the chair without coming in at the door in the usual way; subsequent inquiry will show that he was somewhere else at the moment. 내 친구는 보통처럼 문으로 들어오지 않고 의자에 이르렀다. 나중에 알아보면 그가 그 순간 다른 곳에 있었다는 것이 드러날 것이다. If regarded as a sensation, my image has all the marks of the supernatural. 감각으로 여긴다면, 내 심상은 초자연적인 것의 모든 표지를 지닌다. My image, therefore, is regarded as an event in me, not as having that position in the orderly happenings of the public world that belongs to sensations. 그러므로 내 심상은 감각에 속하는, 공적 세계의 질서 있는 일어남들 속의 위치를 지닌 것이 아니라, 내 안의 사건으로 여겨진다. By saying that it is an event in me, we leave it possible that it may be physiologically caused: its privacy may be only due to its connection with my body. 그것이 내 안의 사건이라고 말함으로써, 우리는 그것이 생리적으로 생길 가능성을 남겨 둔다. 그것의 사사성은 그저 내 몸과의 연결에서 나오는 것일 수도 있다. But in any case it is not a public event, like an actual person walking in at the door and sitting down in my chair. 그러나 어쨌든 그것은 실제 사람이 문으로 들어와 내 의자에 앉는 것 같은 공적 사건이 아니다. And it cannot, like inner speech, be regarded as a small sensation, since it occupies just as large an area in my visual field as the actual sensation would do. 그리고 그것은 내적 언어처럼 작은 감각으로 여길 수도 없다. 그것은 실제 감각이 차지할 만큼 넓은 영역을 내 시야에서 차지하기 때문이다.

Professor Watson says: “I should throw out imagery altogether and attempt to show that all natural thought goes on in terms of sensori-motor processes in the larynx.” 왓슨 교수는 이렇게 말한다. “나는 심상을 완전히 내던지고, 모든 자연스러운 생각이 후두의 감각 운동 과정으로 진행된다는 것을 보여 주려 하겠다.” This view seems to me flatly to contradict experience. 이 견해는 경험과 정면으로 어긋나는 것 같다. If you try to persuade any uneducated person that she cannot call up a visual picture of a friend sitting in a chair, but can only use words describing what such an occurrence would be like, she will conclude that you are mad. 교육받지 못한 사람에게, 그녀가 의자에 앉은 친구의 시각적 그림을 떠올릴 수 없고 그런 일이 어떨지 기술하는 말만 쓸 수 있다고 설득하려 한다면, 그녀는 당신이 미쳤다고 결론지을 것이다. (This statement is based upon experiment.) (이 말은 실험에 바탕을 둔 것이다.) Galton, as every one knows, investigated visual imagery, and found that education tends to kill it: the Fellows of the Royal Society turned out to have much less of it than their wives. 누구나 알듯이 골턴은 시각 심상을 조사했고, 교육이 그것을 죽이는 경향이 있다는 것을 발견했다. 왕립 학회 회원들은 그들의 아내보다 시각 심상이 훨씬 적다는 것이 드러났다. I see no reason to doubt his conclusion that the habit of abstract pursuits makes learned men much inferior to the average in power of visualizing, and much more exclusively occupied with words in their “thinking.” 추상적인 일에 몰두하는 습관 때문에 학자들은 시각화 능력이 보통 사람보다 훨씬 떨어지며, ‘생각’에서 훨씬 더 오로지 말에 몰두한다는 그의 결론을 의심할 이유가 나는 보이지 않는다. And Professor Watson is a very learned man. 그리고 왓슨 교수는 아주 학식 있는 사람이다.

I shall henceforth assume that the existence of images is admitted, and that they are to be distinguished from sensations by their causes, as well as, in a lesser degree, by their effects. 이제부터 나는 심상의 존재가 인정되며, 심상은 원인으로, 그리고 덜하지만 결과로도 감각과 구별된다고 가정하겠다. In their intrinsic nature, though they often differ from sensations by being more dim or vague or faint, yet they do not always or universally differ from sensations in any way that can be used for defining them. 심상은 그 내재적 본성에서 흔히 감각보다 더 흐릿하거나 막연하거나 희미하다는 점에서 감각과 다르지만, 늘 또는 보편적으로 정의에 쓸 수 있는 방식으로 감각과 다른 것은 아니다. Their privacy need form no bar to the scientific study of them, any more than the privacy of bodily sensations does. 신체 감각의 사사성이 그렇지 않듯이, 심상의 사사성도 그것을 과학적으로 연구하는 데 장애가 될 필요는 없다. Bodily sensations are admitted by even the most severe critics of introspection, although, like images, they can only be observed by one observer. 신체 감각은 심상처럼 한 관찰자만 관찰할 수 있는데도, 내성을 가장 혹독하게 비판하는 사람들조차 그것을 인정한다. It must be admitted, however, that the laws of the appearance and disappearance of images are little known and difficult to discover, because we are not assisted, as in the case of sensations, by our knowledge of the physical world. 그러나 심상이 나타나고 사라지는 법칙은 거의 알려져 있지 않으며 발견하기도 어렵다는 것을 인정해야 한다. 감각의 경우처럼 물리적 세계에 대한 지식의 도움을 받을 수 없기 때문이다.

There remains one very important point concerning images, which will occupy us much hereafter, and that is, their resemblance to previous sensations. 심상에 관해 아주 중요한 점이 하나 남아 있는데, 앞으로 이것을 많이 다룰 것이다. 그것은 심상이 이전의 감각을 닮는다는 것이다. They are said to be “copies” of sensations, always as regards the simple qualities that enter into them, though not always as regards the manner in which these are put together. 심상은 감각의 ‘사본’이라고 하는데, 거기에 들어가는 단순한 성질에 관해서는 언제나 그렇지만, 그것들이 결합되는 방식에 관해서는 언제나 그런 것은 아니다. It is generally believed that we cannot imagine a shade of colour that we have never seen, or a sound that we have never heard. 우리는 한 번도 본 적 없는 색조나 한 번도 들은 적 없는 소리를 상상할 수 없다고 흔히 믿는다. On this subject Hume is the classic. 이 주제에 관해서는 흄이 고전이다. He says, in the definitions already quoted: 그는 앞서 인용한 정의에서 이렇게 말한다.

“Those perceptions, which enter with most force and violence, we may name impressions; and under this name I comprehend all our sensations, passions and emotions, as they make their first appearance in the soul. “가장 큰 힘과 격렬함으로 들어오는 지각을 인상이라고 부를 수 있다. 이 이름 아래 나는 영혼에 처음 나타날 때의 모든 감각과 정념과 감정을 포함한다. By ideas I mean the faint images of these in thinking and reasoning.” 관념이라는 말로 나는 생각하고 추론할 때 이것들의 희미한 상을 뜻한다.”

He next explains the difference between simple and complex ideas, and explains that a complex idea may occur without any similar complex impression. 그는 다음으로 단순 관념과 복합 관념의 차이를 설명하며, 복합 관념은 비슷한 복합 인상 없이도 생길 수 있다고 설명한다. But as regards simple ideas, he states that “every simple idea has a simple impression, which resembles it, and every simple impression a correspondent idea.” 그러나 단순 관념에 관해서는 “모든 단순 관념에는 그것을 닮은 단순 인상이 있고, 모든 단순 인상에는 그에 대응하는 관념이 있다”고 말한다. He goes on to enunciate the general principle “that all our simple ideas in their first appearance are derived from simple impressions, which are correspondent to them, and which they exactly represent” (“Treatise of Human Nature,” Part I, Section I). 그는 이어서 “우리의 모든 단순 관념은 처음 나타날 때 그것에 대응하고 그것이 정확히 나타내는 단순 인상에서 나온다”는 일반 원리를 밝힌다(『인간 본성론』, 제1부 제1절).

It is this fact, that images resemble antecedent sensations, which enables us to call them images “of” this or that. 심상이 앞선 감각을 닮는다는 이 사실 덕분에 우리는 심상을 이것 또는 저것‘의’ 심상이라고 부를 수 있다. For the understanding of memory, and of knowledge generally, the recognizable resemblance of images and sensations is of fundamental importance. 기억과 지식 일반을 이해하는 데 심상과 감각의 알아볼 수 있는 유사성은 근본적으로 중요하다.

There are difficulties in establishing Hume’s principle, and doubts as to whether it is exactly true. 흄의 원리를 확립하는 데는 어려움이 있고, 그것이 정확히 참인지에 대해서도 의심이 있다. Indeed, he himself signalized an exception immediately after stating his maxim. 실로 그 자신도 자기 격언을 말한 바로 뒤에 예외를 하나 지적했다. Nevertheless, it is impossible to doubt that in the main simple images are copies of similar simple sensations which have occurred earlier, and that the same is true of complex images in all cases of memory as opposed to mere imagination. 그렇지만 대체로 단순한 심상이 앞서 일어난 비슷한 단순한 감각의 사본이며, 단순한 상상과 대비되는 기억의 모든 경우에 복합 심상에도 같은 것이 참이라는 것은 의심할 수 없다. Our power of acting with reference to what is sensibly absent is largely due to this characteristic of images, although, as education advances, images tend to be more and more replaced by words. 감각적으로 없는 것을 염두에 두고 행동하는 우리의 능력은 상당 부분 심상의 이 특징 덕분이다. 다만 교육이 진전될수록 심상은 점점 더 말로 대체되는 경향이 있다. We shall have much to say in the next two lectures on the subject of images as copies of sensations. 감각의 사본으로서의 심상이라는 주제에 대해서는 다음 두 강의에서 할 말이 많다. What has been said now is merely by way of reminder that this is their most notable characteristic. 지금 한 말은 이것이 심상의 가장 두드러진 특징이라는 것을 일깨우는 것일 뿐이다.

I am by no means confident that the distinction between images and sensations is ultimately valid, and I should be glad to be convinced that images can be reduced to sensations of a peculiar kind. 나는 심상과 감각의 구별이 궁극적으로 타당하다고 결코 확신하지 않으며, 심상이 독특한 종류의 감각으로 환원될 수 있다고 납득하게 된다면 기쁠 것이다. I think it is clear, however, that, at any rate in the case of auditory and visual images, they do differ from ordinary auditory and visual sensations, and therefore form a recognizable class of occurrences, even if it should prove that they can be regarded as a sub-class of sensations. 그러나 적어도 청각 심상과 시각 심상의 경우에는, 그것들이 보통의 청각 감각과 시각 감각과 실제로 다르며, 그러므로 감각의 하위 부류로 볼 수 있다고 밝혀지더라도 알아볼 수 있는 사건의 부류를 이룬다는 것은 분명하다고 나는 생각한다. This is all that is necessary to validate the use of images to be made in the sequel. 앞으로 심상을 쓰는 것을 정당화하는 데 필요한 것은 이것이 전부다.