Lecture II
Instinct and Habit제2강
본능과 습관

In attempting to understand the elements out of which mental phenomena are compounded, it is of the greatest importance to remember that from the protozoa to man there is nowhere a very wide gap either in structure or in behaviour. 정신 현상을 이루는 요소들을 이해하려 할 때, 원생동물에서 인간에 이르기까지 구조에서도 행동에서도 어디에도 아주 큰 간극이 없다는 것을 기억하는 것이 무엇보다 중요하다. From this fact it is a highly probable inference that there is also nowhere a very wide mental gap. 이 사실로부터 정신적으로도 어디에도 아주 큰 간극이 없으리라는 것은 매우 개연성 높은 추론이다. It is, of course, possible that there may be, at certain stages in evolution, elements which are entirely new from the standpoint of analysis, though in their nascent form they have little influence on behaviour and no very marked correlatives in structure. 물론 진화의 어떤 단계에서 분석의 관점으로 보아 전적으로 새로운 요소들이 있을 수도 있다. 다만 그것들이 막 생겨난 형태로는 행동에 별 영향이 없고 구조에서도 아주 뚜렷한 대응물이 없을 수 있다. But the hypothesis of continuity in mental development is clearly preferable if no psychological facts make it impossible. 그러나 어떤 심리학적 사실이 그것을 불가능하게 하지 않는다면, 정신 발달의 연속성이라는 가설이 분명히 더 낫다. We shall find, if I am not mistaken, that there are no facts which refute the hypothesis of mental continuity, and that, on the other hand, this hypothesis affords a useful test of suggested theories as to the nature of mind. 내 생각이 틀리지 않았다면, 우리는 정신적 연속성의 가설을 반박하는 사실이 하나도 없으며, 오히려 이 가설이 마음의 본성에 관해 제시된 이론들을 시험하는 유용한 기준이 된다는 것을 알게 될 것이다.

The hypothesis of mental continuity throughout organic evolution may be used in two different ways. 유기체의 진화 전체에 걸친 정신적 연속성의 가설은 서로 다른 두 방식으로 쓰일 수 있다. On the one hand, it may be held that we have more knowledge of our own minds than those of animals, and that we should use this knowledge to infer the existence of something similar to our own mental processes in animals and even in plants. 한편으로는 우리가 동물의 마음보다 우리 자신의 마음을 더 많이 알며, 이 지식을 써서 동물에게, 심지어 식물에게도 우리 자신의 정신 과정과 비슷한 무언가가 있다고 추론해야 한다고 주장할 수 있다. On the other hand, it may be held that animals and plants present simpler phenomena, more easily analysed than those of human minds; on this ground it may be urged that explanations which are adequate in the case of animals ought not to be lightly rejected in the case of man. 다른 한편으로는 동물과 식물이 인간의 마음보다 더 단순하고 더 쉽게 분석되는 현상을 보여 준다고 주장할 수 있다. 이런 근거에서, 동물의 경우에 충분한 설명을 인간의 경우에 가볍게 물리쳐서는 안 된다고 주장할 수 있다. The practical effects of these two views are diametrically opposite: the first leads us to level up animal intelligence with what we believe ourselves to know about our own intelligence, while the second leads us to attempt a levelling down of our own intelligence to something not too remote from what we can observe in animals. 이 두 견해의 실제 효과는 정반대다. 첫째 견해는 우리 자신의 지능에 대해 안다고 믿는 것에 맞추어 동물의 지능을 끌어올리게 하고, 둘째 견해는 우리 자신의 지능을 동물에게서 관찰할 수 있는 것과 그리 멀지 않은 무언가로 끌어내리려 하게 한다. It is therefore important to consider the relative justification of the two ways of applying the principle of continuity. 그러므로 연속성의 원리를 적용하는 두 방식이 각각 얼마나 정당한지 살펴보는 것이 중요하다.

It is clear that the question turns upon another, namely, which can we know best, the psychology of animals or that of human beings? 이 문제는 또 다른 문제, 곧 동물의 심리와 인간의 심리 가운데 어느 쪽을 더 잘 알 수 있느냐에 달려 있음이 분명하다. If we can know most about animals, we shall use this knowledge as a basis for inference about human beings; if we can know most about human beings, we shall adopt the opposite procedure. 동물에 대해 가장 많이 알 수 있다면 우리는 이 지식을 인간에 대한 추론의 바탕으로 삼을 것이고, 인간에 대해 가장 많이 알 수 있다면 반대 절차를 택할 것이다. And the question whether we can know most about the psychology of human beings or about that of animals turns upon yet another, namely: Is introspection or external observation the surer method in psychology? 그리고 인간의 심리와 동물의 심리 가운데 어느 쪽을 더 많이 알 수 있느냐는 또 다른 문제에 달려 있다. 곧 심리학에서 내성과 외부 관찰 가운데 어느 쪽이 더 확실한 방법이냐는 것이다. This is a question which I propose to discuss at length in Lecture VI; I shall therefore content myself now with a statement of the conclusions to be arrived at. 이것은 제6강에서 길게 논하려는 문제이므로, 지금은 이르게 될 결론을 밝히는 것으로 그치겠다.

We know a great many things concerning ourselves which we cannot know nearly so directly concerning animals or even other people. 우리는 우리 자신에 대해, 동물이나 심지어 다른 사람들에 대해서는 결코 그만큼 직접 알 수 없는 아주 많은 것을 안다. We know when we have a toothache, what we are thinking of, what dreams we have when we are asleep, and a host of other occurrences which we only know about others when they tell us of them, or otherwise make them inferable by their behaviour. 우리는 이가 아플 때를 알고, 무엇을 생각하고 있는지 알며, 잠잘 때 어떤 꿈을 꾸는지 알고, 그 밖에 다른 사람에 대해서는 그들이 말해 주거나 행동으로 추론할 수 있게 해 줄 때만 아는 수많은 일을 안다. Thus, so far as knowledge of detached facts is concerned, the advantage is on the side of self-knowledge as against external observation. 그러므로 따로 떨어진 사실들에 대한 지식에 관한 한, 외부 관찰보다 자기 인식 쪽이 유리하다.

But when we come to the analysis and scientific understanding of the facts, the advantages on the side of self-knowledge become far less clear. 그러나 사실들을 분석하고 과학적으로 이해하는 데 이르면, 자기 인식 쪽의 이점은 훨씬 덜 분명해진다. We know, for example, that we have desires and beliefs, but we do not know what constitutes a desire or a belief. 예를 들어 우리는 우리에게 욕망과 믿음이 있다는 것을 알지만, 무엇이 욕망이나 믿음을 이루는지는 모른다. The phenomena are so familiar that it is difficult to realize how little we really know about them. 이 현상들은 너무 익숙해서 우리가 그것들에 대해 실제로 얼마나 조금 아는지 깨닫기 어렵다. We see in animals, and to a lesser extent in plants, behaviour more or less similar to that which, in us, is prompted by desires and beliefs, and we find that, as we descend in the scale of evolution, behaviour becomes simpler, more easily reducible to rule, more scientifically analysable and predictable. 우리는 동물에게서, 그리고 그보다 덜하지만 식물에게서, 우리에게서는 욕망과 믿음이 일으키는 것과 다소 비슷한 행동을 보며, 진화의 사다리를 내려갈수록 행동이 더 단순해지고, 규칙으로 더 쉽게 환원되며, 과학적으로 더 분석하고 예측하기 쉬워진다는 것을 알게 된다. And just because we are not misled by familiarity we find it easier to be cautious in interpreting behaviour when we are dealing with phenomena remote from those of our own minds. Moreover, introspection, as psychoanalysis has demonstrated, is extraordinarily fallible even in cases where we feel a high degree of certainty. 그리고 익숙함에 현혹되지 않기 때문에 우리 자신의 마음과 거리가 먼 현상을 다룰 때 행동을 더 조심스럽게 해석하기 쉽다. 게다가 정신분석이 보여 주었듯이, 내성은 우리가 높은 확실성을 느끼는 경우에도 대단히 틀리기 쉽다. The net result seems to be that, though self-knowledge has a definite and important contribution to make to psychology, it is exceedingly misleading unless it is constantly checked and controlled by the test of external observation, and by the theories which such observation suggests when applied to animal behaviour. 결국 자기 인식이 심리학에 할 수 있는 분명하고 중요한 기여가 있기는 하지만, 외부 관찰이라는 시험과, 그런 관찰을 동물 행동에 적용했을 때 떠오르는 이론들로 끊임없이 점검하고 통제하지 않으면 매우 오해를 불러일으킨다는 것이 결론인 듯하다. On the whole, therefore, there is probably more to be learnt about human psychology from animals than about animal psychology from human beings; but this conclusion is one of degree, and must not be pressed beyond a point. 그러므로 대체로 동물에게서 인간 심리에 대해 배울 것이 인간에게서 동물 심리에 대해 배울 것보다 아마 더 많을 것이다. 그러나 이 결론은 정도의 문제이며, 어떤 지점을 넘어서까지 밀어붙여서는 안 된다.

It is only bodily phenomena that can be directly observed in animals, or even, strictly speaking, in other human beings. 동물에게서, 아니 엄밀히 말하면 다른 사람에게서도, 직접 관찰할 수 있는 것은 신체 현상뿐이다. We can observe such things as their movements, their physiological processes, and the sounds they emit. 우리는 그들의 움직임, 생리 과정, 그들이 내는 소리 같은 것을 관찰할 수 있다. Such things as desires and beliefs, which seem obvious to introspection, are not visible directly to external observation. 내성에는 뻔해 보이는 욕망과 믿음 같은 것은 외부 관찰에 직접 보이지 않는다. Accordingly, if we begin our study of psychology by external observation, we must not begin by assuming such things as desires and beliefs, but only such things as external observation can reveal, which will be characteristics of the movements and physiological processes of animals. 그러므로 외부 관찰로 심리학 연구를 시작한다면, 욕망과 믿음 같은 것을 가정하는 데서 시작해서는 안 되고, 외부 관찰이 드러낼 수 있는 것, 곧 동물의 움직임과 생리 과정의 특징들만 가정하는 데서 시작해야 한다. Some animals, for example, always run away from light and hide themselves in dark places. 예를 들어 어떤 동물들은 늘 빛을 피해 달아나 어두운 곳에 숨는다. If you pick up a mossy stone which is lightly embedded in the earth, you will see a number of small animals scuttling away from the unwonted daylight and seeking again the darkness of which you have deprived them. 땅에 살짝 묻힌 이끼 낀 돌을 들어 올리면, 작은 동물 여럿이 낯선 햇빛을 피해 허둥지둥 달아나 당신이 빼앗은 어둠을 다시 찾는 것을 볼 것이다. Such animals are sensitive to light, in the sense that their movements are affected by it; but it would be rash to infer that they have sensations in any way analogous to our sensations of sight. 이런 동물들은 빛에 따라 움직임이 영향을 받는다는 의미에서 빛에 민감하다. 그러나 그들에게 우리의 시각 감각과 조금이라도 비슷한 감각이 있다고 추론하는 것은 경솔할 것이다. Such inferences, which go beyond the observable facts, are to be avoided with the utmost care. 관찰할 수 있는 사실을 넘어서는 이런 추론은 최대한 조심해서 피해야 한다.

It is customary to divide human movements into three classes, voluntary, reflex and mechanical. 인간의 움직임은 흔히 의지적 움직임, 반사적 움직임, 기계적 움직임의 세 부류로 나뉜다. We may illustrate the distinction by a quotation from William James (“Psychology,” i, 12): 이 구별은 윌리엄 제임스의 인용문으로 잘 보여 줄 수 있다(『심리학』, 제1권, 12쪽).

“If I hear the conductor calling ‘all aboard’ as I enter the depot, my heart first stops, then palpitates, and my legs respond to the air-waves falling on my tympanum by quickening their movements. “역에 들어서면서 차장이 ‘모두 타세요’라고 외치는 소리를 들으면, 내 심장은 먼저 멎었다가 두근거리고, 내 다리는 고막에 와닿은 공기의 파동에 반응해 걸음을 재촉한다. If I stumble as I run, the sensation of falling provokes a movement of the hands towards the direction of the fall, the effect of which is to shield the body from too sudden a shock. 달리다가 비틀거리면 넘어지는 감각이 넘어지는 쪽으로 손을 뻗는 움직임을 일으키는데, 그 효과는 몸이 너무 갑작스러운 충격을 받지 않게 막는 것이다. If a cinder enter my eye, its lids close forcibly and a copious flow of tears tends to wash it out. 눈에 재가 들어가면 눈꺼풀이 세게 닫히고 눈물이 흠뻑 흘러 그것을 씻어 내려 한다.

“These three responses to a sensational stimulus differ, however, in many respects. “그러나 감각 자극에 대한 이 세 반응은 여러 면에서 다르다. The closure of the eye and the lachrymation are quite involuntary, and so is the disturbance of the heart. 눈을 감는 것과 눈물이 나는 것은 완전히 불수의적이며, 심장의 동요도 그렇다. Such involuntary responses we know as ‘reflex’ acts. 이런 불수의적 반응을 우리는 ‘반사’ 행위라고 부른다. The motion of the arms to break the shock of falling may also be called reflex, since it occurs too quickly to be deliberately intended. 넘어지는 충격을 줄이려는 팔의 움직임도 반사라고 부를 수 있다. 그것은 의도적으로 하기에는 너무 빨리 일어나기 때문이다. Whether it be instinctive or whether it result from the pedestrian education of childhood may be doubtful; it is, at any rate, less automatic than the previous acts, for a man might by conscious effort learn to perform it more skilfully, or even to suppress it altogether. 그것이 본능적인지, 아니면 어린 시절에 걷기를 배우면서 익힌 결과인지는 의심스러울 수 있다. 어쨌든 그것은 앞의 행위들보다 덜 자동적이다. 사람은 의식적인 노력으로 그것을 더 능숙하게 하는 법을 배울 수도 있고, 아예 억누를 수도 있기 때문이다. Actions of this kind, with which instinct and volition enter upon equal terms, have been called ‘semi-reflex.’ 본능과 의지가 대등하게 들어가는 이런 종류의 행위는 ‘반쯤 반사적’이라고 불려 왔다. The act of running towards the train, on the other hand, has no instinctive element about it. 반면에 기차를 향해 달리는 행위에는 본능적 요소가 전혀 없다. It is purely the result of education, and is preceded by a consciousness of the purpose to be attained and a distinct mandate of the will. 그것은 순전히 교육의 결과이며, 이루어야 할 목적에 대한 의식과 뚜렷한 의지의 명령이 그것에 앞선다. It is a ‘voluntary act.’ 그것은 ‘의지적 행위’다. Thus the animal’s reflex and voluntary performances shade into each other gradually, being connected by acts which may often occur automatically, but may also be modified by conscious intelligence. 이렇게 동물의 반사적 수행과 의지적 수행은 차츰 서로에게 스며드는데, 흔히 자동적으로 일어날 수도 있지만 의식적인 지능으로 수정될 수도 있는 행위들로 이어져 있다.

“An outside observer, unable to perceive the accompanying consciousness, might be wholly at a loss to discriminate between the automatic acts and those which volition escorted. “동반하는 의식을 지각할 수 없는 바깥의 관찰자는 자동적 행위와 의지가 이끈 행위를 전혀 구별하지 못할 수도 있다. But if the criterion of mind’s existence be the choice of the proper means for the attainment of a supposed end, all the acts alike seem to be inspired by intelligence, for appropriateness characterizes them all alike.” 그러나 마음이 존재한다는 기준이 가정된 목적을 이루기 위해 알맞은 수단을 고르는 것이라면, 모든 행위가 똑같이 지능에서 나온 것처럼 보인다. 적절성이 그 모두를 똑같이 특징짓기 때문이다.”

There is one movement, among those that James mentions at first, which is not subsequently classified, namely, the stumbling. 제임스가 처음에 언급한 움직임 가운데 뒤에서 분류되지 않은 것이 하나 있는데, 바로 비틀거림이다. This is the kind of movement which may be called “mechanical”; it is evidently of a different kind from either reflex or voluntary movements, and more akin to the movements of dead matter. 이것은 ‘기계적’이라고 부를 수 있는 종류의 움직임이다. 그것은 반사적 움직임이나 의지적 움직임과 분명히 종류가 다르며, 죽은 물질의 움직임에 더 가깝다. We may define a movement of an animal’s body as “mechanical” when it proceeds as if only dead matter were involved. 동물의 몸의 움직임이 마치 죽은 물질만 관련된 것처럼 진행될 때 그것을 ‘기계적’이라고 정의할 수 있다. For example, if you fall over a cliff, you move under the influence of gravitation, and your centre of gravity describes just as correct a parabola as if you were already dead. 예를 들어 벼랑에서 떨어지면 당신은 중력의 영향으로 움직이며, 당신의 무게 중심은 이미 죽었을 때와 꼭 같이 정확한 포물선을 그린다. Mechanical movements have not the characteristic of appropriateness, unless by accident, as when a drunken man falls into a waterbutt and is sobered. 기계적 움직임에는 적절성이라는 특징이 없다. 다만 술 취한 사람이 빗물 통에 빠져 술이 깨는 경우처럼 우연히 그럴 때는 예외다. But reflex and voluntary movements are not always appropriate, unless in some very recondite sense. 그러나 반사적 움직임과 의지적 움직임도, 아주 난해한 의미에서가 아니라면, 언제나 적절한 것은 아니다. A moth flying into a lamp is not acting sensibly; no more is a man who is in such a hurry to get his ticket that he cannot remember the name of his destination. 등불로 날아드는 나방은 분별 있게 행동하는 것이 아니다. 표를 사려고 너무 서두르다가 목적지 이름을 기억하지 못하는 사람도 마찬가지다. Appropriateness is a complicated and merely approximate idea, and for the present we shall do well to dismiss it from our thoughts. 적절성은 복잡하고 근사적일 뿐인 개념이므로, 당분간은 생각에서 치워 두는 것이 좋겠다.

As James states, there is no difference, from the point of view of the outside observer, between voluntary and reflex movements. 제임스가 말하듯이, 바깥 관찰자의 관점에서는 의지적 움직임과 반사적 움직임 사이에 차이가 없다. The physiologist can discover that both depend upon the nervous system, and he may find that the movements which we call voluntary depend upon higher centres in the brain than those that are reflex. 생리학자는 둘 다 신경계에 달려 있다는 것을 발견할 수 있으며, 우리가 의지적이라고 부르는 움직임이 반사적 움직임보다 뇌의 더 높은 중추에 달려 있다는 것을 알아낼 수도 있다. But he cannot discover anything as to the presence or absence of “will” or “consciousness,” for these things can only be seen from within, if at all. 그러나 그는 ‘의지’나 ‘의식’이 있는지 없는지에 대해서는 아무것도 발견할 수 없다. 이런 것들은, 보인다고 해도, 안에서만 볼 수 있기 때문이다. For the present, we wish to place ourselves resolutely in the position of outside observers; we will therefore ignore the distinction between voluntary and reflex movements. 당분간 우리는 단호하게 바깥 관찰자의 입장에 서고자 한다. 그러므로 의지적 움직임과 반사적 움직임의 구별은 무시하겠다. We will call the two together “vital” movements. 이 둘을 함께 ‘생명적’ 움직임이라고 부르겠다. We may then distinguish “vital” from mechanical movements by the fact that vital movements depend for their causation upon the special properties of the nervous system, while mechanical movements depend only upon the properties which animal bodies share with matter in general. 그러면 생명적 움직임은 그 원인이 신경계의 특별한 속성에 달려 있고, 기계적 움직임은 동물의 몸이 물질 일반과 공유하는 속성에만 달려 있다는 점으로 둘을 구별할 수 있다.

There is need for some care if the distinction between mechanical and vital movements is to be made precise. 기계적 움직임과 생명적 움직임의 구별을 정확하게 하려면 어느 정도 조심할 필요가 있다. It is quite likely that, if we knew more about animal bodies, we could deduce all their movements from the laws of chemistry and physics. 우리가 동물의 몸에 대해 더 많이 안다면 그 모든 움직임을 화학과 물리학의 법칙에서 연역할 수 있을 가능성이 꽤 크다. It is already fairly easy to see how chemistry reduces to physics, i.e. how the differences between different chemical elements can be accounted for by differences of physical structure, the constituents of the structure being electrons which are exactly alike in all kinds of matter. 화학이 어떻게 물리학으로 환원되는지는, 곧 서로 다른 화학 원소들 사이의 차이가 어떻게 물리적 구조의 차이로 설명될 수 있는지는 이미 꽤 쉽게 알 수 있다. 그 구조의 구성 요소는 모든 종류의 물질에서 꼭 같은 전자들이다. We only know in part how to reduce physiology to chemistry, but we know enough to make it likely that the reduction is possible. 생리학을 화학으로 환원하는 법은 일부만 알지만, 그 환원이 가능할 것 같다고 할 만큼은 안다. If we suppose it effected, what would become of the difference between vital and mechanical movements? 그 환원이 이루어졌다고 가정하면, 생명적 움직임과 기계적 움직임의 차이는 어떻게 될까?

Some analogies will make the difference clear. 몇 가지 비유가 그 차이를 분명히 해 줄 것이다. A shock to a mass of dynamite produces quite different effects from an equal shock to a mass of steel: in the one case there is a vast explosion, while in the other case there is hardly any noticeable disturbance. 다이너마이트 덩어리에 충격을 주면 같은 크기의 충격을 강철 덩어리에 줄 때와 전혀 다른 효과가 난다. 한쪽에서는 엄청난 폭발이 일어나지만, 다른 쪽에서는 눈에 띄는 동요가 거의 없다. Similarly, you may sometimes find on a mountain-side a large rock poised so delicately that a touch will set it crashing down into the valley, while the rocks all round are so firm that only a considerable force can dislodge them. What is analogous in these two cases is the existence of a great store of energy in unstable equilibrium ready to burst into violent motion by the addition of a very slight disturbance. 마찬가지로 산비탈에서 때로는 큰 바위가 아주 아슬아슬하게 놓여 있어서 살짝 건드리기만 해도 골짜기로 굴러떨어지는데, 주변의 바위들은 너무 단단히 박혀 있어서 상당한 힘이 있어야만 움직일 수 있는 경우를 볼 수 있다. 이 두 경우에 비슷한 점은, 불안정한 평형 상태에 있는 많은 에너지가 저장되어 있다가 아주 작은 동요만 더해져도 격렬한 운동으로 터져 나올 태세가 되어 있다는 것이다. Similarly, it requires only a very slight expenditure of energy to send a post-card with the words “All is discovered; fly!” but the effect in generating kinetic energy is said to be amazing. 마찬가지로 ‘모든 것이 탄로 났다. 달아나라!’라는 말이 적힌 엽서를 보내는 데는 아주 적은 에너지밖에 들지 않지만, 운동 에너지를 만들어 내는 효과는 놀랍다고 한다. A human body, like a mass of dynamite, contains a store of energy in unstable equilibrium, ready to be directed in this direction or that by a disturbance which is physically very small, such as a spoken word. 인간의 몸은 다이너마이트 덩어리처럼 불안정한 평형 상태에 있는 에너지를 저장하고 있어서, 말 한마디처럼 물리적으로 아주 작은 동요에 따라 이쪽이나 저쪽으로 향할 태세가 되어 있다. In all such cases the reduction of behaviour to physical laws can only be effected by entering into great minuteness; so long as we confine ourselves to the observation of comparatively large masses, the way in which the equilibrium will be upset cannot be determined. 이런 모든 경우에 행동을 물리 법칙으로 환원하는 일은 아주 미세한 데까지 들어가야만 이룰 수 있다. 비교적 큰 덩어리를 관찰하는 데 그치는 한, 평형이 어떻게 깨질지는 결정할 수 없다. Physicists distinguish between macroscopic and microscopic equations: the former determine the visible movements of bodies of ordinary size, the latter the minute occurrences in the smallest parts. 물리학자들은 거시적 방정식과 미시적 방정식을 구별한다. 앞의 것은 보통 크기의 물체가 눈에 보이게 움직이는 것을 결정하고, 뒤의 것은 가장 작은 부분들에서 일어나는 미세한 일들을 결정한다. It is only the microscopic equations that are supposed to be the same for all sorts of matter. 모든 종류의 물질에 대해 같다고 여겨지는 것은 미시적 방정식뿐이다. The macroscopic equations result from a process of averaging out, and may be different in different cases. 거시적 방정식은 평균을 내는 과정에서 나오며, 경우에 따라 다를 수 있다. So, in our instance, the laws of macroscopic phenomena are different for mechanical and vital movements, though the laws of microscopic phenomena may be the same. 그래서 우리의 예에서 거시 현상의 법칙은 기계적 움직임과 생명적 움직임에서 다르지만, 미시 현상의 법칙은 같을 수 있다.

We may say, speaking somewhat roughly, that a stimulus applied to the nervous system, like a spark to dynamite, is able to take advantage of the stored energy in unstable equilibrium, and thus to produce movements out of proportion to the proximate cause. 다소 대략적으로 말해, 신경계에 가해진 자극은 다이너마이트에 튄 불꽃처럼 불안정한 평형 상태로 저장된 에너지를 이용할 수 있으며, 그래서 직접적인 원인에 비해 터무니없이 큰 움직임을 일으킬 수 있다고 말할 수 있다. Movements produced in this way are vital movements, while mechanical movements are those in which the stored energy of a living body is not involved. 이런 식으로 생기는 움직임이 생명적 움직임이고, 기계적 움직임은 살아 있는 몸에 저장된 에너지가 관여하지 않는 움직임이다. Similarly dynamite may be exploded, thereby displaying its characteristic properties, or may (with due precautions) be carted about like any other mineral. 마찬가지로 다이너마이트는 폭발해서 그 특유의 속성을 드러낼 수도 있고, (적절히 조심하면) 다른 광물처럼 수레에 실어 나를 수도 있다. The explosion is analogous to vital movements, the carting about to mechanical movements. 폭발은 생명적 움직임에, 실어 나르는 것은 기계적 움직임에 해당한다.

Mechanical movements are of no interest to the psychologist, and it has only been necessary to define them in order to be able to exclude them. 기계적 움직임은 심리학자에게 아무 관심거리가 아니며, 그것을 정의할 필요가 있었던 것은 오직 그것을 배제하기 위해서였다. When a psychologist studies behaviour, it is only vital movements that concern him. 심리학자가 행동을 연구할 때 관심을 두는 것은 생명적 움직임뿐이다. We shall, therefore, proceed to ignore mechanical movements, and study only the properties of the remainder. 그러므로 이제부터 기계적 움직임은 무시하고 나머지의 속성만 연구하겠다.

The next point is to distinguish between movements that are instinctive and movements that are acquired by experience. 다음 문제는 본능적인 움직임과 경험으로 얻은 움직임을 구별하는 것이다. This distinction also is to some extent one of degree. 이 구별도 어느 정도는 정도의 문제다. Professor Lloyd Morgan gives the following definition of “instinctive behaviour”: 로이드 모건 교수는 ‘본능적 행동’을 이렇게 정의한다.

“That which is, on its first occurrence, independent of prior experience; which tends to the well-being of the individual and the preservation of the race; which is similarly performed by all members of the same more or less restricted group of animals; and which may be subject to subsequent modification under the guidance of experience.”¹ “처음 일어날 때 앞선 경험과 무관하고, 개체의 안녕과 종족의 보존에 이바지하며, 다소 한정된 같은 동물 무리의 모든 구성원이 비슷하게 수행하고, 나중에 경험의 인도를 받아 수정될 수 있는 행동.”¹

This definition is framed for the purposes of biology, and is in some respects unsuited to the needs of psychology. 이 정의는 생물학의 목적을 위해 만들어진 것이어서, 어떤 면에서는 심리학의 필요에 맞지 않는다. Though perhaps unavoidable, allusion to “the same more or less restricted group of animals” makes it impossible to judge what is instinctive in the behaviour of an isolated individual. 어쩌면 피할 수 없겠지만, ‘다소 한정된 같은 동물 무리’를 언급하기 때문에 따로 떨어진 한 개체의 행동에서 무엇이 본능적인지 판단할 수 없게 된다. Moreover, “the well-being of the individual and the preservation of the race” is only a usual characteristic, not a universal one, of the sort of movements that, from our point of view, are to be called instinctive; instances of harmful instincts will be given shortly. 게다가 ‘개체의 안녕과 종족의 보존’은 우리의 관점에서 본능적이라고 불러야 할 종류의 움직임에 보통 있는 특징일 뿐 보편적인 특징은 아니다. 해로운 본능의 예를 곧 들겠다. The essential point of the definition, from our point of view, is that an instinctive movement is independent of prior experience. 우리의 관점에서 이 정의의 핵심은 본능적 움직임이 앞선 경험과 무관하다는 것이다.

We may say that an “instinctive” movement is a vital movement performed by an animal the first time that it finds itself in a novel situation; or, more correctly, one which it would perform if the situation were novel.² ‘본능적’ 움직임은 동물이 새로운 상황에 처음 놓였을 때 하는 생명적 움직임이라고, 또는 더 정확히 말하면, 상황이 새로운 것이라면 할 움직임이라고 말할 수 있다.² The instincts of an animal are different at different periods of its growth, and this fact may cause changes of behaviour which are not due to learning. 동물의 본능은 성장 시기마다 다르며, 이 사실 때문에 학습 때문이 아닌 행동 변화가 생길 수 있다. The maturing and seasonal fluctuation of the sex-instinct affords a good illustration. 성 본능이 성숙하고 계절에 따라 변하는 것이 좋은 예다. When the sex-instinct first matures, the behaviour of an animal in the presence of a mate is different from its previous behaviour in similar circumstances, but is not learnt, since it is just the same if the animal has never previously been in the presence of a mate. 성 본능이 처음 성숙하면, 짝 앞에서 동물이 하는 행동은 예전에 비슷한 상황에서 하던 행동과 달라지지만, 그것은 배운 것이 아니다. 그 동물이 전에 짝 앞에 있어 본 적이 한 번도 없더라도 꼭 같기 때문이다.

On the other hand, a movement is “learnt,” or embodies a “habit,” if it is due to previous experience of similar situations, and is not what it would be if the animal had had no such experience. 반면에 어떤 움직임이 비슷한 상황에 대한 앞선 경험 때문에 생긴 것이고, 동물에게 그런 경험이 없었다면 그렇지 않았을 것이라면, 그 움직임은 ‘학습된’ 것이거나 ‘습관’을 구현한 것이다.

There are various complications which blur the sharpness of this distinction in practice. 실제로는 이 구별의 날카로움을 흐리는 여러 복잡한 사정이 있다. To begin with, many instincts mature gradually, and while they are immature an animal may act in a fumbling manner which is very difficult to distinguish from learning. 우선 많은 본능이 차츰 성숙하며, 미성숙한 동안에는 동물이 서투르게 행동할 수 있는데, 이것은 학습과 구별하기 매우 어렵다. James (“Psychology,” ii, 407) maintains that children walk by instinct, and that the awkwardness of their first attempts is only due to the fact that the instinct has not yet ripened. 제임스(『심리학』, 제2권, 407쪽)는 아이들이 본능으로 걷는다고 주장하며, 처음 걸음마가 어설픈 것은 본능이 아직 무르익지 않았기 때문일 뿐이라고 한다. He hopes that “some scientific widower, left alone with his offspring at the critical moment, may ere long test this suggestion on the living subject.” 그는 “어떤 과학적인 홀아비가 결정적인 순간에 자식과 단둘이 남겨져서 머지않아 이 가설을 살아 있는 대상에게 시험해 보기를” 바란다. However this may be, he quotes evidence to show that “birds do not learn to fly,” but fly by instinct when they reach the appropriate age (ib., p. 406). 그것이야 어떻든, 그는 “새는 나는 것을 배우지 않는다”는 것, 곧 적당한 나이가 되면 본능으로 난다는 것을 보여 주는 증거를 인용한다(같은 책, 406쪽). In the second place, instinct often gives only a rough outline of the sort of thing to do, in which case learning is necessary in order to acquire certainty and precision in action. 둘째로, 본능은 흔히 해야 할 일의 대략적인 윤곽만 주며, 그런 경우에는 행동의 확실성과 정밀성을 얻으려면 학습이 필요하다. In the third place, even in the clearest cases of acquired habit, such as speaking, some instinct is required to set in motion the process of learning. 셋째로, 말하기처럼 습득된 습관이 가장 뚜렷한 경우에도 학습 과정을 움직이려면 어떤 본능이 필요하다. In the case of speaking, the chief instinct involved is commonly supposed to be that of imitation, but this may be questioned. 말하기의 경우에 관련된 주된 본능은 흔히 모방 본능이라고 여겨지지만, 이것은 의문의 여지가 있다. (See Thorndike’s “Animal Intelligence,” p. 253 ff.) (손다이크의 『동물 지능』, 253쪽 이하를 보라.)

In spite of these qualifications, the broad distinction between instinct and habit is undeniable. 이런 단서들에도 불구하고 본능과 습관의 대략적인 구별은 부정할 수 없다. To take extreme cases, every animal at birth can take food by instinct, before it has had opportunity to learn; on the other hand, no one can ride a bicycle by instinct, though, after learning, the necessary movements become just as automatic as if they were instinctive. 극단적인 예를 들면, 모든 동물은 태어날 때 배울 기회를 얻기 전부터 본능으로 먹이를 먹을 수 있다. 반면에 누구도 본능으로 자전거를 탈 수는 없다. 다만 배우고 나면 필요한 움직임이 본능적인 것과 꼭 같이 자동적이 된다.

The process of learning, which consists in the acquisition of habits, has been much studied in various animals.³ 습관을 얻는 것으로 이루어지는 학습 과정은 여러 동물에게서 많이 연구되어 왔다.³ For example: you put a hungry animal, say a cat, in a cage which has a door that can be opened by lifting a latch; outside the cage you put food. 예를 들어 배고픈 동물, 이를테면 고양이를 걸쇠를 들어 올리면 열리는 문이 달린 우리에 넣고, 우리 밖에 먹이를 놓는다. The cat at first dashes all round the cage, making frantic efforts to force a way out. 고양이는 처음에 우리 안을 사방으로 돌진하며 억지로 빠져나가려고 미친 듯이 애쓴다. At last, by accident, the latch is lifted and the cat pounces on the food. 마침내 우연히 걸쇠가 들리고, 고양이는 먹이에 달려든다. Next day you repeat the experiment, and you find that the cat gets out much more quickly than the first time, although it still makes some random movements. 다음 날 실험을 되풀이하면, 고양이가 여전히 마구잡이 움직임을 얼마간 하기는 하지만 처음보다 훨씬 빨리 빠져나오는 것을 볼 수 있다. The third day it gets out still more quickly, and before long it goes straight to the latch and lifts it at once. 셋째 날에는 더 빨리 빠져나오고, 머지않아 곧장 걸쇠로 가서 곧바로 그것을 들어 올린다. Or you make a model of the Hampton Court maze, and put a rat in the middle, assaulted by the smell of food on the outside. 또는 햄프턴 코트 미로의 모형을 만들고, 바깥에서 나는 먹이 냄새가 풍기는 가운데 쥐를 한가운데에 둔다. The rat starts running down the passages, and is constantly stopped by blind alleys, but at last, by persistent attempts, it gets out. 쥐는 통로를 달려 내려가기 시작하고 막다른 골목에서 계속 멈추지만, 끈질기게 시도한 끝에 마침내 빠져나온다. You repeat this experiment day after day; you measure the time taken by the rat in reaching the food; you find that the time rapidly diminishes, and that after a while the rat ceases to make any wrong turnings. 이 실험을 날마다 되풀이하며 쥐가 먹이에 이르는 데 걸리는 시간을 재면, 시간이 빠르게 줄어들고 얼마 뒤에는 쥐가 더 이상 길을 잘못 들지 않는다는 것을 알게 된다. It is by essentially similar processes that we learn speaking, writing, mathematics, or the government of an empire. 우리가 말하기, 글쓰기, 수학, 또는 제국의 통치를 배우는 것도 본질적으로 비슷한 과정을 통해서다.

Professor Watson (“Behavior,” pp. 262-3) has an ingenious theory as to the way in which habit arises out of random movements. 왓슨 교수(『행동』, 262~263쪽)는 습관이 마구잡이 움직임에서 생겨나는 방식에 대해 기발한 이론을 내놓는다. I think there is a reason why his theory cannot be regarded as alone sufficient, but it seems not unlikely that it is partly correct. 나는 그의 이론을 그것만으로 충분하다고 볼 수 없는 이유가 있다고 생각하지만, 그것이 부분적으로 옳을 가능성은 꽤 있어 보인다. Suppose, for the sake of simplicity, that there are just ten random movements which may be made by the animal—say, ten paths down which it may go—and that only one of these leads to food, or whatever else represents success in the case in question. 단순하게 하기 위해 동물이 할 수 있는 마구잡이 움직임이 꼭 열 가지, 이를테면 갈 수 있는 길이 열 개 있는데, 그 가운데 하나만 먹이에, 또는 해당 경우에 성공에 해당하는 무엇에든 이른다고 가정해 보자. Then the successful movement always occurs during the animal’s attempts, whereas each of the others, on the average, occurs in only half the attempts. 그러면 성공하는 움직임은 동물이 시도할 때마다 언제나 일어나지만, 나머지 움직임은 저마다 평균적으로 시도의 절반에서만 일어난다. Thus the tendency to repeat a previous performance (which is easily explicable without the intervention of “consciousness”) leads to a greater emphasis on the successful movement than on any other, and in time causes it alone to be performed. 그래서 앞서 한 수행을 되풀이하려는 경향은(이것은 ‘의식’이 개입하지 않고도 쉽게 설명된다) 성공하는 움직임을 다른 어떤 움직임보다 더 강조하게 되고, 때가 되면 그 움직임만 수행되게 한다. The objection to this view, if taken as the sole explanation, is that no improvement ought to set in till after the second trial, whereas experiment shows that already at the second attempt the animal does better than the first time. 이것을 유일한 설명으로 받아들일 때 이 견해에 대한 반론은, 그렇다면 두 번째 시도가 끝난 뒤에야 개선이 시작되어야 하는데, 실험에 따르면 동물은 이미 두 번째 시도에서 첫 번째보다 잘한다는 것이다. Something further is, therefore, required to account for the genesis of habit from random movements; but I see no reason to suppose that what is further required involves “consciousness.” 그러므로 마구잡이 움직임에서 습관이 생겨나는 것을 설명하려면 무언가 더 필요하다. 그러나 더 필요한 그것이 ‘의식’을 포함한다고 가정할 이유는 보이지 않는다.

Mr. Thorndike (op. cit., p. 244) formulates two “provisional laws of acquired behaviour or learning,” as follows: 손다이크 씨(앞의 책, 244쪽)는 ‘습득된 행동 또는 학습의 잠정적 법칙’ 두 가지를 다음과 같이 정식화한다.

“The Law of Effect is that: Of several responses made to the same situation, those which are accompanied or closely followed by satisfaction to the animal will, other things being equal, be more firmly connected with the situation, so that, when it recurs, they will be more likely to recur; those which are accompanied or closely followed by discomfort to the animal will, other things being equal, have their connections with that situation weakened, so that, when it recurs, they will be less likely to occur. “효과의 법칙은 이렇다. 같은 상황에 대해 일어난 여러 반응 가운데, 동물에게 만족이 따르거나 곧바로 뒤따르는 반응은 다른 조건이 같다면 그 상황과 더 굳게 연결되어, 그 상황이 다시 일어날 때 다시 일어날 가능성이 더 커진다. 동물에게 불쾌감이 따르거나 곧바로 뒤따르는 반응은 다른 조건이 같다면 그 상황과의 연결이 약해져서, 그 상황이 다시 일어날 때 일어날 가능성이 더 작아진다. The greater the satisfaction or discomfort, the greater the strengthening or weakening of the bond. 만족이나 불쾌감이 클수록 결합이 더 강해지거나 더 약해진다.

“The Law of Exercise is that: Any response to a situation will, other things being equal, be more strongly connected with the situation in proportion to the number of times it has been connected with that situation and to the average vigour and duration of the connections.” “연습의 법칙은 이렇다. 어떤 상황에 대한 어떤 반응이든, 다른 조건이 같다면, 그 상황과 연결된 횟수와 그 연결의 평균적인 강도와 지속 시간에 비례해 그 상황과 더 강하게 연결된다.”

With the explanation to be presently given of the meaning of “satisfaction” and “discomfort,” there seems every reason to accept these two laws. ‘만족’과 ‘불쾌감’의 뜻에 대해 곧 할 설명을 덧붙인다면, 이 두 법칙을 받아들일 이유는 충분해 보인다.

What is true of animals, as regards instinct and habit, is equally true of men. 본능과 습관에 관해 동물에게 참인 것은 인간에게도 똑같이 참이다. But the higher we rise in the evolutionary scale, broadly speaking, the greater becomes the power of learning, and the fewer are the occasions when pure instinct is exhibited unmodified in adult life. 그러나 대체로 진화의 사다리를 올라갈수록 학습 능력이 커지고, 어른의 삶에서 순수한 본능이 수정되지 않은 채 드러나는 경우가 적어진다. This applies with great force to man, so much so that some have thought instinct less important in the life of man than in that of animals. 이것은 인간에게 아주 강하게 들어맞으며, 그래서 어떤 사람들은 인간의 삶에서 본능이 동물의 삶에서보다 덜 중요하다고 생각해 왔다. This, however, would be a mistake. 그러나 이것은 잘못일 것이다. Learning is only possible when instinct supplies the driving-force. 학습은 본능이 추진력을 줄 때만 가능하다. The animals in cages, which gradually learn to get out, perform random movements at first, which are purely instinctive. 우리 안에 갇혀 차츰 빠져나오는 법을 배우는 동물들은 처음에 마구잡이 움직임을 하는데, 그것은 순전히 본능적이다. But for these random movements, they would never acquire the experience which afterwards enables them to produce the right movement. 이 마구잡이 움직임이 없다면 그들은 나중에 올바른 움직임을 할 수 있게 해 주는 경험을 결코 얻지 못할 것이다. (This is partly questioned by Hobhouse⁴—wrongly, I think.) (홉하우스는 이것에 부분적으로 의문을 제기하는데⁴, 내 생각에는 잘못이다.) Similarly, children learning to talk make all sorts of sounds, until one day the right sound comes by accident. 마찬가지로 말을 배우는 아이들은 온갖 소리를 내다가 어느 날 우연히 올바른 소리가 나온다. It is clear that the original making of random sounds, without which speech would never be learnt, is instinctive. 마구잡이 소리를 내는 원래의 행위가 본능적이라는 것은 분명하며, 그것이 없다면 말은 결코 배울 수 없을 것이다. I think we may say the same of all the habits and aptitudes that we acquire; in all of them there has been present throughout some instinctive activity, prompting at first rather inefficient movements, but supplying the driving force while more and more effective methods are being acquired. 우리가 얻는 모든 습관과 재능에 대해서도 같은 말을 할 수 있다고 생각한다. 그 모두에는 처음부터 끝까지 어떤 본능적 활동이 있어서, 처음에는 꽤 비효율적인 움직임을 일으키지만 점점 더 효과적인 방법을 얻는 동안 추진력을 공급한다. A cat which is hungry smells fish, and goes to the larder. 배고픈 고양이는 생선 냄새를 맡고 식료품 저장실로 간다. This is a thoroughly efficient method when there is fish in the larder, and it is often successfully practised by children. 저장실에 생선이 있을 때 이것은 아주 효율적인 방법이며, 아이들도 흔히 이 방법을 성공적으로 쓴다. But in later life it is found that merely going to the larder does not cause fish to be there; after a series of random movements it is found that this result is to be caused by going to the City in the morning and coming back in the evening. 그러나 나중의 삶에서는 그저 저장실에 간다고 생선이 거기 있게 되지 않는다는 것을 알게 된다. 일련의 마구잡이 움직임 끝에, 아침에 시티로 갔다가 저녁에 돌아오면 이 결과가 생긴다는 것을 알게 된다. No one would have guessed a priori that this movement of a middle-aged man’s body would cause fish to come out of the sea into his larder, but experience shows that it does, and the middle-aged man therefore continues to go to the City, just as the cat in the cage continues to lift the latch when it has once found it. 중년 남자의 몸이 이렇게 움직이면 생선이 바다에서 나와 그의 저장실로 오리라는 것을 선험적으로 짐작할 사람은 아무도 없겠지만, 경험은 그렇다는 것을 보여 준다. 그래서 중년 남자는 우리 속의 고양이가 일단 걸쇠를 찾고 나면 계속 그것을 들어 올리듯이 계속 시티로 간다. Of course, in actual fact, human learning is rendered easier, though psychologically more complex, through language; but at bottom language does not alter the essential character of learning, or of the part played by instinct in promoting learning. 물론 실제로 인간의 학습은 언어를 통해 심리적으로는 더 복잡해지지만 더 쉬워진다. 그러나 근본적으로 언어는 학습의 본질적 성격이나 학습을 북돋우는 데서 본능이 하는 역할을 바꾸지 않는다. Language, however, is a subject upon which I do not wish to speak until a later lecture. 그러나 언어는 나중 강의에 가서야 이야기하고 싶은 주제다.

The popular conception of instinct errs by imagining it to be infallible and preternaturally wise, as well as incapable of modification. 본능에 대한 통념은 본능이 수정될 수 없을 뿐 아니라 틀림이 없고 초자연적으로 지혜롭다고 상상하는 잘못을 저지른다. This is a complete delusion. 이것은 완전한 착각이다. Instinct, as a rule, is very rough and ready, able to achieve its result under ordinary circumstances, but easily misled by anything unusual. 본능은 대개 아주 거칠고 대충이어서, 보통의 상황에서는 결과를 이룰 수 있지만 무언가 이례적인 것이 있으면 쉽게 오도된다. Chicks follow their mother by instinct, but when they are quite young they will follow with equal readiness any moving object remotely resembling their mother, or even a human being (James, “Psychology,” ii, 396). 병아리는 본능으로 어미를 따라다니지만, 아주 어릴 때는 어미와 조금이라도 닮은 움직이는 물체라면, 심지어 사람이라도 똑같이 선뜻 따라다닌다(제임스, 『심리학』, 제2권, 396쪽). Bergson, quoting Fabre, has made play with the supposed extraordinary accuracy of the solitary wasp Ammophila, which lays its eggs in a caterpillar. 베르그송은 파브르를 인용하며, 애벌레에 알을 낳는 혼자 사는 나나니벌 암모필라가 지녔다는 놀라운 정확성을 즐겨 이야기했다. On this subject I will quote from Drever’s “Instinct in Man,” p. 92: 이 주제에 대해 드레버의 『인간의 본능』 92쪽을 인용하겠다.

“According to Fabre’s observations, which Bergson accepts, the Ammophila stings its prey exactly and unerringly in each of the nervous centres. “베르그송이 받아들이는 파브르의 관찰에 따르면, 암모필라는 먹이를 각각의 신경 중추에 정확하게, 그리고 틀림없이 찌른다. The result is that the caterpillar is paralyzed, but not immediately killed, the advantage of this being that the larva cannot be injured by any movement of the caterpillar, upon which the egg is deposited, and is provided with fresh meat when the time comes. 그 결과 애벌레는 마비되지만 곧바로 죽지는 않는다. 이것의 이점은 알이 붙어 있는 애벌레가 움직여도 유충이 다치지 않으며, 때가 되면 신선한 고기를 먹을 수 있다는 것이다.

“Now Dr. and Mrs. Peckham have shown that the sting of the wasp is not unerring, as Fabre alleges, that the number of stings is not constant, that sometimes the caterpillar is not paralyzed, and sometimes it is killed outright, and that the different circumstances do not apparently make any difference to the larva, which is not injured by slight movements of the caterpillar, nor by consuming food decomposed rather than fresh caterpillar.” “그런데 페컴 박사 부부는 말벌의 침이 파브르의 주장처럼 틀림없지 않으며, 침을 찌르는 횟수가 일정하지 않고, 때로는 애벌레가 마비되지 않으며, 때로는 그 자리에서 죽고, 서로 다른 상황이 유충에게 별 차이를 만들지 않는 것 같다는 것을 보여 주었다. 유충은 애벌레의 가벼운 움직임에도, 신선한 애벌레 대신 썩은 먹이를 먹어도 다치지 않는다.”

This illustrates how love of the marvellous may mislead even so careful an observer as Fabre and so eminent a philosopher as Bergson. 이것은 경이로운 것을 사랑하는 마음이 파브르처럼 신중한 관찰자와 베르그송처럼 뛰어난 철학자조차 얼마나 오도할 수 있는지 보여 준다.

In the same chapter of Dr. Drever’s book there are some interesting examples of the mistakes made by instinct. 드레버 박사의 책 같은 장에는 본능이 저지르는 실수의 흥미로운 예가 몇 가지 있다. I will quote one as a sample: 그 가운데 하나를 표본으로 인용하겠다.

“The larva of the Lomechusa beetle eats the young of the ants, in whose nest it is reared. “로메쿠사 딱정벌레의 유충은 자기가 길러지는 개미집의 개미 새끼들을 잡아먹는다. Nevertheless, the ants tend the Lomechusa larvae with the same care they bestow on their own young. 그런데도 개미들은 자기 새끼에게 쏟는 것과 같은 정성으로 로메쿠사 유충을 돌본다. Not only so, but they apparently discover that the methods of feeding, which suit their own larvae, would prove fatal to the guests, and accordingly they change their whole system of nursing” (loc. cit., p. 106). 그뿐만 아니라, 개미들은 자기 유충에게 맞는 먹이는 방법이 이 손님들에게는 치명적이리라는 것을 알아내는 듯하며, 그래서 양육 방식 전체를 바꾼다”(앞의 책, 106쪽).

Semon (“Die Mneme,” pp. 207-9) gives a good illustration of an instinct growing wiser through experience. 제몬(『므네메』, 207~209쪽)은 경험을 통해 더 지혜로워지는 본능의 좋은 예를 든다. He relates how hunters attract stags by imitating the sounds of other members of their species, male or female, but find that the older a stag becomes the more difficult it is to deceive him, and the more accurate the imitation has to be. 그는 사냥꾼들이 같은 종의 다른 수컷이나 암컷의 소리를 흉내 내어 수사슴을 꾀어내는데, 수사슴이 늙을수록 속이기가 더 어려워져서 흉내가 더 정확해야 한다는 것을 알게 된다고 이야기한다. The literature of instinct is vast, and illustrations might be multiplied indefinitely. 본능에 관한 문헌은 방대하며, 예는 끝없이 늘릴 수 있을 것이다. The main points as regards instinct, which need to be emphasized as against the popular conceptions of it, are: 본능에 관해 통념에 맞서 강조해야 할 주요 요점은 이렇다.

(1) That instinct requires no prevision of the biological end which it serves; (1) 본능에는 그것이 이바지하는 생물학적 목적에 대한 예견이 필요하지 않다.

(2) That instinct is only adapted to achieve this end in the usual circumstances of the animal in question, and has no more precision than is necessary for success as a rule; (2) 본능은 해당 동물이 보통 처하는 상황에서만 이 목적을 이루도록 맞추어져 있으며, 대개 성공하는 데 필요한 것 이상의 정밀성을 지니지 않는다.

(3) That processes initiated by instinct often come to be performed better after experience; (3) 본능으로 시작된 과정은 경험을 거친 뒤 흔히 더 잘 수행된다.

(4) That instinct supplies the impulses to experimental movements which are required for the process of learning; (4) 본능은 학습 과정에 필요한 시험적 움직임에 충동을 공급한다.

(5) That instincts in their nascent stages are easily modifiable, and capable of being attached to various sorts of objects. (5) 막 생겨나는 단계의 본능은 쉽게 수정될 수 있으며, 여러 종류의 대상에 붙을 수 있다.

All the above characteristics of instinct can be established by purely external observation, except the fact that instinct does not require prevision. 본능의 위 특징들은 본능에 예견이 필요하지 않다는 사실을 빼고는 모두 순전히 외부 관찰로 확립할 수 있다. This, though not strictly capable of being proved by observation, is irresistibly suggested by the most obvious phenomena. 이 사실은 엄밀히 관찰로 증명할 수는 없지만, 가장 뻔한 현상들이 저항할 수 없게 암시한다. Who can believe, for example, that a new-born baby is aware of the necessity of food for preserving life? 예를 들어 갓난아기가 생명을 지키는 데 음식이 필요하다는 것을 안다고 누가 믿을 수 있겠는가? Or that insects, in laying eggs, are concerned for the preservation of their species? 또는 곤충이 알을 낳을 때 자기 종의 보존을 염려한다고 누가 믿을 수 있겠는가? The essence of instinct, one might say, is that it provides a mechanism for acting without foresight in a manner which is usually advantageous biologically. 본능의 본질은, 내다봄 없이 대개 생물학적으로 유리한 방식으로 행동하는 메커니즘을 제공하는 데 있다고 말할 수 있다. It is partly for this reason that it is so important to understand the fundamental position of instinct in prompting both animal and human behaviour. 동물의 행동과 인간의 행동을 둘 다 일으키는 데서 본능이 차지하는 근본적인 위치를 이해하는 것이 그토록 중요한 것은 부분적으로 이 때문이다.