PART EIGHTChapter 12제8부제12장

Levin strode along the highroad, absorbed not so much in his thoughts (he could not yet disentangle them) as in his spiritual condition, unlike anything he had experienced before. 레빈은 큰길을 따라 성큼성큼 걸었다. 그는 자기 생각보다는(아직 그 생각을 풀어낼 수 없었다) 전에 겪어 본 어떤 것과도 다른 자기의 정신 상태에 빠져 있었다.

The words uttered by the peasant had acted on his soul like an electric shock, suddenly transforming and combining into a single whole the whole swarm of disjointed, impotent, separate thoughts that incessantly occupied his mind. 농부가 한 말은 그의 영혼에 전기 충격처럼 작용해서, 끊임없이 그의 머리를 차지하던 서로 이어지지 않고 무력하고 따로 노는 생각의 무리 전체를 단번에 변화시켜 하나의 전체로 결합했다. These thoughts had unconsciously been in his mind even when he was talking about the land. 이 생각들은 그가 땅 이야기를 하고 있을 때도 무의식중에 그의 머릿속에 있었다.

He was aware of something new in his soul, and joyfully tested this new thing, not yet knowing what it was. 그는 자기 영혼 속에 무언가 새로운 것이 있다는 것을 알아차렸고, 그것이 무엇인지 아직 모르는 채로 기쁘게 그 새로운 것을 시험해 보았다.

“Not living for his own wants, but for God? ‘자기 욕심을 위해서가 아니라 하느님을 위해 산다고? For what God? 어떤 하느님을 위해? And could one say anything more senseless than what he said? 그리고 그 사람이 한 말보다 더 무의미한 말을 할 수 있을까? He said that one must not live for one’s own wants, that is, that one must not live for what we understand, what we are attracted by, what we desire, but must live for something incomprehensible, for God, whom no one can understand nor even define. 그는 자기 욕심을 위해 살아서는 안 된다고 했어. 다시 말해 우리가 이해하는 것, 우리를 끄는 것, 우리가 바라는 것을 위해 살지 말고, 무언가 이해할 수 없는 것, 아무도 이해하지 못하고 정의조차 할 수 없는 하느님을 위해 살아야 한다는 거야. What of it? 그래서 어떻다는 거지? Didn’t I understand those senseless words of Fyodor’s? 나는 표도르의 그 무의미한 말을 이해하지 못했나? And understanding them, did I doubt of their truth? 그리고 이해하고서 그것이 진리인지 의심했나? Did I think them stupid, obscure, inexact? 그것을 어리석고 모호하고 부정확하다고 생각했나? No, I understood him, and exactly as he understands the words. 아니, 나는 그를 이해했어. 그가 그 말을 이해하는 것과 정확히 똑같이. I understood them more fully and clearly than I understand anything in life, and never in my life have I doubted nor can I doubt about it. 나는 삶의 어떤 것보다도 그 말을 더 온전하고 명료하게 이해했고, 평생 그것을 의심한 적이 없으며 의심할 수도 없어. And not only I, but everyone, the whole world understands nothing fully but this, and about this only they have no doubt and are always agreed. 그리고 나만이 아니라 모든 사람이, 온 세상이 오직 이것만을 온전히 이해하고, 오직 이것에 대해서만 의심하지 않으며 언제나 의견이 같아.

“And I looked out for miracles, complained that I did not see a miracle which would convince me. ‘그런데 나는 기적을 찾았고, 나를 확신시켜 줄 기적이 보이지 않는다고 불평했어. A material miracle would have persuaded me. 물질적인 기적이라면 나를 설득했겠지. And here is a miracle, the sole miracle possible, continually existing, surrounding me on all sides, and I never noticed it! 그런데 여기 기적이, 가능한 유일한 기적이 끊임없이 존재하며 사방에서 나를 에워싸고 있었는데, 나는 한 번도 알아차리지 못했어!

“Fyodor says that Kirillov lives for his belly. ‘표도르는 키릴로프가 제 배를 위해 산다고 해. That’s comprehensible and rational. 그건 이해할 수 있고 이성적이야. All of us as rational beings can’t do anything else but live for our belly. 이성적인 존재로서 우리는 모두 제 배를 위해 사는 것 말고는 달리 할 수 있는 게 없어. And all of a sudden the same Fyodor says that one mustn’t live for one’s belly, but must live for truth, for God, and at a hint I understand him! 그런데 갑자기 그 표도르가 제 배를 위해 살아서는 안 되고 진리를 위해, 하느님을 위해 살아야 한다고 하고, 나는 그 한마디에 그를 알아들어! And I and millions of men, men who lived ages ago and men living now—peasants, the poor in spirit and the learned, who have thought and written about it, in their obscure words saying the same thing—we are all agreed about this one thing: what we must live for and what is good. 그리고 나와 수백만의 사람들, 수 세기 전에 살았던 사람들과 지금 살고 있는 사람들, 농부들, 마음이 가난한 사람들, 그리고 이것에 대해 생각하고 글을 쓰며 모호한 말로 같은 것을 말해 온 학자들까지, 우리는 모두 이 한 가지, 곧 무엇을 위해 살아야 하며 무엇이 선한가에 대해서는 의견이 같아. I and all men have only one firm, incontestable, clear knowledge, and that knowledge cannot be explained by the reason—it is outside it, and has no causes and can have no effects. 나와 모든 사람은 단 하나의 확고하고 의심할 수 없는 명료한 앎을 가지고 있어. 그리고 그 앎은 이성으로 설명할 수 없어. 그것은 이성 밖에 있고, 원인도 없으며 결과도 있을 수 없어.

“If goodness has causes, it is not goodness; if it has effects, a reward, it is not goodness either. ‘선이 원인을 가진다면 그건 선이 아니야. 결과, 곧 보상을 가진다면 그것도 선이 아니야. So goodness is outside the chain of cause and effect. 그러니 선은 원인과 결과의 사슬 밖에 있어.

“And yet I know it, and we all know it. ‘그런데도 나는 그것을 알고, 우리는 모두 그것을 알아.

“What could be a greater miracle than that? ‘이보다 더 큰 기적이 있을 수 있을까?

“Can I have found the solution of it all? can my sufferings be over?” thought Levin, striding along the dusty road, not noticing the heat nor his weariness, and experiencing a sense of relief from prolonged suffering. ‘내가 정말 모든 것의 해답을 찾은 걸까? 내 고통이 정말 끝난 걸까?’ 레빈은 더위도 피로도 느끼지 못한 채 먼지 이는 길을 성큼성큼 걸으며, 오랜 고통에서 놓여난 안도감을 맛보며 생각했다. This feeling was so delicious that it seemed to him incredible. 이 느낌이 너무나 달콤해서 그에게는 믿을 수 없을 정도였다. He was breathless with emotion and incapable of going farther; he turned off the road into the forest and lay down in the shade of an aspen on the uncut grass. 그는 감격에 숨이 차서 더 걸을 수 없었다. 그래서 길에서 벗어나 숲으로 들어가 사시나무 그늘 아래 베지 않은 풀밭에 누웠다. He took his hat off his hot head and lay propped on his elbow in the lush, feathery, woodland grass. 그는 뜨거운 머리에서 모자를 벗고, 무성하고 보드라운 숲속 풀밭에 팔꿈치를 괴고 누웠다.

“Yes, I must make it clear to myself and understand,” he thought, looking intently at the untrampled grass before him, and following the movements of a green beetle, advancing along a blade of couch-grass and lifting up in its progress a leaf of goat-weed. ‘그래, 분명히 정리하고 이해해야 해.’ 그는 눈앞의 짓밟히지 않은 풀을 유심히 바라보며, 개밀 잎을 따라 기어오르다가 가는 길에 염소풀 잎을 들어 올리는 초록색 딱정벌레의 움직임을 눈으로 좇으며 생각했다. “What have I discovered?” he asked himself, bending aside the leaf of goat-weed out of the beetle’s way and twisting another blade of grass above for the beetle to cross over onto it. ‘내가 무엇을 발견했지?’ 그는 딱정벌레가 지나가도록 염소풀 잎을 옆으로 젖히고, 딱정벌레가 건너갈 수 있게 다른 풀잎 하나를 위로 비틀어 주며 스스로에게 물었다. “What is it makes me glad? ‘무엇이 나를 기쁘게 하는 거지? What have I discovered? 내가 무엇을 발견했지?

“I have discovered nothing. ‘나는 아무것도 발견하지 않았어. I have only found out what I knew. 이미 알던 것을 알아냈을 뿐이야. I understand the force that in the past gave me life, and now too gives me life. 지난날 나에게 생명을 주었고 지금도 생명을 주는 힘을 이해했어. I have been set free from falsity, I have found the Master. 나는 거짓에서 풀려났고, 주인을 찾았어.

“Of old I used to say that in my body, that in the body of this grass and of this beetle (there, she didn’t care for the grass, she’s opened her wings and flown away), there was going on a transformation of matter in accordance with physical, chemical, and physiological laws. ‘예전에 나는 내 몸 안에서, 이 풀과 이 딱정벌레의 몸 안에서(봐, 저 녀석은 풀이 마음에 안 드는지 날개를 펴고 날아가 버렸네) 물리적, 화학적, 생리적 법칙에 따라 물질의 변환이 일어나고 있다고 말하곤 했어. And in all of us, as well as in the aspens and the clouds and the misty patches, there was a process of evolution. 그리고 우리 모두의 안에서, 사시나무와 구름과 안개 덩어리 안에서도 진화의 과정이 일어나고 있다고. Evolution from what? into what?—Eternal evolution and struggle.... 무엇으로부터 무엇으로의 진화지? 영원한 진화와 투쟁…… As though there could be any sort of tendency and struggle in the eternal! 영원 속에 무슨 경향이나 투쟁 같은 게 있을 수 있기라도 한 것처럼! And I was astonished that in spite of the utmost effort of thought along that road I could not discover the meaning of life, the meaning of my impulses and yearnings. 그리고 나는 그 길을 따라 있는 힘을 다해 생각했는데도 삶의 의미, 내 충동과 갈망의 의미를 찾을 수 없다는 데 놀랐지. Now I say that I know the meaning of my life: ‘To live for God, for my soul.’ 이제 나는 내 삶의 의미를 안다고 말해. ‘하느님을 위해, 내 영혼을 위해 사는 것.’ And this meaning, in spite of its clearness, is mysterious and marvelous. 그리고 이 의미는 명료하면서도 신비롭고 경이로워. Such, indeed, is the meaning of everything existing. 사실 존재하는 모든 것의 의미가 그래. Yes, pride,” he said to himself, turning over on his stomach and beginning to tie a noose of blades of grass, trying not to break them. 그래, 오만이었어.’ 그는 혼잣말을 하며 엎드려 눕고는, 풀잎이 끊어지지 않게 조심하며 풀잎으로 올가미를 매기 시작했다.

“And not merely pride of intellect, but dulness of intellect. ‘그리고 지성의 오만일 뿐 아니라 지성의 우둔함이기도 해. And most of all, the deceitfulness; yes, the deceitfulness of intellect. 그리고 무엇보다 기만이야. 그래, 지성의 기만. The cheating knavishness of intellect, that’s it,” he said to himself. 지성의 사기꾼 같은 교활함, 바로 그거야.’ 그는 혼잣말을 했다.

And he briefly went through, mentally, the whole course of his ideas during the last two years, the beginning of which was the clear confronting of death at the sight of his dear brother hopelessly ill. 그리고 그는 지난 2년 동안 이어진 자기 생각의 전 과정을 마음속으로 짧게 훑어보았다. 그 시작은 가망 없이 병든 사랑하는 형을 보며 죽음과 또렷이 마주한 일이었다.

Then, for the first time, grasping that for every man, and himself too, there was nothing in store but suffering, death, and forgetfulness, he had made up his mind that life was impossible like that, and that he must either interpret life so that it would not present itself to him as the evil jest of some devil, or shoot himself. 그때 그는 처음으로 모든 사람에게, 그리고 자기에게도 고통과 죽음과 망각 말고는 기다리는 것이 아무것도 없다는 것을 깨닫고, 그렇게는 살 수 없으며, 삶이 어떤 악마의 사악한 농담으로 보이지 않도록 삶을 해석하든지, 아니면 총으로 자기를 쏘든지 해야 한다고 결심했다.

But he had not done either, but had gone on living, thinking, and feeling, and had even at that very time married, and had had many joys and had been happy, when he was not thinking of the meaning of his life. 그러나 그는 둘 중 어느 것도 하지 않고 계속 살고 생각하고 느꼈으며, 바로 그 무렵에 결혼까지 해서, 자기 삶의 의미를 생각하지 않을 때는 많은 기쁨을 누리고 행복했다.

What did this mean? 이것은 무엇을 뜻하는가? It meant that he had been living rightly, but thinking wrongly. 그것은 그가 옳게 살았지만 그릇되게 생각했다는 뜻이었다.

He had lived (without being aware of it) on those spiritual truths that he had sucked in with his mother’s milk, but he had thought, not merely without recognition of these truths, but studiously ignoring them. 그는 (자기도 알지 못한 채) 어머니 젖과 함께 빨아들인 정신적 진리들에 기대어 살았지만, 생각할 때는 그 진리들을 인정하지 않았을 뿐 아니라 일부러 무시해 왔다.

Now it was clear to him that he could only live by virtue of the beliefs in which he had been brought up. 이제 그는 자기가 자라면서 배운 믿음 덕분에만 살 수 있다는 것이 분명해졌다.

“What should I have been, and how should I have spent my life, if I had not had these beliefs, if I had not known that I must live for God and not for my own desires? ‘이런 믿음이 없었다면, 내 욕망이 아니라 하느님을 위해 살아야 한다는 것을 몰랐다면, 나는 어떤 사람이 되었을까? 어떻게 삶을 보냈을까? I should have robbed and lied and killed. 나는 빼앗고 거짓말하고 죽였을 거야. Nothing of what makes the chief happiness of my life would have existed for me.” 내 삶의 가장 큰 행복을 이루는 것들 가운데 무엇 하나 나에게는 없었을 거야.’ And with the utmost stretch of imagination he could not conceive the brutal creature he would have been himself, if he had not known what he was living for. 그리고 아무리 상상력을 쥐어짜도 그는 무엇을 위해 사는지 몰랐다면 자기가 되었을 그 짐승 같은 존재를 상상할 수 없었다.

“I looked for an answer to my question. ‘나는 내 물음에 대한 대답을 찾았어. And thought could not give an answer to my question—it is incommensurable with my question. 그런데 사고는 내 물음에 대답할 수 없었어. 사고는 내 물음과 같은 척도로 잴 수 없는 것이니까. The answer has been given me by life itself, in my knowledge of what is right and what is wrong. 대답은 삶 그 자체가, 무엇이 옳고 무엇이 그른지에 대한 내 앎 속에서 나에게 주었어. And that knowledge I did not arrive at in any way, it was given to me as to all men, given, because I could not have got it from anywhere. 그리고 그 앎은 내가 무슨 수로 얻은 게 아니라, 모든 사람에게처럼 나에게 주어진 거야. 주어진 거야. 어디서도 그것을 얻을 수는 없었을 테니까.

“Where could I have got it? ‘어디서 그것을 얻을 수 있었겠어? By reason could I have arrived at knowing that I must love my neighbor and not oppress him? 이성으로 이웃을 사랑하고 억누르지 말아야 한다는 것을 알 수 있었을까? I was told that in my childhood, and I believed it gladly, for they told me what was already in my soul. 어린 시절에 그렇게 들었고, 나는 기쁘게 그것을 믿었어. 이미 내 영혼 속에 있던 것을 말해 주었으니까. But who discovered it? 그런데 누가 그것을 발견했지? Not reason. 이성은 아니야. Reason discovered the struggle for existence, and the law that requires us to oppress all who hinder the satisfaction of our desires. 이성이 발견한 건 생존 경쟁, 그리고 우리 욕망을 채우는 데 방해가 되는 모든 사람을 억누르라고 요구하는 법칙이야. That is the deduction of reason. 그게 이성의 추론이야. But loving one’s neighbor reason could never discover, because it’s irrational.” 하지만 이웃을 사랑하는 것은 이성이 결코 발견할 수 없었어. 그건 비이성적이니까.’