PART EIGHTChapter 8제8부제8장

Ever since, by his beloved brother’s deathbed, Levin had first glanced into the questions of life and death in the light of these new convictions, as he called them, which had during the period from his twentieth to his thirty-fourth year imperceptibly replaced his childish and youthful beliefs—he had been stricken with horror, not so much of death, as of life, without any knowledge of whence, and why, and how, and what it was. 사랑하는 형의 임종 자리에서, 스무 살부터 서른네 살까지 사이에 어린 시절과 젊은 시절의 믿음을 어느새 대신해 버린, 그가 새로운 신념이라고 부르던 것의 빛으로 처음 삶과 죽음의 문제를 들여다본 뒤로, 레빈은 공포에 사로잡혀 있었다. 그것은 죽음에 대한 공포라기보다 삶에 대한 공포, 삶이 어디서 오고 무엇 때문에 있으며 어떻게 있고 무엇인지 전혀 알지 못한 채 사는 것에 대한 공포였다. The physical organization, its decay, the indestructibility of matter, the law of the conservation of energy, evolution, were the words which usurped the place of his old belief. 유기체, 그 분해, 물질 불멸, 에너지 보존 법칙, 진화. 이런 말들이 그의 옛 믿음의 자리를 빼앗았다. These words and the ideas associated with them were very well for intellectual purposes. 이런 말들과 거기 결부된 관념들은 지적인 목적에는 무척 좋았다. But for life they yielded nothing, and Levin felt suddenly like a man who has changed his warm fur cloak for a muslin garment, and going for the first time into the frost is immediately convinced, not by reason, but by his whole nature that he is as good as naked, and that he must infallibly perish miserably. 그러나 삶에는 아무것도 주지 못했다. 그리고 레빈은 문득 따뜻한 모피 외투를 모슬린 옷으로 바꿔 입고 처음으로 추위 속에 나섰다가, 이성이 아니라 온 존재로 자기가 벌거벗은 것이나 다름없으며 틀림없이 비참하게 죽으리라고 곧바로 확신하게 된 사람 같은 느낌이 들었다.

From that moment, though he did not distinctly face it, and still went on living as before, Levin had never lost this sense of terror at his lack of knowledge. 그 순간부터 레빈은, 그것을 분명히 직시하지는 않고 여전히 예전처럼 살아가면서도, 자기가 모른다는 데서 오는 이 공포감을 한 번도 떨쳐 내지 못했다.

He vaguely felt, too, that what he called his new convictions were not merely lack of knowledge, but that they were part of a whole order of ideas, in which no knowledge of what he needed was possible. 그는 또 자기가 새로운 신념이라고 부르던 것이 단지 앎의 부족일 뿐 아니라, 자기에게 필요한 것을 결코 알 수 없는 사고 체계 전체의 일부라는 것을 막연히 느꼈다.

At first, marriage, with the new joys and duties bound up with it, had completely crowded out these thoughts. 처음에는 결혼과 거기에 따르는 새로운 기쁨과 의무가 이런 생각들을 완전히 밀어냈다. But of late, while he was staying in Moscow after his wife’s confinement, with nothing to do, the question that clamored for solution had more and more often, more and more insistently, haunted Levin’s mind. 그러나 최근 아내가 해산한 뒤 모스크바에 머물며 할 일이 없는 동안, 해결을 요구하는 그 문제가 점점 더 자주, 점점 더 끈질기게 레빈의 머리를 떠나지 않았다.

The question was summed up for him thus: “If I do not accept the answers Christianity gives to the problems of my life, what answers do I accept?” 그에게 그 문제는 이렇게 요약되었다. ‘그리스도교가 내 삶의 문제들에 주는 대답을 받아들이지 않는다면, 나는 어떤 대답을 받아들이는가?’ And in the whole arsenal of his convictions, so far from finding any satisfactory answers, he was utterly unable to find anything at all like an answer. 그리고 그의 신념의 무기고를 통틀어, 그는 만족스러운 대답을 찾기는커녕 대답 비슷한 것조차 전혀 찾을 수 없었다.

He was in the position of a man seeking food in toy shops and tool shops. 그는 장난감 가게와 철물점에서 먹을 것을 찾는 사람과 같은 처지였다.

Instinctively, unconsciously, with every book, with every conversation, with every man he met, he was on the lookout for light on these questions and their solution. 본능적으로, 무의식적으로, 책을 읽을 때마다, 대화를 나눌 때마다, 사람을 만날 때마다, 그는 이 문제들에 빛을 던져 주고 해답을 줄 것이 없는지 살폈다.

What puzzled and distracted him above everything was that the majority of men of his age and circle had, like him, exchanged their old beliefs for the same new convictions, and yet saw nothing to lament in this, and were perfectly satisfied and serene. 무엇보다 그를 어리둥절하고 혼란스럽게 한 것은, 그와 같은 나이, 같은 계층의 사람 대부분이 그처럼 옛 믿음을 같은 새로운 신념과 맞바꾸었는데도 그것을 조금도 한탄하지 않고, 완전히 만족하고 평온하다는 것이었다. So that, apart from the principal question, Levin was tortured by other questions too. 그래서 레빈은 주된 문제 말고도 다른 문제들로 괴로워했다. Were these people sincere? he asked himself, or were they playing a part? or was it that they understood the answers science gave to these problems in some different, clearer sense than he did? 이 사람들은 진실한가? 그는 스스로에게 물었다. 아니면 연기를 하고 있는 것인가? 아니면 과학이 이 문제들에 주는 대답을 그와는 다르게, 더 명료하게 이해하는 것인가? And he assiduously studied both these men’s opinions and the books which treated of these scientific explanations. 그리고 그는 이 사람들의 의견과 이런 과학적 설명을 다룬 책들을 부지런히 연구했다.

One fact he had found out since these questions had engrossed his mind, was that he had been quite wrong in supposing from the recollections of the circle of his young days at college, that religion had outlived its day, and that it was now practically non-existent. 이 문제들이 그의 머리를 사로잡은 뒤로 그가 알아낸 사실 하나는, 대학 시절 친구들의 무리를 떠올리며 종교는 이미 수명을 다했고 이제는 사실상 존재하지 않는다고 생각했던 것이 완전히 틀렸다는 것이었다. All the people nearest to him who were good in their lives were believers. 그와 가장 가까우면서 선하게 사는 사람들은 모두 믿는 사람들이었다. The old prince, and Lvov, whom he liked so much, and Sergey Ivanovitch, and all the women believed, and his wife believed as simply as he had believed in his earliest childhood, and ninety-nine hundredths of the Russian people, all the working people for whose life he felt the deepest respect, believed. 노공작도, 그가 무척 좋아하는 리보프도, 세르게이 이바노비치도, 그리고 모든 여자도 믿었다. 그의 아내는 그가 아주 어린 시절에 믿었던 것처럼 순박하게 믿었고, 러시아 민중의 백 분의 아흔아홉, 그가 그 삶을 깊이 존경하는 모든 일하는 사람들도 믿었다.

Another fact of which he became convinced, after reading many scientific books, was that the men who shared his views had no other construction to put on them, and that they gave no explanation of the questions which he felt he could not live without answering, but simply ignored their existence and attempted to explain other questions of no possible interest to him, such as the evolution of organisms, the materialistic theory of consciousness, and so forth. 많은 과학책을 읽고 나서 그가 확신하게 된 또 하나의 사실은, 그와 같은 견해를 지닌 사람들이 거기서 다른 의미를 끌어내지 못하며, 그것 없이는 살 수 없다고 느끼는 문제들에 대해 아무 설명도 주지 않고, 그저 그런 문제가 있다는 것을 무시한 채 유기체의 진화나 의식에 대한 유물론적 이론 따위처럼 그에게는 전혀 흥미 없는 다른 문제들을 설명하려 한다는 것이었다.

Moreover, during his wife’s confinement, something had happened that seemed extraordinary to him. 게다가 아내의 해산 때 그에게는 놀랍게 여겨지는 일이 있었다. He, an unbeliever, had fallen into praying, and at the moment he prayed, he believed. 믿지 않는 사람인 그가 기도를 하게 되었고, 기도하는 그 순간 그는 믿었다. But that moment had passed, and he could not make his state of mind at that moment fit into the rest of his life. 그러나 그 순간은 지나갔고, 그는 그 순간의 마음 상태를 나머지 삶과 맞출 수 없었다.

He could not admit that at that moment he knew the truth, and that now he was wrong; for as soon as he began thinking calmly about it, it all fell to pieces. 그는 그 순간 자기가 진리를 알았고 지금은 틀렸다고 인정할 수 없었다. 차분히 그것을 생각하기 시작하자마자 모든 것이 산산조각 났기 때문이다. He could not admit that he was mistaken then, for his spiritual condition then was precious to him, and to admit that it was a proof of weakness would have been to desecrate those moments. 그렇다고 그때 자기가 잘못 생각했다고 인정할 수도 없었다. 그때의 정신 상태는 그에게 소중했고, 그것을 나약함의 증거로 인정하는 것은 그 순간들을 모독하는 일이었기 때문이다. He was miserably divided against himself, and strained all his spiritual forces to the utmost to escape from this condition. 그는 비참하게 자기 자신과 분열되어 있었고, 이 상태에서 벗어나려고 정신력을 있는 대로 쥐어짜고 있었다.