Part IIChapter XVII
The Happy Man제2부제17장
행복한 사람

Happiness, as is evident, depends partly upon external circumstances and partly upon oneself. 분명히 행복은 일부는 바깥 상황에, 일부는 자기 자신에게 달려 있다. We have been concerned in this volume with the part which depends upon oneself, and we have been led to the view that so far as this part is concerned the recipe for happiness is a very simple one. 이 책에서 우리는 자기 자신에게 달린 부분을 다루어 왔으며, 그 부분에 관한 한 행복의 처방은 아주 단순하다는 견해에 이르렀다. It is thought by many, among whom I think we must include Mr. Krutch, whom we considered in an earlier chapter, that happiness is impossible without a creed of a more or less religious kind. 많은 사람이, 그리고 앞의 장에서 살펴본 크러치 씨도 그 가운데 넣어야 할 것 같은데, 다소 종교적인 신조 없이는 행복이 불가능하다고 생각한다. It is thought by many who are themselves unhappy that their sorrows have complicated and highly intellectualized sources. 스스로 불행한 많은 사람은 자기 슬픔에 복잡하고 고도로 지적인 원천이 있다고 생각한다. I do not believe that such things are genuine causes of either happiness or unhappiness; I think they are only symptoms. 나는 그런 것들이 행복이나 불행의 진짜 원인이라고 믿지 않는다. 그것들은 증상일 뿐이라고 생각한다. The man who is unhappy will, as a rule, adopt an unhappy creed, while the man who is happy will adopt a happy creed; each may attribute his happiness or unhappiness to his beliefs, while the real causation is the other way round. 불행한 사람은 대개 불행한 신조를 받아들이고, 행복한 사람은 행복한 신조를 받아들인다. 저마다 자기 행복이나 불행을 자기 믿음 탓으로 돌릴지 모르지만, 진짜 인과는 그 반대다. Certain things are indispensable to the happiness of most men, but these are simple things: food and shelter, health, love, successful work and the respect of one’s own herd. 대부분의 사람의 행복에 없어서는 안 될 것들이 있지만, 그것은 단순한 것들이다. 먹을 것과 살 곳, 건강, 사랑, 성공적인 일, 그리고 자기 무리의 존중이다. To some people parenthood also is essential. 어떤 사람들에게는 부모가 되는 것도 꼭 필요하다. Where these things are lacking, only the exceptional man can achieve happiness, but where they are enjoyed, or can be obtained by well-directed effort, the man who is still unhappy is suffering from some psychological maladjustment which, if it is very grave, may need the services of a psychiatrist, but can in ordinary cases be cured by the patient himself, provided he sets about the matter in the right way. 이런 것들이 없다면 남다른 사람만이 행복을 이룰 수 있다. 그러나 이런 것들을 누리고 있거나 방향을 잘 잡은 노력으로 얻을 수 있는데도 여전히 불행한 사람은 어떤 심리적 부적응을 앓고 있는 것이다. 그것이 아주 심각하다면 정신과 의사의 도움이 필요할지 모르지만, 보통의 경우에는 환자가 올바른 방식으로 문제에 착수하기만 하면 스스로 고칠 수 있다. Where outward circumstances are not definitely unfortunate, a man should be able to achieve happiness, provided that his passions and interests are directed outward, not inward. 바깥 상황이 뚜렷이 불운하지 않다면, 사람은 자기 정념과 관심을 안이 아니라 바깥으로 향하기만 하면 행복을 이룰 수 있어야 한다. It should be our endeavour therefore, both in education and in attempts to adjust ourselves to the world, to aim at avoiding self-centred passions and at acquiring those affections and those interests which will prevent our thoughts from dwelling perpetually upon ourselves. 그러므로 교육에서나 세상에 적응하려는 시도에서나, 우리는 자기중심적인 정념을 피하고, 우리의 생각이 끊임없이 우리 자신에게 머무르지 않게 해 줄 애정과 관심을 얻는 것을 목표로 삼도록 애써야 한다. It is not the nature of most men to be happy in a prison, and the passions which shut us up in ourselves constitute one of the worst kinds of prisons. 감옥 안에서 행복한 것은 대부분의 사람의 본성이 아니며, 우리를 우리 자신 안에 가두는 정념은 가장 나쁜 종류의 감옥 가운데 하나다. Among such passions some of the commonest are fear, envy, the sense of sin, self-pity and self-admiration. 그런 정념 가운데 가장 흔한 것으로는 두려움, 질투, 죄의식, 자기 연민, 자기 찬미가 있다. In all these our desires are centred upon ourselves: there is no genuine interest in the outer world, but only a concern lest it should in some way injure us or fail to feed our ego. 이 모든 것에서 우리의 욕구는 우리 자신에게 쏠려 있다. 바깥 세계에 대한 진정한 관심은 없고, 그것이 어떤 식으로든 우리를 해치거나 우리 자아를 먹여 살리지 못할까 하는 걱정만 있다. Fear is the principal reason why men are so unwilling to admit facts and so anxious to wrap themselves round in a warm garment of myth. 사람들이 사실을 인정하기를 그토록 꺼리고 신화라는 따뜻한 옷으로 몸을 감싸려고 그토록 애쓰는 주된 이유는 두려움이다. But the thorns tear the warm garment and the cold blasts penetrate through the rents, and the man who has become accustomed to its warmth suffers far more from these blasts than a man who has hardened himself to them from the first. 그러나 가시가 그 따뜻한 옷을 찢고, 찬 바람이 찢어진 틈으로 파고들며, 그 따뜻함에 익숙해진 사람은 처음부터 찬 바람에 몸을 단련해 온 사람보다 그 바람에 훨씬 더 괴로워한다. Moreover, those who deceive themselves generally know at bottom that they are doing so, and live in a state of apprehension lest some untoward event should force unwelcome realizations upon them. 게다가 스스로를 속이는 사람들은 대개 속으로는 자기가 그러고 있다는 것을 알며, 어떤 뜻밖의 일이 반갑지 않은 깨달음을 억지로 안길까 봐 늘 불안 속에 산다.

One of the great drawbacks to self-centred passions is that they afford so little variety in life. 자기중심적인 정념의 큰 결점 가운데 하나는 그것이 삶에 다양성을 거의 주지 않는다는 것이다. The man who loves only himself cannot, it is true, be accused of promiscuity in his affections, but he is bound in the end to suffer intolerable boredom from the invariable sameness of the object of his devotion. 물론 자기만 사랑하는 사람을 애정이 헤프다고 비난할 수는 없지만, 그는 결국 헌신의 대상이 늘 똑같다는 데서 견딜 수 없는 권태를 겪을 수밖에 없다. The man who suffers from a sense of sin is suffering from a particular kind of self-love. 죄의식에 시달리는 사람은 특정한 종류의 자기애를 앓고 있다. In all this vast universe the thing that appears to him of most importance is that he himself should be virtuous. 이 광대한 우주 전체에서 그에게 가장 중요해 보이는 것은 그 자신이 덕스러워야 한다는 것이다. It is a grave defect in certain forms of traditional religion that they have encouraged this particular kind of self-absorption. 어떤 형태의 전통 종교가 이런 특정한 종류의 자기 몰두를 부추겨 왔다는 것은 그 종교들의 심각한 결함이다.

The happy man is the man who lives objectively, who has free affections and wide interests, who secures his happiness through these interests and affections and through the fact that they, in turn, make him an object of interest and affection to many others. 행복한 사람은 객관적으로 사는 사람, 자유로운 애정과 폭넓은 관심을 지닌 사람, 이런 관심과 애정을 통해, 그리고 이번에는 그것들이 그를 다른 많은 사람의 관심과 애정의 대상으로 만들어 준다는 사실을 통해 행복을 확보하는 사람이다. To be the recipient of affection is a potent cause of happiness, but the man who demands affection is not the man upon whom it is bestowed. 애정을 받는 것은 행복의 강력한 원인이지만, 애정을 요구하는 사람이 애정을 받는 사람은 아니다. The man who receives affection is, speaking broadly, the man who gives it. 대체로 말해 애정을 받는 사람은 애정을 주는 사람이다. But it is useless to attempt to give it as a calculation, in the way in which one might lend money at interest, for a calculated affection is not genuine and is not felt to be so by the recipient. 그러나 이자를 받고 돈을 빌려주듯 계산으로 애정을 주려 해 봐야 소용없다. 계산된 애정은 진짜가 아니며, 받는 사람도 그렇게 느끼지 않기 때문이다.

What then can a man do who is unhappy because he is encased in self? 그렇다면 자기 안에 갇혀서 불행한 사람은 무엇을 할 수 있는가? So long as he continues to think about the causes of his unhappiness, he continues to be self-centred and therefore does not get outside the vicious circle; if he is to get outside it, it must be by genuine interests, not by simulated interests adopted merely as a medicine. 자기 불행의 원인을 계속 생각하는 한 그는 계속 자기중심적이며, 따라서 악순환에서 벗어나지 못한다. 거기서 벗어나려면 그저 약으로 받아들인 꾸며 낸 관심이 아니라 진정한 관심을 통해서여야 한다. Although this difficulty is real, there is nevertheless much that he can do if he has rightly diagnosed his trouble. 이 어려움은 실제로 있지만, 자기 문제를 올바로 진단했다면 그가 할 수 있는 일은 그래도 많다. If, for example, his trouble is due to a sense of sin, conscious or unconscious, he can first persuade his conscious mind that he has no reason to feel sinful, and then proceed, by the kind of technique that we have considered in earlier chapters, to plant this rational conviction in his unconscious mind, concerning himself meanwhile with some more or less neutral activity. 이를테면 그의 문제가 의식적이든 무의식적이든 죄의식 때문이라면, 그는 먼저 자기가 죄스럽게 느낄 이유가 없다고 의식을 설득한 다음, 앞의 여러 장에서 살펴본 종류의 기법으로 이 합리적인 확신을 무의식에 심어 나가면서, 그동안은 다소 중립적인 어떤 활동에 몰두할 수 있다. If he succeeds in dispelling the sense of sin, it is probable that genuinely objective interests will arise spontaneously. 그가 죄의식을 떨쳐 버리는 데 성공한다면, 진정으로 객관적인 관심이 저절로 생겨날 가능성이 높다. If his trouble is self-pity, he can deal with it in the same manner after first persuading himself that there is nothing extraordinarily unfortunate in his circumstances. 그의 문제가 자기 연민이라면, 먼저 자기 처지에 유난히 불운한 것이 없다고 스스로를 설득한 뒤에 같은 방식으로 다룰 수 있다. If fear is his trouble, let him practise exercises designed to give courage. 두려움이 문제라면, 용기를 기르도록 짜인 훈련을 하게 하라. Courage in war has been recognized from time immemorial as an important virtue, and a great part of the training of boys and young men has been devoted to producing a type of character capable of fearlessness in battle. 전쟁에서의 용기는 아득한 옛날부터 중요한 덕으로 인정받아 왔으며, 소년과 청년의 훈련의 큰 부분이 싸움에서 두려움 없는 성격을 길러 내는 데 바쳐져 왔다. But moral courage and intellectual courage have been much less studied; they also, however, have their technique. 그러나 도덕적 용기와 지적 용기는 훨씬 덜 연구되었다. 그러나 그것들에도 기법이 있다. Admit to yourself every day at least one painful truth; you will find this quite as useful as the Boy Scout’s daily kind action. 날마다 적어도 하나의 괴로운 진실을 스스로 인정하라. 이것이 보이스카우트의 하루 한 가지 착한 일만큼 쓸모 있다는 것을 알게 될 것이다. Teach yourself to feel that life would still be worth living even if you were not, as of course you are, immeasurably superior to all your friends in virtue and in intelligence. 당신이 덕과 지성에서 모든 친구보다 헤아릴 수 없이 뛰어나지 않더라도(물론 뛰어나겠지만) 삶은 여전히 살 가치가 있다고 느끼도록 스스로를 가르쳐라. Exercises of this sort prolonged through several years will at last enable you to admit facts without flinching, and will, in so doing, free you from the empire of fear over a very large field. 이런 훈련을 몇 해 동안 이어 가면 마침내 움찔하지 않고 사실을 인정할 수 있게 될 것이며, 그렇게 함으로써 아주 넓은 영역에서 두려움의 지배로부터 벗어날 것이다.

What the objective interests are to be that will arise in you when you have overcome the disease of self-absorption must be left to the spontaneous workings of your nature and of external circumstances. 자기 몰두라는 병을 이겨 냈을 때 당신 안에 생겨날 객관적인 관심이 무엇이 될지는 당신의 본성과 바깥 상황이 저절로 작용하는 데 맡겨야 한다. Do not say to yourself in advance, “I should be happy if I could become absorbed in stamp-collecting”, and thereupon set to work to collect stamps, for it may well happen that you will fail altogether to find stamp-collecting interesting. “우표 수집에 빠질 수 있다면 행복할 텐데” 하고 미리 스스로에게 말하고는 곧장 우표를 모으기 시작하지 마라. 우표 수집이 전혀 흥미롭지 않다는 것을 알게 될 수도 있으니까. Only what genuinely interests you can be of any use to you, but you may be pretty sure that genuine objective interests will grow up as soon as you have learnt not to be immersed in self. 진정으로 당신의 흥미를 끄는 것만이 당신에게 쓸모가 있을 수 있다. 그러나 자기 안에 빠져 있지 않는 법을 배우자마자 진정한 객관적 관심이 자라나리라는 것은 꽤 확신해도 좋다.

The happy life is to an extraordinary extent the same as the good life. 행복한 삶은 놀랄 만큼 좋은 삶과 같다. Professional moralists have made too much of self-denial, and in so doing have put the emphasis in the wrong place. 직업적인 도덕가들은 극기를 너무 부풀렸으며, 그렇게 함으로써 엉뚱한 곳에 강조점을 두었다. Conscious self-denial leaves a man self-absorbed and vividly aware of what he has sacrificed; in consequence it fails often of its immediate object and almost always of its ultimate purpose. 의식적인 극기는 사람을 자기 몰두에 빠진 채로 두고, 자기가 희생한 것을 생생하게 의식하게 한다. 그 결과 그것은 당장의 목적에서도 자주 실패하고, 궁극적인 목적에서는 거의 언제나 실패한다. What is needed is not self-denial, but that kind of direction of interest outward which will lead spontaneously and naturally to the same acts that a person absorbed in the pursuit of his own virtue could only perform by means of conscious self-denial. 필요한 것은 극기가 아니라, 관심을 바깥으로 향하게 해서, 자기 덕을 추구하는 데 몰두한 사람이라면 의식적인 극기로만 할 수 있을 행동을 저절로 자연스럽게 하게 만드는 것이다. I have written in this book as a hedonist, that is to say, as one who regards happiness as the good, but the acts to be recommended from the point of view of the hedonist are on the whole the same as those to be recommended by the sane moralist. 나는 이 책을 쾌락주의자로서, 곧 행복을 선으로 여기는 사람으로서 썼다. 그러나 쾌락주의자의 관점에서 권할 행동은 대체로 건전한 도덕가가 권할 행동과 같다. The moralist, however, is too apt, though this is not, of course, universally true, to stress the act rather than the state of mind. 그러나 도덕가는, 물론 모두가 그런 것은 아니지만, 마음 상태보다 행동을 강조하기 쉽다. The effects of an act upon the agent will be widely different, according to his state of mind at the moment. 어떤 행동이 행하는 사람에게 미치는 효과는 그 순간 그의 마음 상태에 따라 크게 다를 것이다. If you see a child drowning and save it as the result of a direct impulse to bring help, you will emerge none the worse morally. 아이가 물에 빠지는 것을 보고 도우려는 직접적인 충동에서 아이를 구한다면, 당신은 도덕적으로 조금도 나빠지지 않을 것이다. If, on the other hand, you say to yourself, “It is the part of virtue to succour the helpless, and I wish to be a virtuous man, therefore I must save this child”, you will be an even worse man afterwards than you were before. 반면에 “어려운 사람을 돕는 것은 덕이 할 일이고, 나는 덕스러운 사람이 되고 싶다. 그러니 이 아이를 구해야 한다” 하고 혼잣말을 한다면, 당신은 그 뒤에 전보다 더 나쁜 사람이 될 것이다. What applies in this extreme case applies in many other instances that are less obvious. 이 극단적인 경우에 들어맞는 것은 덜 뻔한 다른 많은 경우에도 들어맞는다.

There is another difference, somewhat more subtle, between the attitude towards life that I have been recommending and that which is recommended by the traditional moralists. 내가 권해 온 삶에 대한 태도와 전통적인 도덕가들이 권하는 태도 사이에는 조금 더 미묘한 또 하나의 차이가 있다. The traditional moralist, for example, will say that love should be unselfish. 이를테면 전통적인 도덕가는 사랑은 이타적이어야 한다고 말할 것이다. In a certain sense he is right, that is to say, it should not be selfish beyond a point, but it should undoubtedly be of such a nature that one’s own happiness is bound up in its success. 어떤 의미에서는 그가 옳다. 곧 사랑은 어느 선을 넘어 이기적이어서는 안 된다. 그러나 사랑은 틀림없이 자기 자신의 행복이 그 사랑의 성공에 매여 있는 그런 성질이어야 한다. If a man were to invite a lady to marry him on the ground that he ardently desired her happiness and at the same time considered that she would afford him ideal opportunities of self-abnegation, I think it may be doubted whether she would be altogether pleased. 어떤 남자가 한 여인에게, 그녀의 행복을 간절히 바라며 동시에 그녀가 자기에게 자기를 버릴 이상적인 기회를 주리라고 여긴다는 이유로 결혼해 달라고 청한다면, 그녀가 마냥 기뻐할지는 의심스럽다. Undoubtedly we should desire the happiness of those whom we love, but not as an alternative to our own. 틀림없이 우리는 사랑하는 사람들의 행복을 바라야 하지만, 우리 자신의 행복 대신으로 바라서는 안 된다. In fact the whole antithesis between self and the rest of the world, which is implied in the doctrine of self-denial, disappears as soon as we have any genuine interest in persons or things outside ourselves. 사실 극기의 교리에 함축된 자아와 나머지 세계 사이의 대립 전체는, 우리가 우리 밖의 사람이나 사물에 진정한 관심을 갖는 순간 사라진다. Through such interests a man comes to feel himself part of the stream of life, not a hard separate entity like a billiard-ball, which can have no relation with other such entities except that of collision. 그런 관심을 통해 사람은 자신을 당구공처럼 다른 공과 부딪히는 것 말고는 아무 관계도 맺을 수 없는 단단하고 따로 떨어진 존재가 아니라, 생명의 흐름의 일부로 느끼게 된다. All unhappiness depends upon some kind of disintegration or lack of integration; there is disintegration within the self through lack of co-ordination between the conscious and the unconscious mind; there is lack of integration between the self and society, where the two are not knit together by the force of objective interests and affections. 모든 불행은 어떤 종류의 분열이나 통합의 결여에 달려 있다. 의식과 무의식이 서로 맞물리지 않아 자아 안에서 분열이 생기기도 하고, 자아와 사회가 객관적인 관심과 애정의 힘으로 엮여 있지 않아 둘 사이에 통합이 없기도 하다. The happy man is the man who does not suffer from either of these failures of unity, whose personality is neither divided against itself nor pitted against the world. 행복한 사람은 이런 통일의 실패 가운데 어느 것도 겪지 않는 사람, 인격이 스스로 갈라져 있지도 않고 세상과 맞서 있지도 않은 사람이다. Such a man feels himself a citizen of the universe, enjoying freely the spectacle that it offers and the joys that it affords, untroubled by the thought of death because he feels himself not really separate from those who will come after him. 그런 사람은 자신을 우주의 시민으로 느끼며, 우주가 내놓는 구경거리와 우주가 주는 기쁨을 자유롭게 누리고, 죽음에 대한 생각에도 괴로워하지 않는다. 자기 뒤에 올 사람들과 자기가 정말로 떨어져 있지 않다고 느끼기 때문이다. It is in such profound instinctive union with the stream of life that the greatest joy is to be found. 가장 큰 기쁨은 생명의 흐름과의 이런 깊고 본능적인 결합 속에서 찾을 수 있다.