Introduction해설

MARCUS AURELIUS ANTONINUS was born on April 26, A.D. 121. 마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스는 서기 121년 4월 26일에 태어났다. His real name was M. Annius Verus, and he was sprung of a noble family which claimed descent from Numa, second King of Rome. 그의 본명은 마르쿠스 안니우스 베루스였고, 로마의 두 번째 왕 누마의 후손이라고 자처하는 귀족 가문 출신이었다. Thus the most religious of emperors came of the blood of the most pious of early kings. 그러니 가장 경건한 황제는 초기 왕들 가운데 가장 경건한 왕의 핏줄에서 난 셈이다. His father, Annius Verus, had held high office in Rome, and his grandfather, of the same name, had been thrice Consul. 그의 아버지 안니우스 베루스는 로마에서 높은 관직을 지냈고, 같은 이름의 할아버지는 세 번이나 집정관을 지냈다. Both his parents died young, but Marcus held them in loving remembrance. 양친은 모두 젊어서 세상을 떠났지만, 마르쿠스는 두 사람을 사랑으로 기억했다. On his father's death Marcus was adopted by his grandfather, the consular Annius Verus, and there was deep love between these two. 아버지가 죽자 마르쿠스는 집정관을 지낸 할아버지 안니우스 베루스에게 입양되었는데, 두 사람 사이에는 깊은 사랑이 있었다. On the very first page of his book Marcus gratefully declares how of his grandfather he had learned to be gentle and meek, and to refrain from all anger and passion. 자기 책의 맨 첫 장에서 마르쿠스는 할아버지에게서 온화하고 유순하며 모든 분노와 격정을 삼가는 법을 배웠다고 감사하는 마음으로 밝히고 있다. The Emperor Hadrian divined the fine character of the lad, whom he used to call not Verus but Verissimus, more Truthful than his own name. 하드리아누스 황제는 소년의 훌륭한 성품을 알아보고, 그를 베루스가 아니라 베리시무스, 곧 제 이름보다 더 진실한 아이라고 부르곤 했다. He advanced Marcus to equestrian rank when six years of age, and at the age of eight made him a member of the ancient Salian priesthood. 황제는 마르쿠스가 여섯 살 때 그를 기사 계급으로 올려 주었고, 여덟 살 때는 오래된 살리 사제단의 일원으로 삼았다. The boy's aunt, Annia Galeria Faustina, was married to Antoninus Pius, afterwards emperor. 소년의 고모 안니아 갈레리아 파우스티나는 훗날 황제가 되는 안토니누스 피우스와 결혼했다. Hence it came about that Antoninus, having no son, adopted Marcus, changing his name to that which he is known by, and betrothed him to his daughter Faustina. 그리하여 아들이 없던 안토니누스는 마르쿠스를 양자로 삼아 그의 이름을 오늘날 알려진 이름으로 바꾸고, 자기 딸 파우스티나와 약혼시켰다. His education was conducted with all care. 그의 교육은 온갖 정성을 다해 이루어졌다. The ablest teachers were engaged for him, and he was trained in the strict doctrine of the Stoic philosophy, which was his great delight. 가장 유능한 스승들이 그를 위해 고용되었고, 그는 엄격한 스토아 철학의 가르침을 받았는데, 그것은 그의 큰 기쁨이었다. He was taught to dress plainly and to live simply, to avoid all softness and luxury. 그는 수수하게 입고 소박하게 살며, 모든 유약함과 사치를 멀리하도록 배웠다. His body was trained to hardihood by wrestling, hunting, and outdoor games; and though his constitution was weak, he showed great personal courage to encounter the fiercest boars. 그의 몸은 레슬링과 사냥과 야외 놀이로 단련되었다. 그는 체질이 약했지만 가장 사나운 멧돼지와 맞설 만큼 대단한 개인적 용기를 보였다. At the same time he was kept from the extravagancies of his day. 동시에 그는 당시의 방종에서 멀리 떨어져 지냈다. The great excitement in Rome was the strife of the Factions, as they were called, in the circus. 그 무렵 로마의 가장 큰 흥분거리는 원형 경기장에서 벌어지는, 이른바 파벌들의 다툼이었다. The racing drivers used to adopt one of four colours--red, blue, white, or green--and their partisans showed an eagerness in supporting them which nothing could surpass. 전차 경주의 기수들은 빨강, 파랑, 하양, 초록 네 가지 색 가운데 하나를 택했고, 그들을 지지하는 사람들이 보이는 열성은 그 무엇도 넘어설 수 없을 정도였다. Riot and corruption went in the train of the racing chariots; and from all these things Marcus held severely aloof. 경주하는 전차들 뒤에는 폭동과 부패가 따랐다. 마르쿠스는 이 모든 것에서 엄격하게 거리를 두었다.

In 140 Marcus was raised to the consulship, and in 145 his betrothal was consummated by marriage. 140년에 마르쿠스는 집정관 자리에 올랐고, 145년에는 약혼이 결혼으로 완성되었다. Two years later Faustina brought him a daughter; and soon after the tribunate and other imperial honours were conferred upon him. 2년 뒤 파우스티나는 딸을 낳았고, 곧이어 호민관 직권과 다른 황실의 영예가 그에게 주어졌다.

Antoninus Pius died in 161, and Marcus assumed the imperial state. 161년 안토니누스 피우스가 죽고 마르쿠스가 제위에 올랐다. He at once associated with himself L. Ceionius Commodus, whom Antoninus had adopted as a younger son at the same time with Marcus, giving him the name of Lucius Aurelius Verus. 그는 곧바로 루키우스 케이오니우스 콤모두스를 자기와 함께 통치하도록 했다. 안토니누스는 마르쿠스를 입양할 때 그도 함께 작은아들로 입양해 루키우스 아우렐리우스 베루스라는 이름을 주었다. Henceforth the two are colleagues in the empire, the junior being trained as it were to succeed. 그 뒤로 두 사람은 제국의 공동 통치자가 되었는데, 아랫사람은 이를테면 뒤를 잇도록 훈련받는 셈이었다. No sooner was Marcus settled upon the throne than wars broke out on all sides. 마르쿠스가 제위에 자리를 잡자마자 사방에서 전쟁이 터졌다. In the east, Vologeses III. of Parthia began a long-meditated revolt by destroying a whole Roman Legion and invading Syria (162). 동쪽에서는 파르티아의 볼로가세스 3세가 오래 꾀해 온 반란을 일으켜 로마 군단 하나를 통째로 섬멸하고 시리아를 침공했다(162년). Verus was sent off in hot haste to quell this rising; and he fulfilled his trust by plunging into drunkenness and debauchery, while the war was left to his officers. 베루스가 이 반란을 진압하라고 급히 파견되었지만, 그는 전쟁은 부하 장교들에게 맡겨 두고 술과 방탕에 빠지는 것으로 그 임무를 다했다. Soon after Marcus had to face a more serious danger at home in the coalition of several powerful tribes on the northern frontier. 얼마 뒤 마르쿠스는 국내에서 더 심각한 위험에 맞서야 했다. 북쪽 국경에서 여러 강력한 부족이 동맹을 맺은 것이다. Chief among those were the Marcomanni or Marchmen, the Quadi (mentioned in this book), the Sarmatians, the Catti, the Jazyges. 그 가운데 으뜸은 마르코만니족, 곧 변경 사람들, 콰디족(이 책에도 언급된다), 사르마티아족, 카티족, 야지게스족이었다. In Rome itself there was pestilence and starvation, the one brought from the east by Verus's legions, the other caused by floods which had destroyed vast quantities of grain. 로마 자체에도 역병과 기근이 돌았다. 역병은 베루스의 군단이 동방에서 옮겨 온 것이었고, 기근은 엄청난 양의 곡식을 망친 홍수 때문이었다. After all had been done possible to allay famine and to supply pressing needs--Marcus being forced even to sell the imperial jewels to find money--both emperors set forth to a struggle which was to continue more or less during the rest of Marcus's reign. 기근을 덜고 급한 필요를 채우기 위해 할 수 있는 일을 다 한 뒤—마르쿠스는 돈을 마련하려고 황실의 보석까지 팔아야 했다—두 황제는 마르쿠스의 남은 치세 내내 이럭저럭 이어질 싸움에 나섰다. During these wars, in 169, Verus died. 이 전쟁 중이던 169년에 베루스가 죽었다. We have no means of following the campaigns in detail; but thus much is certain, that in the end the Romans succeeded in crushing the barbarian tribes, and effecting a settlement which made the empire more secure. 원정을 자세히 따라갈 방법은 없지만, 결국 로마인들이 이민족 부족들을 무찌르고 제국을 더 안전하게 하는 정착을 이루어 냈다는 것만큼은 확실하다. Marcus was himself commander-in-chief, and victory was due no less to his own ability than to his wisdom in choice of lieutenants, shown conspicuously in the case of Pertinax. 마르쿠스 자신이 총사령관이었고, 승리는 그 자신의 능력 못지않게 부관들을 고르는 그의 지혜 덕분이었다. 페르티낙스의 경우가 그 지혜를 뚜렷이 보여 준다. There were several important battles fought in these campaigns; and one of them has become celebrated for the legend of the Thundering Legion. 이 원정에서는 중요한 전투가 여럿 벌어졌는데, 그 가운데 하나는 ‘천둥 군단’의 전설로 유명해졌다. In a battle against the Quadi in 174, the day seemed to be going in favour of the foe, when on a sudden arose a great storm of thunder and rain the lightning struck the barbarians with terror, and they turned to rout. 174년 콰디족과의 전투에서 전세가 적에게 기우는 듯하던 순간, 갑자기 천둥과 비를 동반한 큰 폭풍이 일었고, 번개가 이민족들을 공포에 몰아넣어 그들은 패주했다. In later days this storm was said to have been sent in answer to the prayers of a legion which contained many Christians, and the name Thundering Legion should be given to it on this account. 훗날 이 폭풍은 그리스도인이 많이 속한 한 군단의 기도에 응답해 내려졌으며, 그 때문에 그 군단이 천둥 군단이라는 이름을 얻게 되었다고들 했다. The title of Thundering Legion is known at an earlier date, so this part of the story at least cannot be true; but the aid of the storm is acknowledged by one of the scenes carved on Antonine's Column at Rome, which commemorates these wars. 천둥 군단이라는 칭호는 그보다 이른 시기부터 알려져 있었으므로 적어도 이야기의 이 부분은 사실일 수 없다. 하지만 폭풍의 도움은 이 전쟁들을 기념하는 로마의 안토니누스 기둥에 새겨진 장면 가운데 하나에서도 인정되고 있다.

The settlement made after these troubles might have been more satisfactory but for an unexpected rising in the east. 이 소란 뒤에 이루어진 정착은 뜻밖에 동쪽에서 반란이 일어나지 않았다면 더 만족스러웠을지도 모른다. Avidius Cassius, an able captain who had won renown in the Parthian wars, was at this time chief governor of the eastern provinces. 파르티아 전쟁에서 명성을 얻은 유능한 장군 아비디우스 카시우스가 이때 동방 속주들의 총독이었다. By whatever means induced, he had conceived the project of proclaiming himself emperor as soon as Marcus, who was then in feeble health, should die; and a report having been conveyed to him that Marcus was dead, Cassius did as he had planned. 무엇에 이끌렸든, 그는 당시 건강이 쇠약하던 마르쿠스가 죽으면 곧바로 스스로 황제를 선언하겠다는 계획을 품었다. 그리고 마르쿠스가 죽었다는 소식이 전해지자 카시우스는 계획대로 했다. Marcus, on hearing the news, immediately patched up a peace and returned home to meet this new peril. 그 소식을 들은 마르쿠스는 곧바로 서둘러 강화를 맺고 이 새로운 위험에 맞서려고 돌아왔다. The emperors great grief was that he must needs engage in the horrors of civil strife. 황제의 큰 슬픔은 내전의 참혹함에 뛰어들 수밖에 없다는 것이었다. He praised the qualities of Cassius, and expressed a heartfelt wish that Cassius might not be driven to do himself a hurt before he should have the opportunity to grant a free pardon. 그는 카시우스의 자질을 칭찬했고, 자기가 그를 아무 조건 없이 사면할 기회를 얻기 전에 카시우스가 몰려서 스스로 해치는 일이 없기를 진심으로 바란다고 했다. But before he could come to the east news had come to Cassius that the emperor still lived; his followers fell away from him, and he was assassinated. 그러나 그가 동방에 이르기도 전에 황제가 아직 살아 있다는 소식이 카시우스에게 전해졌고, 추종자들은 그에게서 떨어져 나갔으며, 그는 암살당했다. Marcus now went to the east, and while there the murderers brought the head of Cassius to him; but the emperor indignantly refused their gift, nor would he admit the men to his presence. 마르쿠스는 이제 동방으로 갔는데, 그곳에 있을 때 살해자들이 카시우스의 머리를 그에게 가져왔다. 그러나 황제는 분개하며 그 선물을 거절했고, 그자들을 만나 주지도 않았다.

On this journey his wife, Faustina, died. 이 여행 중에 그의 아내 파우스티나가 죽었다. At his return the emperor celebrated a triumph (176). 돌아오자 황제는 개선식을 거행했다(176년). Immediately afterwards he repaired to Germany, and took up once more the burden of war. 그러고는 곧바로 게르마니아로 가서 다시 전쟁의 짐을 졌다. His operations were followed by complete success; but the troubles of late years had been too much for his constitution, at no time robust, and on March 17, 180, he died in Pannonia. 그의 작전은 완전한 성공을 거두었다. 그러나 최근 몇 해의 고난은 한 번도 튼튼한 적이 없던 그의 몸에 너무 버거웠고, 180년 3월 17일 그는 판노니아에서 세상을 떠났다.

The good emperor was not spared domestic troubles. 선량한 황제는 집안의 고통도 피하지 못했다. Faustina had borne him several children, of whom he was passionately fond. 파우스티나는 그에게 여러 아이를 낳아 주었고, 그는 아이들을 열렬히 사랑했다. Their innocent faces may still be seen in many a sculpture gallery, recalling with odd effect the dreamy countenance of their father. 그들의 순진한 얼굴은 지금도 여러 조각 전시실에서 볼 수 있는데, 묘하게도 아버지의 꿈꾸는 듯한 얼굴을 떠올리게 한다. But they died one by one, and when Marcus came to his own end only one of his sons still lived--the weak and worthless Commodus. 그러나 아이들은 하나둘 죽어 갔고, 마르쿠스가 생을 마칠 때 살아 있는 아들은 하나뿐이었다—나약하고 쓸모없는 콤모두스였다. On his father's death Commodus, who succeeded him, undid the work of many campaigns by a hasty and unwise peace; and his reign of twelve years proved him to be a ferocious and bloodthirsty tyrant. 아버지가 죽자 뒤를 이은 콤모두스는 성급하고 어리석은 강화로 수많은 원정의 성과를 물거품으로 만들었고, 12년의 치세 동안 사납고 피에 굶주린 폭군임을 드러냈다. Scandal has made free with the name of Faustina herself, who is accused not only of unfaithfulness, but of intriguing with Cassius and egging him on to his fatal rebellion, it must be admitted that these charges rest on no sure evidence; and the emperor, at all events, loved her dearly, nor ever felt the slightest qualm of suspicion. 추문은 파우스티나의 이름도 함부로 들먹였다. 그녀가 부정을 저질렀을 뿐 아니라 카시우스와 음모를 꾸며 그를 치명적인 반란으로 부추겼다는 것이다. 그러나 이런 비난에 확실한 증거가 없다는 것은 인정해야 한다. 그리고 어쨌든 황제는 그녀를 깊이 사랑했고, 털끝만큼도 의심을 품은 적이 없었다.

As a soldier we have seen that Marcus was both capable and successful; as an administrator he was prudent and conscientious. 군인으로서 마르쿠스가 유능하고 성공적이었다는 것은 이미 보았다. 행정가로서 그는 신중하고 양심적이었다. Although steeped in the teachings of philosophy, he did not attempt to remodel the world on any preconceived plan. 철학의 가르침에 흠뻑 젖어 있었지만, 그는 미리 품은 계획에 따라 세상을 개조하려 하지 않았다. He trod the path beaten by his predecessors, seeking only to do his duty as well as he could, and to keep out corruption. 그는 선대들이 닦아 놓은 길을 걸으며, 그저 자기 의무를 힘닿는 데까지 다하고 부패를 막으려 했다. He did some unwise things, it is true. 사실 그는 몇 가지 어리석은 일도 했다. To create a compeer in empire, as he did with Verus, was a dangerous innovation which could only succeed if one of the two effaced himself; and under Diocletian this very precedent caused the Roman Empire to split into halves. 베루스에게 그랬듯이 제국의 동료 통치자를 만든 것은 위험한 혁신이었다. 그것은 둘 가운데 하나가 스스로를 지울 때만 성공할 수 있었다. 그리고 디오클레티아누스 시대에 바로 이 선례 때문에 로마 제국은 둘로 쪼개졌다. He erred in his civil administration by too much centralising. 민정에서는 중앙 집권을 너무 많이 한 것이 잘못이었다. But the strong point of his reign was the administration of justice. 그러나 그의 치세의 강점은 사법 행정이었다. Marcus sought by-laws to protect the weak, to make the lot of the slaves less hard, to stand in place of father to the fatherless. 마르쿠스는 법령으로 약한 자를 보호하고, 노예의 처지를 덜 가혹하게 하고, 아비 없는 자들의 아버지 노릇을 하려 했다. Charitable foundations were endowed for rearing and educating poor children. 가난한 아이들을 기르고 교육하기 위한 자선 재단이 세워졌다. The provinces were protected against oppression, and public help was given to cities or districts which might be visited by calamity. 속주들은 억압에서 보호받았고, 재앙을 당한 도시나 지역에는 공적인 도움이 주어졌다. The great blot on his name, and one hard indeed to explain, is his treatment of the Christians. 그의 이름에 남은 큰 오점, 그리고 정말 설명하기 어려운 오점은 그리스도인들을 대한 방식이다. In his reign Justin at Rome became a martyr to his faith, and Polycarp at Smyrna, and we know of many outbreaks of fanaticism in the provinces which caused the death of the faithful. 그의 치세에 로마에서는 유스티누스가, 스미르나에서는 폴리카르포스가 신앙을 지키다 순교했고, 속주들에서도 광신이 여러 번 터져 신자들이 목숨을 잃었다는 것을 우리는 안다. It is no excuse to plead that he knew nothing about the atrocities done in his name: it was his duty to know, and if he did not he would have been the first to confess that he had failed in his duty. 그가 자기 이름으로 저질러진 잔학 행위를 전혀 몰랐다고 변명하는 것은 핑계가 되지 않는다. 그것을 아는 것이 그의 의무였고, 만약 몰랐다면 그 자신이 맨 먼저 자기 의무를 다하지 못했다고 고백했을 것이다. But from his own tone in speaking of the Christians it is clear he knew them only from calumny; and we hear of no measures taken even to secure that they should have a fair hearing. 그러나 그리스도인에 대해 말하는 그 자신의 어조로 보아, 그가 그들을 중상을 통해서만 알았던 것은 분명하다. 그리고 그들이 공정한 심리라도 받을 수 있도록 어떤 조치를 취했다는 이야기는 들리지 않는다. In this respect Trajan was better than he. 이 점에서는 트라야누스가 그보다 나았다.

To a thoughtful mind such a religion as that of Rome would give small satisfaction. 생각 깊은 사람에게 로마의 종교 같은 종교는 별 만족을 주지 못했을 것이다. Its legends were often childish or impossible; its teaching had little to do with morality. 그 전설들은 유치하거나 불가능한 것이 많았고, 그 가르침은 도덕과 거의 상관이 없었다. The Roman religion was in fact of the nature of a bargain: men paid certain sacrifices and rites, and the gods granted their favour, irrespective of right or wrong. 사실 로마의 종교는 일종의 거래였다. 사람들이 정해진 제물과 의식을 바치면 신들은 옳고 그름과 상관없이 은혜를 베풀었다. In this case all devout souls were thrown back upon philosophy, as they had been, though to a less extent, in Greece. 그래서 경건한 영혼들은 모두 철학에 기댈 수밖에 없었다. 그리스에서도 정도는 덜했지만 그랬다. There were under the early empire two rival schools which practically divided the field between them, Stoicism and Epicureanism. 초기 제국 시대에는 사실상 그 분야를 둘로 나누어 가진 두 경쟁 학파가 있었으니, 스토아학파와 에피쿠로스학파였다. The ideal set before each was nominally much the same. 각 학파가 내세운 이상은 명목상 거의 같았다. The Stoics aspired to ἁπάθεια, the repression of all emotion, and the Epicureans to ἀταραξία, freedom from all disturbance; yet in the upshot the one has become a synonym of stubborn endurance, the other for unbridled licence. 스토아학파는 모든 감정을 억누르는 아파테이아(ἁπάθεια)를, 에피쿠로스학파는 모든 동요에서 벗어난 아타락시아(ἀταραξία)를 추구했다. 그런데 결과적으로 앞의 것은 완강한 인내의 동의어가, 뒤의 것은 고삐 풀린 방종의 동의어가 되었다. With Epicureanism we have nothing to do now; but it will be worth while to sketch the history and tenets of the Stoic sect. 에피쿠로스학파는 지금 우리와 상관이 없다. 그러나 스토아학파의 역사와 교의는 간략히 살펴볼 만하다.

Zeno, the founder of Stoicism, was born in Cyprus at some date unknown, but his life may be said roughly to be between the years 350 and 250 B.C. Cyprus has been from time immemorial a meeting-place of the East and West, and although we cannot grant any importance to a possible strain of Phoenician blood in him (for the Phœnicians were no philosophers), yet it is quite likely that through Asia Minor he may have come in touch with the Far East. 스토아학파의 창시자 제논은 키프로스에서 태어났는데, 그 연대는 알 수 없지만 대략 기원전 350년에서 250년 사이를 살았다고 할 수 있다. 키프로스는 아득한 옛날부터 동방과 서방이 만나는 곳이었다. 그에게 페니키아인의 피가 섞였을 가능성에 어떤 중요성도 부여할 수는 없지만(페니키아인은 철학자가 아니었으니까), 그가 소아시아를 통해 극동과 접촉했을 가능성은 꽤 있다. He studied under the cynic Crates, but he did not neglect other philosophical systems. 그는 견유학파의 크라테스 밑에서 공부했지만, 다른 철학 체계들도 소홀히 하지 않았다. After many years' study he opened his own school in a colonnade in Athens called the Painted Porch, or Stoa, which gave the Stoics their name. 여러 해 공부한 끝에 그는 아테네의 ‘채색 주랑’, 곧 스토아라는 주랑에서 자기 학교를 열었고, 그것이 스토아학파라는 이름을 낳았다. Next to Zeno, the School of the Porch owes most to Chrysippus (280--207 b.c.), who organised Stoicism into a system. 제논 다음으로 주랑의 학파가 가장 큰 빚을 진 사람은 스토아 철학을 하나의 체계로 정리한 크리시포스(기원전 280–207년)이다. Of him it was said, 그에 대해서는 이런 말이 있었다.

'But for Chrysippus, there had been no Porch.' ‘크리시포스가 없었다면 주랑도 없었으리라.’

The Stoics regarded speculation as a means to an end and that end was, as Zeno put it, to live consistently (ὁμολογουμένος ζῆν), or as it was later explained, to live in conformity with nature (ὁμολογουμένος τῇ φύσει ζῆν). 스토아학파는 사변을 목적을 위한 수단으로 여겼고, 그 목적은 제논의 말대로 일관되게 사는 것(ὁμολογουμένος ζῆν), 또는 나중에 설명된 대로 자연에 일치하여 사는 것(ὁμολογουμένος τῇ φύσει ζῆν)이었다. This conforming of the life to nature was the Stoic idea of Virtue. 삶을 자연에 일치시키는 것, 이것이 스토아학파가 생각한 덕이었다. This dictum might easily be taken to mean that virtue consists in yielding to each natural impulse; but that was very far from the Stoic meaning. 이 격언은 덕이란 자연스러운 충동 하나하나에 굴복하는 것이라는 뜻으로 쉽게 받아들여질 수 있었지만, 그것은 스토아학파의 뜻과는 아주 거리가 멀었다. In order to live in accord with nature, it is necessary to know what nature is; and to this end a threefold division of philosophy is made—into Physics, dealing with the universe and its laws, the problems of divine government and teleology; Logic, which trains the mind to discern true from false; and Ethics, which applies the knowledge thus gained and tested to practical life. 자연과 조화를 이루며 살려면 자연이 무엇인지 알아야 한다. 그래서 철학을 셋으로 나누었다—우주와 그 법칙, 신의 다스림과 목적론의 문제를 다루는 자연학, 정신이 참과 거짓을 가려내도록 훈련하는 논리학, 그리고 그렇게 얻고 검증한 지식을 실제 삶에 적용하는 윤리학이다.

The Stoic system of physics was materialism with an infusion of pantheism. 스토아학파의 자연학 체계는 범신론이 스며든 유물론이었다. In contradiction to Plato's view that the Ideas, or Prototypes, of phenomena alone really exist, the Stoics held that material objects alone existed; but immanent in the material universe was a spiritual force which acted through them, manifesting itself under many forms, as fire, æther, spirit, soul, reason, the ruling principle. 오직 현상의 이데아, 곧 원형만이 실제로 존재한다는 플라톤의 견해와 반대로, 스토아학파는 물질적인 대상만이 존재한다고 보았다. 그러나 물질적인 우주 안에는 그것들을 통해 작용하는 정신적인 힘이 내재해 있으며, 그 힘은 불, 에테르, 영, 혼, 이성, 지배 원리 같은 여러 형태로 나타난다고 했다.

The universe, then, is God, of whom the popular gods are manifestations; while legends and myths are allegorical. 그러니 우주는 신이며, 대중이 섬기는 신들은 그 신의 나타남이고, 전설과 신화는 우의이다. The soul of man is thus an emanation from the godhead, into whom it will eventually be re-absorbed. 따라서 인간의 영혼은 신성에서 흘러나온 것이며, 결국에는 다시 신성 속으로 흡수될 것이다. The divine ruling principle makes all things work together for good, but for the good of the whole. 신성한 지배 원리는 모든 것이 함께 작용하여 선을 이루게 하지만, 그것은 전체의 선을 위해서이다. The highest good of man is consciously to work with God for the common good, and this is the sense in which the Stoic tried to live in accord with nature. 인간의 최고선은 의식적으로 신과 함께 공동선을 위해 일하는 것이며, 스토아학파가 자연과 조화를 이루며 살려고 애쓴 것은 이런 뜻에서였다. In the individual it is virtue alone which enables him to do this; as Providence rules the universe, so virtue in the soul must rule man. 개인에게 그렇게 할 수 있게 해 주는 것은 오직 덕뿐이다. 섭리가 우주를 다스리듯, 영혼 속의 덕이 인간을 다스려야 한다.

In Logic, the Stoic system is noteworthy for their theory as to the test of truth, the Criterion. 논리학에서 스토아학파의 체계는 진리를 가리는 기준, 곧 준거에 관한 이론으로 주목할 만하다. They compared the new-born soul to a sheet of paper ready for writing. 그들은 갓 태어난 영혼을 글을 쓸 준비가 된 종이 한 장에 비유했다. Upon this the senses write their impressions (φαντασίαι), and by experience of a number of these the soul unconsciously conceives general notions (κοιναὶ ἔννοιαι) or anticipations (προλήψεις). 감각은 그 위에 인상(φαντασίαι)을 적고, 그런 인상을 여럿 경험함으로써 영혼은 저도 모르게 일반 개념(κοιναὶ ἔννοιαι), 곧 선개념(προλήψεις)을 품게 된다. When the impression was such as to be irresistible it was called (καταληπτικὴ φαντασία) one that holds fast, or as they explained it, one proceeding from truth. 그 인상이 거부할 수 없는 것일 때 그것을 단단히 붙잡는 인상(καταληπτικὴ φαντασία), 그들 설명으로는 진리에서 나온 인상이라고 불렀다. Ideas and inferences artificially produced by deduction or the like were tested by this 'holding perception.' Of the Ethical application I have already spoken. 연역 같은 방법으로 인위적으로 만들어 낸 관념과 추론은 이 ‘붙잡는 지각’으로 검증되었다. 윤리학적 적용에 대해서는 이미 이야기했다. The highest good was the virtuous life. 최고선은 덕 있는 삶이었다. Virtue alone is happiness, and vice is unhappiness. 덕만이 행복이고, 악덕은 불행이다. Carrying this theory to its extreme, the Stoic said that there could be no gradations between virtue and vice, though of course each has its special manifestations. 이 이론을 극단까지 밀고 나가, 스토아학파는 덕과 악덕 사이에는 단계가 있을 수 없다고 했다. 물론 각각에는 저마다 특유의 나타남이 있지만 말이다. Moreover, nothing is good but virtue, and nothing but vice is bad. 게다가 덕 말고는 아무것도 선하지 않으며, 악덕 말고는 아무것도 악하지 않다. Those outside things which are commonly called good or bad, such as health and sickness, wealth and poverty, pleasure and pain, are to him indifferent (ἀδιάφορα). 건강과 질병, 부와 가난, 쾌락과 고통처럼 흔히 좋다거나 나쁘다고 하는 바깥의 것들은 스토아학파에게 아무래도 좋은 것(ἀδιάφορα)이다. All these things are merely the sphere in which virtue may act. 이 모든 것은 덕이 작용할 수 있는 영역일 뿐이다. The ideal Wise Man is sufficient unto himself in all things (αὐταρκής); and knowing these truths, he will be happy even when stretched upon the rack. 이상적인 현자는 모든 일에서 자족하는 사람(αὐταρκής)이며, 이런 진리를 알기에 고문대 위에 묶여 있을 때도 행복할 것이다. It is probable that no Stoic claimed for himself that he was this Wise Man, but that each strove after it as an ideal much as the Christian strives after a likeness to Christ. 아마 어떤 스토아학파 사람도 자기가 바로 그런 현자라고 주장하지는 않았을 것이다. 다만 그리스도인이 그리스도를 닮으려 애쓰듯 저마다 그것을 이상으로 삼아 애썼을 것이다. The exaggeration in this statement was, however, so obvious, that the later Stoics were driven to make a further subdivision of things indifferent into what is preferable (προηγμένα) and what is undesirable (ἀποπροηγμένα). 그러나 이 주장의 과장은 너무도 뻔해서, 후기 스토아학파는 아무래도 좋은 것들을 다시 나누어 바람직한 것(προηγμένα)과 바람직하지 않은 것(ἀποπροηγμένα)으로 구분할 수밖에 없었다. They also held that for him who had not attained to the perfect wisdom, certain actions were proper. 그들은 또 완전한 지혜에 이르지 못한 사람에게는 어떤 행동들이 마땅하다고 보았다. (καθήκοντα) These were neither virtuous nor vicious, but, like the indifferent things, held a middle place. (카테콘타, καθήκοντα) 이것들은 덕스럽지도 악하지도 않으며, 아무래도 좋은 것들처럼 중간 자리를 차지했다.

Two points in the Stoic system deserve special mention. 스토아학파의 체계에서 특별히 언급할 만한 점이 두 가지 있다. One is a careful distinction between things which are in our power and things which are not. 하나는 우리 힘에 달린 것과 달리지 않은 것을 신중하게 구별한 것이다. Desire and dislike, opinion and affection, are within the power of the will; whereas health, wealth, honour, and other such are generally not so. 욕망과 혐오, 의견과 감정은 의지의 힘 안에 있지만, 건강과 부와 명예 같은 것들은 대개 그렇지 않다. The Stoic was called upon to control his desires and affections, and to guide his opinion; to bring his whole being under the sway of the will or leading principle, just as the universe is guided and governed by divine Providence. 스토아학파 사람은 자기 욕망과 감정을 다스리고 자기 의견을 이끌어야 했다. 우주가 신의 섭리에 따라 이끌리고 다스려지듯, 자기 존재 전체를 의지, 곧 지배 원리의 다스림 아래 두어야 했다. This is a special application of the favourite Greek virtue of moderation, (σωφροσύνη) and has also its parallel in Christian ethics. 이것은 그리스인이 좋아하던 덕인 절제(σωφροσύνη)를 특별히 적용한 것이며, 그리스도교 윤리에도 그와 비슷한 것이 있다. The second point is a strong insistence on the unity of the universe, and on man's duty as part of a great whole. 두 번째 점은 우주의 통일성, 그리고 거대한 전체의 일부로서 인간이 지는 의무를 강하게 내세운 것이다. Public spirit was the most splendid political virtue of the ancient world, and it is here made cosmopolitan. 공공심은 고대 세계의 가장 빛나는 정치적 덕이었는데, 여기서는 그것이 세계 시민의 덕이 된다. It is again instructive to note that Christian sages insisted on the same thing. 여기서도 그리스도교의 현인들이 같은 것을 강조했다는 점은 시사하는 바가 크다. Christians are taught that they are members of a worldwide brotherhood, where is neither Greek nor Hebrew, bond nor free and that they live their lives as fellow-workers with God. 그리스도인들은 자기들이 그리스인도 유대인도, 종도 자유인도 없는 온 세상에 걸친 형제단의 일원이며, 하느님과 함께 일하는 동역자로서 삶을 살아간다고 배운다.

Such is the system which underlies the Meditations of Marcus Aurelius. 이것이 마르쿠스 아우렐리우스의 『명상록』 밑에 깔린 체계이다. Some knowledge of it is necessary to the right understanding of the book, but for us the chief interest lies elsewhere. 이 책을 제대로 이해하려면 그에 대해 얼마간 알아야 한다. 하지만 우리에게 가장 큰 흥미는 다른 데 있다. We do not come to Marcus Aurelius for a treatise on Stoicism. 우리는 스토아 철학에 관한 논문을 얻으려고 마르쿠스 아우렐리우스를 찾지 않는다. He is no head of a school to lay down a body of doctrine for students; he does not even contemplate that others should read what he writes. 그는 학생들에게 교리 체계를 세워 주는 학파의 우두머리가 아니다. 그는 자기가 쓴 것을 남이 읽으리라고 생각하지도 않는다. His philosophy is not an eager intellectual inquiry, but more what we should call religious feeling. 그의 철학은 열띤 지적 탐구라기보다 우리가 종교적 감정이라고 부를 만한 것이다. The uncompromising stiffness of Zeno or Chrysippus is softened and transformed by passing through a nature reverent and tolerant, gentle and free from guile; the grim resignation which made life possible to the Stoic sage becomes in him almost a mood of aspiration. 제논이나 크리시포스의 타협 없는 경직성은 경건하고 관대하며, 온화하고 간교함이 없는 성품을 거치면서 누그러지고 변모한다. 스토아 현자에게 삶을 가능하게 해 준 음울한 체념은 그에게서 거의 열망의 기분이 된다. His book records the innermost thoughts of his heart, set down to ease it, with such moral maxims and reflections as may help him to bear the burden of duty and the countless annoyances of a busy life. 그의 책은 마음을 달래려고 적어 둔 그 가장 깊은 속생각들을, 그리고 의무의 짐과 바쁜 삶의 셀 수 없는 성가심을 견디도록 도와줄 만한 도덕적 격언과 성찰을 기록하고 있다.

It is instructive to compare the Meditations with another famous book, the Imitation of Christ. 『명상록』을 또 다른 유명한 책인 『그리스도를 본받아』와 비교해 보는 것은 유익하다. There is the same ideal of self-control in both. 두 책에는 같은 자기 절제의 이상이 있다. It should be a man's task, says the Imitation, 'to overcome himself, and every day to be stronger than himself.' 'In withstanding of the passions standeth very peace of heart.' 'Let us set the axe to the root, that we being purged of our passions may have a peaceable mind.' To this end there must be continual self-examination. 'If thou may not continually gather thyself together, namely sometimes do it, at least once a day, the morning or the evening. 『그리스도를 본받아』는 사람의 과제가 ‘자기 자신을 이기고, 날마다 자기 자신보다 더 강해지는 것’이어야 한다고 말한다. ‘격정에 맞서는 데 참된 마음의 평화가 있다.’ ‘도끼를 뿌리에 대자. 우리가 격정에서 깨끗해져 평화로운 마음을 얻도록.’ 이를 위해서는 끊임없는 자기 성찰이 있어야 한다. ‘네가 늘 자신을 추스를 수 없다면, 적어도 가끔은, 적어도 하루에 한 번, 아침이나 저녁에 그렇게 하라. In the morning purpose, in the evening discuss the manner, what thou hast been this day, in word, work, and thought.' But while the Roman's temper is a modest self-reliance, the Christian aims at a more passive mood, humbleness and meekness, and reliance on the presence and personal friendship of God. 아침에는 결심하고, 저녁에는 네가 오늘 말과 행동과 생각에서 어떠했는지 따져 보라.’ 그러나 로마인의 기질은 겸손한 자기 신뢰인 반면, 그리스도인은 더 수동적인 기분, 곧 겸손과 온유함, 그리고 하느님의 임재와 인격적인 우정에 대한 의지를 지향한다. The Roman scrutinises his faults with severity, but without the self-contempt which makes the Christian 'vile in his own sight.' The Christian, like the Roman, bids 'study to withdraw thine heart from the love of things visible'; but it is not the busy life of duty he has in mind so much as the contempt of all worldly things, and the 'cutting away of all lower delectations.' Both rate men's praise or blame at their real worthlessness; 'Let not thy peace,' says the Christian, 'be in the mouths of men.' But it is to God's censure the Christian appeals, the Roman to his own soul. 로마인은 자기 잘못을 엄격하게 살피지만, 그리스도인을 ‘제 눈에 비천하게’ 만드는 자기 경멸은 없다. 그리스도인도 로마인처럼 ‘보이는 것들에 대한 사랑에서 마음을 거두도록 힘쓰라’고 하지만, 그가 염두에 두는 것은 의무를 다하는 바쁜 삶이라기보다 모든 세속적인 것에 대한 경멸, 그리고 ‘모든 낮은 즐거움을 잘라 내는 것’이다. 둘 다 사람들의 칭찬이나 비난을 그 참된 무가치함에 맞게 평가한다. ‘네 평화가 사람들의 입에 있게 하지 말라’고 그리스도인은 말한다. 그러나 그리스도인이 호소하는 것은 하느님의 판단이고, 로마인이 호소하는 것은 자기 영혼이다. The petty annoyances of injustice or unkindness are looked on by each with the same magnanimity. 'Why doth a little thing said or done against thee make thee sorry? 부당함이나 불친절이라는 사소한 성가심을 두 사람은 똑같이 너그럽게 바라본다. ‘너를 거슬러 한 하찮은 말이나 일이 어째서 너를 슬프게 하느냐? It is no new thing; it is not the first, nor shall it be the last, if thou live long. 그것은 새로운 일이 아니다. 처음도 아니고, 네가 오래 산다면 마지막도 아닐 것이다. At best suffer patiently, if thou canst not suffer joyously.' The Christian should sorrow more for other men's malice than for our own wrongs; but the Roman is inclined to wash his hands of the offender. 'Study to be patient in suffering and bearing other men's defaults and all manner infirmities,' says the Christian; but the Roman would never have thought to add, 'If all men were perfect, what had we then to suffer of other men for God?' The virtue of suffering in itself is an idea which does not meet us in the Meditations. 기껏해야, 기쁘게 견딜 수 없다면 참을성 있게 견뎌라.’ 그리스도인은 자기가 당한 억울함보다 다른 사람의 악의를 더 슬퍼해야 하지만, 로마인은 잘못한 사람에게서 손을 씻으려는 경향이 있다. ‘다른 사람의 허물과 온갖 약점을 참고 견디는 데 힘쓰라’고 그리스도인은 말한다. 그러나 로마인이라면 ‘모든 사람이 완전하다면, 우리가 하느님을 위해 다른 사람들에게서 무엇을 견뎌야 하겠느냐?’ 하고 덧붙일 생각은 결코 하지 않았을 것이다. 고통 그 자체의 덕이라는 관념은 『명상록』에서 만나 볼 수 없다. Both alike realise that man is one of a great community. 'No man is sufficient to himself,' says the Christian; 'we must bear together, help together, comfort together.' But while he sees a chief importance in zeal, in exalted emotion that is, and avoidance of lukewarmness, the Roman thought mainly of the duty to be done as well as might be, and less of the feeling which should go with the doing of it. 두 사람 모두 인간이 거대한 공동체의 일원임을 깨닫고 있다. ‘어떤 사람도 혼자서 충분하지 않다’고 그리스도인은 말한다. ‘우리는 함께 짊어지고, 함께 돕고, 함께 위로해야 한다.’ 그러나 그리스도인이 열성, 곧 고양된 감정과 미지근함을 피하는 데서 큰 중요성을 보는 반면, 로마인은 주로 할 수 있는 한 잘 해내야 할 의무를 생각했고, 그 일을 할 때 따라야 할 감정은 덜 생각했다. To the saint as to the emperor, the world is a poor thing at best. 'Verily it is a misery to live upon the earth,' says the Christian; few and evil are the days of man's life, which passeth away suddenly as a shadow. 성자에게나 황제에게나 세상은 기껏해야 보잘것없는 것이다. ‘참으로 땅 위에 사는 것은 비참한 일이다’라고 그리스도인은 말한다. 인생의 날은 적고 악하며, 그림자처럼 갑자기 지나간다.

But there is one great difference between the two books we are considering. 그러나 우리가 살펴보는 두 책 사이에는 큰 차이가 하나 있다. The Imitation is addressed to others, the Meditations by the writer to himself. 『그리스도를 본받아』는 다른 이들에게 하는 말이고, 『명상록』은 지은이가 자기 자신에게 하는 말이다. We learn nothing from the Imitation of the author's own life, except in so far as he may be assumed to have practised his own preachings; the Meditations reflect mood by mood the mind of him who wrote them. 『그리스도를 본받아』에서 우리는 지은이가 자기 가르침을 실천했으리라고 가정할 수 있다는 것 말고는 그 자신의 삶에 대해 아무것도 알 수 없다. 『명상록』은 그것을 쓴 사람의 정신을 기분 하나하나에 따라 비춰 준다. In their intimacy and frankness lies their great charm. 그 친밀함과 솔직함에 이 책의 큰 매력이 있다. These notes are not sermons; they are not even confessions. 이 기록들은 설교가 아니다. 고백조차 아니다. There is always an air of self-consciousness in confessions; in such revelations there is always a danger of unctuousness or of vulgarity for the best of men. 고백에는 늘 자의식의 기운이 있다. 그런 드러냄에는 가장 훌륭한 사람에게도 늘 위선적인 경건이나 천박함에 빠질 위험이 있다. St. Augus-tine is not always clear of offence, and John Bunyan himself exaggerates venial peccadilloes into heinous sins. 성 아우구스티누스도 늘 그런 허물에서 자유롭지는 않으며, 존 버니언 자신도 사소한 잘못을 극악한 죄로 과장한다. But Marcus Aurelius is neither vulgar nor unctuous; he extenuates nothing, but nothing sets down in malice. 그러나 마르쿠스 아우렐리우스는 천박하지도 위선적으로 경건하지도 않다. 그는 무엇도 덮어 주지 않지만, 무엇도 악의로 적지 않는다. He never poses before an audience; he may not be profound, he is always sincere. 그는 결코 청중 앞에서 자세를 잡지 않는다. 그는 심오하지 않을지는 몰라도 언제나 진실하다. And it is a lofty and serene soul which is here disclosed before us. 그리고 여기서 우리 앞에 드러나는 것은 고결하고 평온한 영혼이다. Vulgar vices seem to have no temptation for him; this is not one tied and bound with chains which he strives to break. 천박한 악덕은 그를 유혹하지 못하는 것 같다. 이것은 사슬에 묶인 사람이 그 사슬을 끊으려 애쓰는 기록이 아니다. The faults he detects in himself are often such as most men would have no eyes to see. 그가 자기에게서 찾아내는 결점은 대부분의 사람이라면 볼 눈조차 없을 그런 것들이 많다. To serve the divine spirit which is implanted within him, a man must 'keep himself pure from all violent passion and evil affection, from all rashness and vanity, and from all manner of discontent, either in regard of the gods or men': or, as he says elsewhere, 'unspotted by pleasure, undaunted by pain.' Unwavering courtesy and consideration are his aims. 'Whatsoever any man either doth or saith, thou must be good;' 'doth any man offend? 자기 안에 심어진 신성한 정신을 섬기려면 사람은 ‘모든 격렬한 정념과 악한 감정에서, 모든 경솔함과 허영에서, 그리고 신들에 대해서든 사람들에 대해서든 모든 종류의 불만에서 자기를 깨끗이 지켜야’ 한다. 또는 그가 다른 곳에서 말하듯 ‘쾌락에 더럽혀지지 않고, 고통에 꺾이지 않아야’ 한다. 흔들림 없는 예의와 배려가 그의 목표이다. ‘누가 무슨 일을 하든 무슨 말을 하든, 너는 선해야 한다.’ ‘누가 잘못을 저지르는가? It is against himself that he doth offend: why should it trouble thee?' The offender needs pity, not wrath; those who must needs be corrected, should be treated with tact and gentleness; and one must be always ready to learn better. 'The best kind of revenge is, not to become like unto them.' There are so many hints of offence forgiven, that we may believe the notes followed sharp on the facts. 그는 자기 자신에게 잘못을 저지르는 것이다. 그것이 왜 너를 괴롭혀야 하느냐?’ 잘못한 사람에게 필요한 것은 노여움이 아니라 연민이다. 바로잡아야 할 사람은 요령 있고 부드럽게 대해야 하며, 사람은 언제나 더 나은 것을 배울 준비가 되어 있어야 한다. ‘가장 좋은 복수는 그들처럼 되지 않는 것이다.’ 용서한 잘못을 암시하는 대목이 너무나 많아서, 우리는 이 기록들이 일이 벌어진 직후에 쓰였다고 믿을 수 있다. Perhaps he has fallen short of his aim, and thus seeks to call his principles to mind, and to strengthen himself for the future. 아마 그는 자기 목표에 미치지 못했고, 그래서 자기 원칙을 떠올리며 앞으로를 위해 자신을 다지려 하는 것이리라. That these sayings are not mere talk is plain from the story of Avidius Cassius, who would have usurped his imperial throne. 이 말들이 그저 빈말이 아니라는 것은 그의 제위를 찬탈하려 했던 아비디우스 카시우스의 이야기에서 분명히 드러난다. Thus the emperor faithfully carries out his own principle, that evil must be overcome with good. 이렇게 황제는 악은 선으로 이겨야 한다는 자기 원칙을 충실히 실천한다. For each fault in others, Nature (says he) has given us a counteracting virtue; 'as, for example, against the unthankful, it hath given goodness and meekness, as an antidote.' (그의 말에 따르면) 다른 사람의 결점 하나하나에 대해 자연은 우리에게 그것을 상쇄하는 덕을 주었다. ‘이를테면 배은망덕한 자에 맞서서는 해독제로 선함과 온유함을 주었다.’

One so gentle towards a foe was sure to be a good friend; and indeed his pages are full of generous gratitude to those who had served him. 적에게 그토록 온화한 사람이라면 틀림없이 좋은 친구였을 것이다. 실제로 그의 책장은 자기를 도와준 사람들에 대한 너그러운 감사로 가득하다. In his First Book he sets down to account all the debts due to his kinsfolk and teachers. 첫째 권에서 그는 친척과 스승들에게 진 모든 빚을 헤아려 적는다. To his grandfather he owed his own gentle spirit, to his father shamefastness and courage; he learnt of his mother to be religious and bountiful and single-minded. 할아버지에게서 그는 온화한 정신을, 아버지에게서 수줍음과 용기를 얻었다. 어머니에게서는 경건하고 너그러우며 한결같은 마음을 배웠다. Rusticus did not work in vain, if he showed his pupil that his life needed amending. 루스티쿠스가 제자에게 그의 삶이 고쳐져야 한다는 것을 보여 주었다면, 그의 수고는 헛되지 않았다. Apollonius taught him simplicity, reasonableness, gratitude, a love of true liberty. 아폴로니우스는 그에게 소박함, 합리성, 감사, 참된 자유에 대한 사랑을 가르쳤다. So the list runs on; every one he had dealings with seems to have given him something good, a sure proof of the goodness of his nature, which thought no evil. 이렇게 목록은 이어진다. 그가 상대한 모든 사람이 그에게 무언가 좋은 것을 준 것처럼 보이는데, 그것은 악을 생각할 줄 모르는 그의 선한 본성을 보여 주는 확실한 증거이다.

If his was that honest and true heart which is the Christian ideal, this is the more wonderful in that he lacked the faith which makes Christians strong. 그의 마음이 그리스도교의 이상인 정직하고 참된 마음이었다면, 그리스도인을 강하게 하는 믿음이 그에게 없었다는 점에서 이것은 더욱 놀랍다. He could say, it is true, 'either there is a God, and then all is well; or if all things go by chance and fortune, yet mayest thou use thine own providence in those things that concern thee properly; and then art thou well.' Or again, 'We must needs grant that there is a nature that doth govern the universe.' But his own part in the scheme of things is so small, that he does not hope for any personal happiness beyond what a serene soul may win in this mortal life. 'O my soul, the time I trust will be, when thou shalt be good, simple, more open and visible, than that body by which it is enclosed;' but this is said of the calm contentment with human lot which he hopes to attain, not of a time when the trammels of the body shall be cast off. 사실 그는 이렇게 말할 수 있었다. ‘신이 있다면 모든 것이 잘된 것이다. 또 모든 것이 우연과 운에 따라 흘러간다 해도, 너에게 고유하게 관련된 일들에서는 너 자신의 섭리를 쓸 수 있다. 그러면 너는 잘된 것이다.’ 또 이렇게도 말한다. ‘우주를 다스리는 어떤 본성이 있다는 것을 인정하지 않을 수 없다.’ 그러나 만물의 질서 속에서 그 자신의 몫은 너무도 작아서, 그는 평온한 영혼이 이 필멸의 삶에서 얻을 수 있는 것 이상의 개인적 행복을 바라지 않는다. ‘오, 내 영혼아, 네가 선하고 단순하며, 너를 감싸고 있는 그 몸보다 더 열려 있고 드러날 때가 오리라고 나는 믿는다.’ 그러나 이것은 그가 이르기를 바라는 인간의 운명에 대한 차분한 만족을 두고 하는 말이지, 몸의 속박을 벗어 버릴 때를 두고 하는 말이 아니다. For the rest, the world and its fame and wealth, 'all is vanity.' The gods may perhaps have a particular care for him, but their especial care is for the universe at large: thus much should suffice. 그 밖에 세상과 그 명성과 부에 대해서는 ‘모든 것이 헛되다.’ 신들이 그에게 특별한 관심을 가질지도 모르지만, 신들이 특히 마음 쓰는 것은 우주 전체이다. 이만큼이면 충분할 것이다. His gods are better than the Stoic gods, who sit aloof from all human things, untroubled and uncaring, but his personal hope is hardly stronger. 그의 신들은 모든 인간사에서 동떨어져 걱정도 관심도 없이 앉아 있는 스토아학파의 신들보다는 낫다. 그러나 그의 개인적인 희망은 그보다 별로 강하지 않다. On this point he says little, though there are many allusions to death as the natural end; doubtless he expected his soul one day to be absorbed into the universal soul, since nothing comes out of nothing, and nothing can be annihilated. 이 점에 대해 그는 거의 말하지 않는다. 자연스러운 끝인 죽음에 대한 언급은 많지만 말이다. 무에서는 아무것도 나오지 않고 아무것도 소멸될 수 없으니, 그는 틀림없이 자기 영혼이 언젠가 우주의 영혼에 흡수되리라고 기대했을 것이다. His mood is one of strenuous weariness; he does his duty as a good soldier, waiting for the sound of the trumpet which shall sound the retreat; he has not that cheerful confidence which led Socrates through a life no less noble, to a death which was to bring him into the company of gods he had worshipped and men whom he had revered. 그의 기분은 분투하는 피로의 기분이다. 그는 훌륭한 병사처럼 의무를 다하며 퇴각을 알리는 나팔 소리를 기다린다. 그에게는 소크라테스가 지녔던 쾌활한 확신이 없다. 그 확신은 소크라테스를 그 못지않게 고결한 삶을 거쳐, 그가 섬기던 신들과 그가 존경하던 사람들의 무리로 데려가 줄 죽음으로 이끌었다.

But although Marcus Aurelius may have held intellectually that his soul was destined to be absorbed, and to lose consciousness of itself, there were times when he felt, as all who hold it must sometimes feel, how unsatisfying is such a creed. 그러나 마르쿠스 아우렐리우스가 지적으로는 자기 영혼이 흡수되어 자기 의식을 잃을 운명이라고 생각했을지 모르지만, 그런 신조를 품은 사람이라면 누구나 이따금 느끼듯이 그런 신조가 얼마나 불만족스러운지 느낀 때도 있었다. Then he gropes blindly after something less empty and vain. 'Thou hast taken ship,' he says, 'thou hast sailed, thou art come to land, go out, if to another life, there also shalt thou find gods, who are everywhere.' There is more in this than the assumption of a rival theory for argument's sake. 그럴 때면 그는 덜 공허하고 덜 헛된 무언가를 더듬어 찾는다. ‘너는 배를 탔다,’ 그는 말한다. ‘너는 항해했고, 뭍에 이르렀다. 내려라. 그것이 다른 삶이라면, 거기서도 너는 어디에나 있는 신들을 만나리라.’ 여기에는 논증을 위해 경쟁 이론을 가정하는 것 이상의 무언가가 있다. If worldly things 'be but as a dream, the thought is not far off that there may be an awakening to what is real. 세속의 것들이 ‘꿈에 지나지 않는다’면, 실재하는 것으로 깨어날 수도 있다는 생각은 그리 멀지 않다. When he speaks of death as a necessary change, and points out that nothing useful and profitable can be brought about without change, did he perhaps think of the change in a corn of wheat, which is not quickened except it die? 그가 죽음을 필연적인 변화라고 말하며 유익하고 이로운 것은 변화 없이는 이루어질 수 없다고 지적할 때, 그는 혹시 죽지 않으면 살아나지 못하는 밀알 하나의 변화를 생각했던 것이 아닐까? Nature's marvellous power of recreating out of Corruption is surely not confined to bodily things. 부패에서 다시 창조해 내는 자연의 놀라운 힘은 분명 몸에 관한 것에만 국한되지 않는다. Many of his thoughts sound like far-off echoes of St. Paul; and it is strange indeed that this most Christian of emperors has nothing good to say of the Christians. 그의 생각 가운데 많은 것이 성 바울의 먼 메아리처럼 들린다. 그리고 가장 그리스도인다운 이 황제가 그리스도인들에 대해서는 좋은 말을 하나도 하지 않는다는 것은 참으로 이상한 일이다. To him they are only sectaries 'violently and passionately set upon opposition. 그에게 그들은 그저 ‘격렬하고 열정적으로 반대에만 몰두하는’ 종파일 뿐이다.

Profound as philosophy these Meditations certainly are not; but Marcus Aurelius was too sincere not to see the essence of such things as came within his experience. 이 『명상록』이 철학으로서 심오하지 않은 것은 분명하다. 그러나 마르쿠스 아우렐리우스는 너무도 진실해서 자기 경험 안에 들어온 것들의 본질을 보지 않을 수 없었다. Ancient religions were for the most part concerned with outward things. 고대 종교들은 대부분 겉으로 드러나는 것에 관심을 두었다. Do the necessary rites, and you propitiate the gods; and these rites were often trivial, sometimes violated right feeling or even morality. 필요한 의식을 치르면 신들의 노여움을 달랠 수 있었다. 그리고 이 의식들은 하찮은 것이 많았고, 때로는 올바른 감정이나 심지어 도덕까지 어기는 것이었다. Even when the gods stood on the side of righteousness, they were concerned with the act more than with the intent. 신들이 정의의 편에 설 때조차 그들은 의도보다 행위에 관심을 두었다. But Marcus Aurelius knows that what the heart is full of, the man will do. 'Such as thy thoughts and ordinary cogitations are,' he says, 'such will thy mind be in time.' And every page of the book shows us that he knew thought was sure to issue in act. 그러나 마르쿠스 아우렐리우스는 마음에 가득한 것을 사람이 행하게 된다는 것을 안다. ‘네 생각과 평소의 궁리가 어떠하냐에 따라,’ 그는 말한다. ‘네 정신도 머지않아 그렇게 될 것이다.’ 그리고 이 책의 모든 쪽이 그가 생각은 반드시 행동으로 나타난다는 것을 알고 있었음을 보여 준다. He drills his soul, as it were, in right principles, that when the time comes, it may be guided by them. 그는 말하자면 자기 영혼을 올바른 원칙으로 훈련시켜, 때가 왔을 때 그 원칙의 인도를 받도록 한다. To wait until the emergency is to be too late. 위급한 때까지 기다리는 것은 너무 늦은 것이다.

He sees also the true essence of happiness. 'If happiness did consist in pleasure, how came notorious robbers, impure abominable livers, parricides, and tyrants, in so large a measure to have their part of pleasures?' He who had all the world's pleasures at command can write thus 'A happy lot and portion is, good inclinations of the soul, good desires, good actions.' 그는 행복의 참된 본질도 꿰뚫어 본다. ‘행복이 쾌락에 있다면, 어떻게 이름난 강도들, 불결하고 가증스러운 방탕아들, 존속 살해자들, 폭군들이 그토록 많은 쾌락을 누리게 되었는가?’ 세상의 모든 쾌락을 마음대로 누릴 수 있었던 그가 이렇게 쓸 수 있었다. ‘행복한 운명과 몫이란 영혼의 좋은 성향, 좋은 욕구, 좋은 행동이다.’

By the irony of fate this man, so gentle and good, so desirous of quiet joys and a mind free from care, was set at the head of the Roman Empire when great dangers threatened from east and west. 운명의 아이러니로, 그토록 온화하고 선하며 고요한 기쁨과 근심 없는 마음을 그토록 바라던 이 사람이, 동쪽과 서쪽에서 큰 위험이 닥쳐오던 때에 로마 제국의 우두머리가 되었다. For several years he himself commanded his armies in chief. 여러 해 동안 그는 직접 군대를 총지휘했다. In camp before the Quadi he dates the first book of his Meditations, and shows how he could retire within himself amid the coarse clangour of arms. 그는 『명상록』의 첫째 권을 콰디족과 대치한 진영에서 썼다고 날짜를 적었는데, 이는 그가 무기의 거친 소음 속에서도 어떻게 자기 안으로 물러날 수 있었는지 보여 준다. The pomps and glories which he despised were all his; what to most men is an ambition or a dream, to him was a round of weary tasks which nothing but the stern sense of duty could carry him through. 그가 경멸한 화려함과 영광은 모두 그의 것이었다. 대부분의 사람에게는 야망이나 꿈인 것이 그에게는 엄격한 의무감 말고는 무엇으로도 견뎌 낼 수 없는 지루한 일거리의 연속이었다. And he did his work well. 그리고 그는 자기 일을 훌륭히 해냈다. His wars were slow and tedious, but successful. 그의 전쟁은 느리고 지루했지만 성공적이었다. With a statesman's wisdom he foresaw the danger to Rome of the barbarian hordes from the north, and took measures to meet it. 정치가다운 지혜로 그는 북쪽 이민족 무리가 로마에 미칠 위험을 내다보고 그에 맞설 조치를 취했다. As it was, his settlement gave two centuries of respite to the Roman Empire; had he fulfilled the plan of pushing the imperial frontiers to the Elbe, which seems to have been in his mind, much more might have been accomplished. 실제로 그가 이룬 정착은 로마 제국에 두 세기의 유예를 주었다. 그가 마음에 품었던 것으로 보이는 계획, 곧 제국의 국경을 엘베강까지 밀어붙이는 계획을 이루었다면 훨씬 더 많은 것을 이룰 수 있었을지도 모른다. But death cut short his designs. 그러나 죽음이 그의 계획을 끊어 버렸다.

Truly a rare opportunity was given to Marcus Aurelius of showing what the mind can do in despite of circumstances. 참으로 마르쿠스 아우렐리우스에게는 정신이 환경에 맞서 무엇을 할 수 있는지 보여 줄 드문 기회가 주어졌다. Most peaceful of warriors, a magnificent monarch whose ideal was quiet happiness in home life, bent to obscurity yet born to greatness, the loving father of children who died young or turned out hateful, his life was one paradox. 가장 평화로운 전사, 집안의 고요한 행복을 이상으로 삼은 장엄한 군주, 이름 없이 살기를 바랐으나 위대하게 태어난 사람, 어려서 죽거나 가증스러운 사람이 된 자식들의 다정한 아버지—그의 삶은 하나의 역설이었다. That nothing might lack, it was in camp before the face of the enemy that he passed away and went to his own place. 아무것도 빠지지 않도록, 그는 적과 마주한 진영에서 세상을 떠나 자기 자리로 돌아갔다.

The following is a list of the chief English translations of Marcus Aurelius: (1) By Meric Casaubon, 1634; (2) Jeremy Collier, 1701; (3) James Thomson, 1747; (4) R. Graves, 1792; (5) H. McCormac, 1844; (6) George Long, 1862; (7) G. H. Rendall, 1898; and (8) J. Jackson, 1906. 마르쿠스 아우렐리우스의 주요 영어 번역은 다음과 같다. (1) 메릭 카소본, 1634년, (2) 제러미 콜리어, 1701년, (3) 제임스 톰슨, 1747년, (4) R. 그레이브스, 1792년, (5) H. 매코맥, 1844년, (6) 조지 롱, 1862년, (7) G. H. 렌들, 1898년, (8) J. 잭슨, 1906년. Renan’s “Marc-Aurèle”—in his “History of the Origins of Christianity,” which appeared in 1882—is the most vital and original book to be had relating to the time of Marcus Aurelius. 1882년에 나온 『그리스도교 기원사』에 실린 르낭의 『마르쿠스 아우렐리우스』는 마르쿠스 아우렐리우스의 시대에 관해 구할 수 있는 가장 생생하고 독창적인 책이다. Pater’s “Marius the Epicurean” forms another outside commentary, which is of service in the imaginative attempt to create again the period. 페이터의 『쾌락주의자 마리우스』는 또 다른 바깥의 주석서로, 그 시대를 상상 속에서 되살려 보려는 시도에 도움이 된다.